纠正一下：“对于那些不可说的要保持沉默。”是维特根斯坦说的，不是斯宾诺莎。



认识与体验=>艺术与真理

哲学是把整个世界当作研究对象，不光是要认清每个事物，每种现象的本质，还要把各种的事物放在一起进行比较，得出它们存在的共同点，得出世界存在着普遍规律，这个规律正是世界万物的联系。我们要把人，人类社会同世界联系起来，弄清人与社会，人与世界的关系，从而找到我们在这个世界的位置，为人的行动指明方向。

哲学是为连结可知与不可知而作出的可能性的设想。

哲学是无果之花，很美就如人的激情一样，美丽而又无用的激情，我们乐此不彼地栽种和欣赏这些花儿，陶醉在其中

更多的倾向于 不去定义zx的意义
一来，自己太浅不够格；其次，这注定是个没有标准答案的答案；
最后，更喜欢这个问题所带来的激情^ ……
冷阳漫贴吧 归咎    是思考哲学开始
我们在这里相见，我们是哲学的流沙


我看见妖姬兄弟提到我熟悉的名字（杜小真等等），心潮澎湃（哈），不能不冒个泡，可是潜水日久，有点水中毒（呼），只能乱说一气，好在我本来就是个喜欢胡思乱想的人，联想得越乱自己越得意。
最近宅读书，重新看《新约》，马太福音山上宝训那里，耶稣严厉地告诫人们不要发誓，贵格教徒对此严格遵从，从而导致美国的历史中，贵格教徒在公职中的尴尬，大众的矛盾在于倘若一字不易地信奉《圣经》，就要认可贵格教徒的做法，但是如果法官、证人、陪审团和公务员不肯宣誓，那么民众将如何相信他的诚实呢？（布尔斯廷《美国人》）
巴罗什•丹汉姆从而说：“终极思考是人类的需要，普通人需要但是不愿意经历如此复杂的思考，……因而宗教的本质是把思考交给上帝，而哲学家则试图从上帝的角度思考。”
我长期认同这个观点，后来半玩笑地想到“人类一思考，上帝就发笑”的谚语，突然明白了为什么帕斯卡尔会在《思想录》中说：“能够嘲笑哲学的才是真正的哲学。”从上帝的角度思考，不妨碍终极的秘密永远属于上帝，但是从上帝的角度嘲笑，嘲笑的是自我，却可以让上帝的怜悯光大。因此，周煦良在解释萨特笔下的mauvaise foi（陈宣良翻译“自欺”已成共识）的时候，论文中说的大致意思是：是作为普通人的非正题视角成为问题还是从创造者的角度的非正题视角成为问题呢？——此言过于哲学，非正题领悟说来自杜小真对加缪“荒谬（L’absurde）”的解释，通常情况下人们认为这个词在萨特处对应“恶心（La Nausée）”，事实上，虽然杜先生未明言，但是萨特在《存在与虚无》中是明确了“非正题领悟（conscience non thétique）”和“正题的领悟（conscience thétique）的，这一点表明的重要信息是萨特在和加缪思考同一个问题但是走的更远，加缪仅仅强调非正题，从而导致“荒谬”的感受，哲学化之后成为人们对于自身之“在”的不适感，对于我个人，这种不适感极为强烈，因为我是哲学爱好者并且深刻怀疑自我的数码性。——回到周煦良，不适感一旦被普通人深刻地感觉到就必须予以克服，如何做到？使用“正题的领悟”，从自觉回归自发，萨特不客气地指出这个就是“自欺”，而周先生的问题，我理解他在小心翼翼地问也许把“自欺”翻译成“自嘲”更加符合帕斯卡尔的发现。
也就是说，作为一个哲学思考者，一旦你深刻地认识到自我的“弃儿”地位的时候，如果你试图重新回到上帝那里，除了自欺（属于世人）就只能自嘲（属于哲学思考者）Rod Stewart因而唱到“home again”，才能让我们唏嘘不已。
人的绝对自由来源于他的绝对无依无靠，从而原罪和忏悔亦成自欺，尼采“上帝已死”，海德格尔“弃儿”，萨特“绝对自由”都能从“自我的存在性”思考角度携起手来，但是他们和他们的粉丝却互不承认，这个问题在我最初的《新约•马太福音》的例子那里明确的反映是我们其实很焦虑，世俗的生活使我们不得不做出妥协（《圣经》教诲必须虔诚的恪守，但是不宣誓的美国社会是不可能的；爱好者学的时候我们可以明白尼采、海德格尔、萨特、加缪是同道中人，但是为了论文和帖子以及面子我们——包括他们——都在永远争吵），但是当我们对自我的存在产生足够的不适感的时候，我们却往往为自己的自欺行为而沮丧。——究竟是低着头生活，还是该停下来想一想，这是个问题。
末了，扣一下题吧，哲学是什么？在我看来，如果你没有感觉到你是你自己的他人，这个问题就很好回答，如果你感觉到了，那么哲学就是在宗教之外试图home again的努力。


有的时候我甚至怀疑对非正题的领悟的基本态度是造成各个哲学家不同倾向的根本原因。萨特的“自为对自在的恶心”，使人们意识到自己是孤立无援的，没有决定论，本质在逻辑上后于存在，所以萨特让人在行动中自我造就，去干预去介入。（基督教人格主义者幕尼埃曾经将萨特哲学和基督教哲学比较，发现它们很相似。《圣经》中众人望着上帝消失的山头，大天使怒喝，你们在等什么，使命就在脚下。）
海德格尔的“烦”和“畏”——“深刻的厌烦如浓雾办布满存在的深渊”（《形而上学是什么》）使人意识到自己的悲剧，然而海氏又不同与尼采，他不满足于酒神精神的陶醉，他将自己的一生用于解决只有上帝能给出答案的问题上。
加缪的荒谬，不同于萨特的恶心，加缪认为荒谬是不可消除的，所以他在《反抗者》中肆无忌惮地否定历史，宣称自己在自然、星空中找到了另一种归宿，从而他越来越倾向于古希腊田园哲人，也使他不可能在哲学的道路上走得更远。《七十岁自画像》中萨特说加缪：“不可能和他在知识领域有过多的交谈，他太容易受惊。”
尼采的“悲剧”在某种意义上也可看作是非正题的领悟，对悲剧的意识则让他在绝望中看到希望，凭借意志去成全人的伟大。我总觉得尼采和加缪的亲缘是最近的。
(上次听一个节目，叫“冬吴相对论”，主持人之一的吴伯凡说到尼采《悲剧的诞生》，用五个字概括——酒壮怂人胆）
对于自欺，我不能完全同意萨特的意见。在我看来自欺已经深入自为的存在的基本结构中了，是不可克服的。既然“我可能是的”和“我应该是的”永远不可调和，那么“人为性”（陈宣良译作“散朴性”）和超越性也就不相调和，“我不可避免的为他人存在”一方面意味着自为的存在的深刻堕落，一方面又是自为的存在自我意识的必要条件，空无一人的宇宙中我不可能意识到自己。既然他人的主体性是不可能被取消的，那么“散朴性”永远要侵蚀“超越性”，我—主体和我—客体永远处于一种互相排斥而又互相吸引的状态，我在同一时间又只能处于其中的一种状态（即使意向可能向着另一种超越），那么面对另一种“不在场的在场”，我只能自欺。人是不应该有什么所谓性格的，性格应当是一种经常地稳定的自欺，这种自欺类似于“誓愿”。
佛教在这个问题上可能走得更远，佛教要求的不是取消自我的主体性，也不是取消他人的主体性，而是取消一切存在物的真实性，某种意义上来说，现象学和佛教是极为相似的，都指明了现象（相）背后没有一个形而上的主体，只不过现象学偏重意识与现象的作用，而佛教则干脆连这个现象一并取消，到了具体的个人身上，则要求没有“分别心”，没有分别心就没有他人，没有自我。听说过一幅壁画，是根据《法华经》经变绘制的：沙漠中苦苦支撑的一众僧人在行路中看到前面有一座豪华宫殿，走进去休息，离开继续上路之后回头看，什么也没有，刚才休息的地方濒临万丈深渊。其实，宫殿是“相”或深渊是“相”早已无关紧要，佛教要求的已经不是海德格尔“向死而生”那样俯瞰生命的视角了，而是俯瞰一切“有为法”的视角。《金刚经》一句“法尚应舍，何况非法”，足以终结哲学了。萨特的“偶然性”，海德格尔的“被抛”，实际上都是因缘。诸法因缘生，缘谢法还灭。


好久没见托生大哥了，今天能看到真开心啊。凌晨两点还没有睡，失眠的毛病还是没好嘛。

我部分认同妖姬在1楼说的：哲学是“对待未知的态度”。。。一种“对未知的敬畏”的态度。但是妖姬却忽略了哲学对于已知的态度，一种对待已知的批判性反省态度，而这才恰恰是哲学最重要的态度。因为哲学首先是反思批判的人生态度。
从哲学的希词源上讲，哲学既爱智慧，这意味着哲学对于智慧的热爱，忘我追求未知和批判性反省已知的态度。也就是说，哲学不是某种知识体系，某种命题系统，某种智慧形态，而是对于智慧的兴趣和好奇心，探索智慧的方法途径和能力及热情。
就反思态度而言，哲学是最彻底的。哲学对于一切问题都要追本溯源，作一番反思性或者前瞻性思考，它在别人从未发现问题的地方发现问题，对于常识进行批判性省察，质疑它们的合理性根据和存在权利，包括哲学思维本身也向质疑，批判和拷问敞开，也要在这种质疑，批判和拷问中证明自身的合理性。对于所有的假定前提进行检验，以保证思想不陷入僵化，信仰不变成教条，智慧不陷入贫乏。
因此，哲学思维具有敞开性，哲学活动是一种质疑，批判和拷问的活动。
哲学的主要任务有二个：
1，揭示，彰显暗含或者隐匿在人们日常生活中的各种常识，成见和理论背后的根本性假定和前提；
2，对这些假定或者前提的合理性进行质疑，批判和拷问，迫使它们为自己的合理性进行辩护，从而为新的可能性开辟道路。
哲学的主要问题都具有终极性：
如什么是真理？我们能否认识达到真理？认识真理的方法，程序和准则是什么？语言与思维，思维与存在的关系？灵与肉及他人的心灵是否存在？死亡与人生的意义？是否有死后的灵魂世界存在？是否有上帝？信仰或者不信仰上帝的理由和根据是什么？人是决定论的还是具有自由意志？人生的意义和价值是什么？什么是善恶美丑既其区别的标准？什么是公平，正义和自由？不平等和非正义现象有哪些根源？
事实上，这些问题我们每个人在他的日常生活中都会以某种方式遇到，也会以某种方式作出解答，所以，在这个意义上说，我们每个人都是哲学家。所以人是哲学的存在。只不过，不同的是，职业哲学家对于上述问题提出有条理的，系统的回答，从而形成了形而上学，认识论，逻辑学，语言哲学，心灵哲学，宗教哲学，伦理学，社会政治学，美学等众多哲学分支学科。
哲学的主要方法是逻辑论证：
由上面的哲学问题可以看出，哲学的命题没有真假之分，只有“有道理”和“没道理”，“可接受”和“不可接受”及相应程度区分。因为哲学问题的分歧不能如同自然科学那样凭借观察，实验，证实，证伪等手段来解决，也就是说，它无法诉诸外在世界，没有最终的上诉法庭，检验哲学命题或者哲学学说的唯一手段就是逻辑，就是看一个哲学命题是否受到了很好的支持与论证，是否被置于与其它哲学命题的逻辑关系中，是否被整合到了某种更大的知识架构中。
因此，哲学活动的本性是论证，对于哲学而言，论证过程比论证结果更加重要。正是论证使得某个哲学思想具有了深刻全面性，可交流性，可理解性和可批判性。人类的每一种哲学体系都是对于人类精神理念发展过程的一个特殊阶段的描述，它既受历史条件限制，又包含绝对的东西，永远有它的价值。所以也可以说，哲学就是哲学史。


我在帖子里关于“对待未知的态度”这一说法没有进行展开。现在想随意说一点我的看法。“对待未知的态度”实际上就是将未知以已知的面貌向自己呈现的过程。认识和思维永远都不可能脱离意识，也就是说，所谓已知，都只是在意识限制范围内的显现。
比如说，如果粒子在九维空间中是以弦的形式呈现的，那么我们不能说弦是存在（有），也不能说它是乌有（无）。当我们说“有”的时候，这个存在物是对意识在场的，说“无”的时候，实际上这个非存在是对“意识不在场”的在场。
再比如，如果意识没有在世界上涌现，那么现象的存在就既不是存在也不是虚无。
因为意识不可能意识到自己的整体化，所以，没有人可以在意识限制的范围之外进行认识活动。形而上学的错误在于希求超意识，但是这种希求还是被意识限制的。这就好像在二维空间中想象三维。
真正哲学的任务应该是帮助二维世界里的人们认识到三维世界的存在（并且不指望了解），这种二维中人对三维的意识完全可以在二维世界中完成。所有已知都是三维世界对二维的投影，哲学就是让人认识这个投影以便想象那个不可想象的真理，并且意识到这个投影十足的无用性（就像佛教所说的相）。某种程度上说，这个投影就是对未知的态度，而不是已知的真理。我们只有回归到一个原始的视界才能打破已知未知的隔膜。
我知道这种叙述可能让我的观点类似于形而上学，我原本应该说更多关于意识本身限制的问题来接触误解，但是关于这一点我自己也是不清不楚，所以只能大致说一下思路。

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回复：4楼
认识与体验=>艺术与真理
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不知道你说的认识与体验是哪方面的？如果是泛指，则我认同你的观点，如果是关于艺术的，则有待商榷。因为审美活动是人借助于人化对象而与别人交流情感的活动，它在去现实性上就是美感，艺术是人的情感对象化，对象化了的情感就是美。
由艺术探讨真理只是哲学的一个分支，对于美的认识和体验具有私人性，对于美的判断真正表达的也只是非逻辑的个人偏好，也就是说它并不能对其认识提供理性的解释，只不过它把私人的理解力识别活动与评价活动与想象力的塑造活动相混合了。所以，艺术对于真理而言，可以最大限度的发挥想象力和理解力而非提供真理本身。
美感是我们理解一切艺术和美的前提，艺术则是一切审美活动的枢纽和核心，艺术表达的是人类审美创造的自由本质，美则是一切艺术和美感的哲学形而上概括，它表达了人类审美和艺术活动的最终目的和归宿，既人与对象（人与人）在情感上亲密无间的同一。
因此，一切美感都是艺术性的认识与独创，也是对美的静观体验，一切艺术创作都是美感过程。何来大于等于之说呢？