〔道〕
　　《道德经》中所说的“道”是道教的理论基础，《云笈七签》以《道德部》为第一部，《道教义枢》也以《道德义》作为开宗明义第一义。道教为什幺要以“道”名教呢?就是因为教徒对于老子之道，一要研究，二要信仰，三要继承，四要发扬，所以《道典论》中说，道士者，要“以道为事”。
　　“道”字通常当“道理”讲，但老子所说的“道”并不同于 一般的道理，他自己说：“为学日益；为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。”又说：“反者道之动，弱者道之用。”相反地，他说：保此道者不欲盈。”又说：“物壮则老，是谓不道。”概括地说来，老子的“道”是以“清静为宗、虚无为体。柔弱为用”的一种“道”。
　　他所谓“道”就是他的宇宙观，他认为“道”是天地“万物的本源”，又是“宇宙的原动力”，也是“大自然的规律”。《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”《淮南子·原道训》引申了老子的这一意思说： “夫道者，复天载地，廓四方，柝八极，高不可际，深不可测，包裹天地，禀受无形。”将“道”说成为天地万物的本源；《清静经》根据了老子以上的话，解释“道”字说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”唐吴筠在《玄纲论》中也说：“道者，何也?虚无之系，造化之根，神明之本……万象以之生，五行以之成。”则将“道”说成了宇宙的原动力；老子又说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。《玄纲论》从而解释说：“生生成成，今古不移谓之道。”将“道”又说成为大自然的规律。
　　“道”是老子的宇宙观，又是他的方法论，他将“道”运用在许多不同方面；如他的社会思想主张“无为而治”；他的人生观是“清虚以自守，卑弱以自持” (见《汉书·艺文志·诸子略》)；他的修养方法是要“深权固蒂，长生久视”，他认为以“道”为准则，通过一定的修炼，人就可以返本还原，和大自然之“道”同一体性，而处于永恒不变的境地。这也就是老子所说的“谷神不死”。后来的仙学就是在他这一思想基础上成长起来的。
　　道教的根本信仰就是老子的 “道”；他们说修道，所修的也就是这个“道”，所以在后来道教中，“道”字还当做“导”字或“通”字讲：河上公在《道德经》注中说，“道”就是“导执令忘，引凡入圣”的意思；《自然经》中则说，“道”是“导末归本”的意思，他们皆训“道”为“导”。《消魔经》中说，“道”能“通生万法，变通无容。”又训“道”为“通”，不论训“导”训“通”，他们的目的则是为了要“令忘”“入圣”“归本”“生法”；更彻底说，也就是希望取得间老子一样的和“遗”同一体性的后果。
　　“道”在道教中既是他们的理论基础，也是他们的根本信仰，他们将大自然现象的“道”予以人格化，变成了“老君”，在葛仙翁(葛玄)《五千文经序》中说：“老君体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地，始终不可称载，穷乎无穷，极乎无极也，与大道而轮化，为天地而立根，布气于十方，抱道德之至纯。”“老君”后来又变成道教中的三清尊神“无始天尊、汞宝天尊、遵德天尊”成为他们信仰中的最高尊神，所以道教中有“太上老君一炁化三清”之说。

〔道德〕
　　道教中以“道”、“德”并称，以“道”和“德”作为一个事物的两个不同面，两者是整体和局部、一般和特殊的关系。《道教义枢·道德义》中说：“道德一体，而具二义，一而不二，二而不一。”所以在道经中“德”字有时作“道的本体”讲，有时作“道的特性”讲，有时作为“道的总体表现”讲。《道德经》中所说的“上德”、“玄德”、“常德”、“道尊而德贵”的 “德”，都指的是这个“德”。老子在解释“上德”时说：“上德不德，是以有德……上德无为，而无以为。”解释“玄德”说：“长之畜之，成之熟之，养之复之；生而不有，为而不恃，长而不宰。”解释“常德”说：“常德不忒，复归于无极……常德乃足，复归于朴。”又说：“道生之，德畜之。”即或以“道”、“德”并称，或以“德”解释成为“道”的某一方面。所以《自然经》中说：“德”就是“得于道果”的意思；《太平经》中说：能够“成济众生，令成极遂”的就是“德”唐玄宗在《道德经》御注序中说： “道之在我”就是“德”。 　　道教中以 “道”、和“德”作为他们信仰、行动的总准则，他们既要修道，还要积德，所以“道”和“德”同为道教在教理教义中的基本原则。老子哲学中其它的理论观点，如“清静”、 “无为”、“抱一”、“知足”等，也都是从“道”、“德”的基本原则中引申和发挥出来的。
　　“德”字一般常被解释为“优点”或“特点”，如中国儒家即以“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”等都归于“德”字的概念中。在道教中，有时也采用这样的解释，如《道德经》说：“下德不失德”；此处所谓“德”字即指的是社会上做人的优点； 又如《抱朴子》说： “非积善阴德，不足以感神明”；“如乐人之吉，恳忧人之苦，绸人之急，救人之穷，手不伤生，口不劝祸，不自贵，不自誉，不嫉妒，不佞谄，如此乃为有德，受福于天” 以及后世道书中无数的“积功累德”之说，这些都是老子所谓“下德不失德”，只就人类社会相互间的关系而言，并非指道教中最高的教义。若问最高的教义如何?那就是老子所谓“上德不德”，“上德无为而无不为”。人们如果能达到这样境界，“道”和“德”也就没有什么分别了。

〔无为而无不为〕
　　在《道德经》中曾有两处提到这句话，第三十七章说：“道常无为而无不为。”第四十八章又说：“为学日益；为道曰损，损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。”两处的意思是都肯定了“无为而无不为”就是“道”；所以，它既是“道”的本性，也是“道”的现象，同时又是“道”的作用。
　　在道教中，他们首先以、 “无为而无不为”作为他们社会政治思想中的一个最高准则，《庄子·天地篇》中说：“古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化。”他在《应帝王篇》中又说：“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”是完全同意老子的政治思想的。《列子·黄帝篇》中说，华胥之国是顺自然而治的，他所说的“自然”事实也就等于“无为而无不为”。西汉初年，汉文帝和景帝(公元前179—141)曾以这种思想和主张来治理天下，实行清静无为与民休息的政治，使战国以来严重的经济破坏情况获得好转，成为我国历史上著名的“文景之治”。后来《太平经》中，更以“无为而无不为”作为致太平的根本，它说：“上古所以无为而治，得道意，得天心者。”又说：“垂拱无为，弃不祥也。”它还将“无为而无不为”直接说成了“道”，它说：“王者行道，天地喜悦；失道，天地为灾异。”又说：“夫王者静思道德，行道安身，求长生自养。”很明显地，它所说的“道”就是老子的“道”，实在也就是“无为而无不为”。
　　同时道教中还以 “无为而无不为”作他们处世哲学中的主要原则，《淮南子·原道训》中说：“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。”《文子·上仁篇》中说：“夫道退故能先，守柔弱故能矜，自身卑下故能高人，自损弊故坚实，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤，道无为而无不为也。”
　　在道教个人修养方面，“无为而无不为”这句格言更适合于他们做清静工夫的标准。老子自己声解释 “道常无为而无不为”时说“侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之补。无名之朴，夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。”他的意思是说，清静工夫做到“无为而无不为”的境界时，即有万象将萌的动机；为了遏止这一动机，则应镇之以“无名之朴”。“无名之朴”是什么?就是“无欲”，“无欲”即是“清静”。这里所说的“天下”，是指人身中的小天地。后来道教中的《清静经》就是进一步发挥了老子的这一原理。所以就道教修养方法上说，“无为而无不为”，也是他们取得“长生久视之道”的一种手段。

〔抱一〕
　　老子说：“载营魄抱一，能无离乎？”“抱一”是道教中最基本的修养工夫，南单地说，就是在静坐的时候要做到“神气混然”的境地，所以“一”就是“混然一气”的意思。
　　“一”字一般解释很多，但在道教中最主要的解释是以“一”为“形变之始”，也就是所谓“元气”，他们似乎是把“一”当作物质来解释的。《庄子·天地篇》中说：“秦初有‘无’，无‘有’、‘无’名，‘一’之所起。”这和老子所说“道生一”的意思是一样的，老子说“道生一”庄子则说，从“无”中生出了“一”。至于“一”究竟是什么?庄子又说：“有一而未形，物得以生谓之德。”是说“一而未形”就是万物的根源，它的“生生”作用便是“德”。他又说：“留动而生物，物成生理谓之形。”认为由“一”的存在和变化产生了“物”，从“物”所生成的生理而有了“形”。总的来说，他以“一”为万物的根源，是“形”之所始。《列子·天瑞篇》中说： “太易者未见气也；太初者气之始也；太始者形之始也；太素者质之始也。”下文又说：“一者，形变之始。”他的说法和庄子是一致的，认为“一”是形变之始，也就是大自然演化过程中的一个阶段；但他却更具体地指出了“一”就是“气”。
　　后来道教中对于 “一”的解释主要即是根据庄子和列子的说法，但进一步地肯定了“一”是“气”。《云笈七签》卷五十六引《元气论》说：“一者，真正至元纯阳一气，与大道同心，与自然同性。”卷六十一，又引《五厨经气法》说：“一气和太和，得一道皆泰，和乃无一和。”在“一气和太和”注中说：“一气者，妙本冲用，所谓元气也。冲用在天为阳和，在地为阴和，交合为泰和也，则人之受生皆资一气之和以为泰和。”在“得一道皆泰”注中说：“得一者，言内存一气以养精神，外全形生以为车宅，则一气冲用与身中泰和和也。”他们将“一”说成“纯阳一气”，又将“一气”说成“元气”。至于老子所说的“抱一”，就是这里所说的“内存一气以养精神……”三句话的意思，所以“抱一”的主要教义是指道家修养法的基本工夫。
　　此外， “一”字在道教中也有时解释为“道”，也有时解释为“无为”，但都不能算是他们主要的解释。同时“一”字在《道德经》中不仅指修养工夫；也是老子政治思想中的一个重要概念，如他说：“侯王得一以为天下贞”，“圣人抱一为天下式”，这两个“一”字不能作“元气”解。
　　“抱一”在《庄子》和《太平经》中则说成“守一”，他们的意思是大致相同的，不过《庄子》之言简而精《太平经》之言则繁而杂。

〔抱朴〕
　　《老子》第十九章说： “见素抱朴，少私寡欲。”“朴”就是“朴素”的意思，《说文》说：“朴”木素也”。在《道德经》中“朴”字也有时作为“敦厚”来解释，《老子》第十五章说：“敦兮其若朴”。
　　“朴”字的意义在《道德经》中有时也可当作“道”字解，如第三十二章云：“朴”虽小，天下不敢臣；侯王若能守之，万物将自宾”。又有时说成“归朴”，如第二十八章云：“常德乃足，复归于朴”。《庄子》和《列子》中则说成“复朴”，庄子说：“明白入素，无为复朴”。列子则说：“雕琢复朴，块然独以其形立” (庄子第七篇中也同样有这两句)。它们的含义是差不多的，“朴”字都是指朴素之道而言。 　　“朴”字在《道德经》中有时用在修养方面，说的是做静功时所要求达到的一种境界，如第三十七章云：“化而欲作，……吾将镇之以无名之朴”；这一章经文似乎是讲治国之道，若把它作修身之道讲，更切合于实际。他又将“朴”字作为政治领导方面最理想的标准，如第五十七章说：“我无欲而民自朴”，政治的作用都是上行下效，在上者如果能做到无欲的地步，民间风俗也就变为淳厚了，上无欲，下亦无欲，无欲即是朴。老子这个教训是针对着封建时代一班侯王们而言的，因为他们都犯了多欲的毛病。
　　老庄这种归真返朴的思想，后来则发展成为道教的人生观。东汉魏伯阳在他的《参同契·自序》中说自己是 “邻国鄙夫，幽谷朽生，挟怀朴素，不乐权荣”；晋代嵇康也在他的《幽愤诗》中说：“托好老庄，贱物贵身，志在守朴，养素全真”。嵆康好道，他作了一篇《养生论》很有名，此诗又说“守朴、全真”，但惜他能说不能行，后来被仇人所诬害，司马昭把他杀了，可见理论要结合实际，空谈是无用的。魏伯阳自序末段有云，“委时去害， 依托丘山”，他自己真能实行做到，所以他的结局比较嵇康竟有霄壤之别。

〔寡欲〕
　　老子说： “见素抱朴，少私寡欲。”同时他还说过一些“无欲” “不欲”等和“寡欲”相类似的名词。
　　在老子的修养方法中，对于“人欲”的节制，是认为非常重要的《道德经》第四十六章说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”他这一认识，是从他的“道”中体会出来的。《道德经》第三十四章说：“大道反氾兮，其可左右，万物恃之以生而不辞；功成不名有；衣养万物而不为主。故常无欲。可名于小矣；万物归焉而不为主，可名于大矣，是以圣人终不为大，故能成其大。”他说，“道”的伟大是说不完的，从大的方面来说，是万物归焉而不辞；从小的方法来说，就是“无欲”，但圣人务小不务大，而结果却能成其大。他认为“道”的本来面目就是“无欲”；“无欲”的后果则是成就了“道”的伟大，所以主张“寡欲”。
　　后来道教中对于老子的 “寡欲”精神，主要是表现在他们德戒律中，较早的有“道民三戒”、“录生五戒”、“祭酒八戒”、“想尔九戒”，“老君二十七戒”；后来又有“初真十戒”、“中极三百戒”和“天仙十戒”，一共是三百二十戒， 虽说“戒重于因，律重于果”，但它们是都尽量的发挥了老子“寡欲”的精神。
　　同时在道教经典中，对 “寡欲”也做了不少理论方面的解释，《云笈七签》卷八十七《太清神仙众经要略》中说：“夫民之生性，莫非气烦，气烦则嗜欲生焉。原夫嗜欲之本势，不逾于口实五味，体充衣暖，男女偶适之间而已矣。”又说：“夫嗜欲之茂，好利而恶害，喜荣而忿辱……故其向荣也靡知足；其喜，故其触辱也莫知已。”说明了“欲”的根源和它的弊害。在卷九十《七部要语》中说：“喜怒乱气，嗜欲伤性……如水性欲清，泥沙污之；人性欲平，嗜欲害之，与性相害，不可两立。”更进一步说出了“欲”对于“气”和“性”的关系，也就是它在修养方面的弊害。

〔柔弱〕
　　老子说：“弱者道之用”，认为“柔弱”就是“道”的作用。他在谈修养方法的时候说：“专气致柔，能如婴儿乎?”老子在谈论物理的时候说：“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之！“老子在谈到人的生理现象时说：“人之生也柔弱，死也坚强。”此外，他还说过：“柔胜刚，弱胜强。”又说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”相反地，他则说：“物壮则老”“强梁者不得其死” “勇于敢则杀”，是明确地指出了“柔弱”的功用和“刚强”的弊害。
　　在后来道教中， “柔弱”主要是用于他们的气功修养方面，《云笈七签》卷九十一《七部名数要记·十三虚无》条说：“呼吸中和，滑泽细微谓之柔；缓形从体，以奉百事谓之弱。”卷五十九引《墨子闭气行气法》说：“凡欲行气，先安其身，而和其气，无与气争。若不安和，且止；和乃为之，常守勿倦也。”是非常细致地说明了“柔弱”和“气”的关系。在《七部名数要记·九守》第九篇中又说：“圣人持养其神，和弱其气，平夷其形而与道沉浮；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。”是更进一步地强调了“和弱其气”，也就是“柔弱”在修养方面的作用。
　　在道教戒律中，也以 “柔弱”作为他们的主要条例，他们一定要奉行“柔弱”：在《道教五戒十善》、中以“忍性容非”为第四善；《老君二十七戒》中以“行无为，行柔弱行守雌勿先动”为最上三行；《老君崇百药》中以“体弱性柔”为一药，相反地，他们以“刚强”为戒；《化胡经十二戒》中说，“戒之勿刚强“当可自屈折，强者必先摧，刚者必先屈”；《老君说百病》中认为“以力胜人” “语欲胜人”都是百病之一，这又是他们在立身处世方面发挥了老子的“柔弱”思想。

〔精气神〕
　　历代以来道书中讲修养方法，总不能离开“精、气、神”，并且认为这三件事有一连串的作用，如所谓“虚化神，神化气，气化精，是顺则生人；炼精化气，炼气化神，炼神还虚，是逆则成仙。”凡是内丹家言，在他们的口诀上或许有繁简巧拙之不同，而在理论上并无多少差别。我们看《老子》书中虽亦有“精、气、神”这三个字，但每一个字是独立的，不与其它两个字发生关系，如第二十一章“窃兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”此章只讲“精”字，未曾提到“神、气”二字；第十章“专气致柔，能如婴儿乎。”第四十二章“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这两章只讲“气”字，未曾提到“精、神”二字；第六章“谷神不死，是谓玄牝。”第三十九章“神得一以灵。”这两章只讲“神”字，未曾提到“精、气”二字。《老子》书中有些地方确与修养工夫有关系，那是无可否认的，但古代修养法讲的都是原则，并不像后人那样具体的说明，如果把唐宋以来炼内丹之说解释《老子》，恐未必能够名实相符。
　　再看《庄子》书上对于 “精气神”如何说法。 《庄子·达生篇》：“夫形全精复，与天为一。……形精不亏，是谓能移，精而又精，反以相天。”此则单讲“精”；又云，“至人潜行不窒；蹈火不热，行乎万物之上而不栗，是纯气之守也。”此则单讲“气”；《庄子·刻意篇》：“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。”此则单讲“神”。除此而外，精气神三个字分开散见于各篇中的尚不少，但未看出其间相互的关系，更未发现它们一连串的作用。虽然其中有许多至理名言足为后世修养家所应该取法，苦于他的文章不容易使人领会，他的理论又不适合于晚近道书上制定的那一套公式，因此常被人们忽略过去，甚为可惜。
　　老庄书中虽有精气神三种名词，但未指出三者的产生孰先孰后。惟《太平经圣君秘旨》有云： “夫人生本混沌之气，气生精，精生神，神生明”；又云：“气转为精，精转为神，神转为明。”照这个排列次序看来，是先有气，后有精，再后才有神，不管他说的对与不对，总算有了一个先后次序。还有这三者相互的关系，在《圣君秘音》中也曾说过，如云：“神者受之于天，精者受之于地，气者受之于中和，相与共为一。故神者乘气而行，精者居其中，三者相助为理。”又云：“欲寿者当守气而合神，精不去其形，念此三合以为一。”这也就说明了三者之间互相依存的关系。后来梁朝道土孟安排所撰《道教义枢·法身义》即根据此说，认为“气、精、神”是三义一源。《无上玉皇心印妙经》又进一步的加以发挥，如云：“上药三品，神与气精，恍恍惚惚，杳杳冥冥，存无守有，顷刻而成，回风混合，百日功灵。……出玄入牝，若亡若存，绵绵不绝，固蒂深根。人各有精，精合其神，神合其气，气合其真。……神依形生，精依气盈，……三品一理，妙不可听。……所言上乘修养工夫，比较《圣君秘音》更为透彻。 　　再者，精气神有先后天之分，上乘修养工夫所讲的都是先天，不是后天，冬家道书中常说： “元精非交感之精，元气非呼吸之气，元神非思虑之神。”这也是道教的重要教义之一，为世间学道的人士所当研究的。

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