汉成帝时，甘忠可造作《包元太平经》，托言是真人赤精子下教他此道。汉顺帝时，宫崇所献《太平青领书》，则托言是后圣李君所授。所谓 “后圣李君”，即指道家学派的创始者李聃，亦即老子。这两种提法，有所不同。说明汉成帝时的黄老道尊奉黄帝及黄帝之师赤精子为神仙，而东汉时的太平道，便已推祖老子，把老子捧上了天神的宝座。考诸史籍，《史记》、《汉书》中虽已把老子描绘为神秘人物，但毕竟是人不是神，而且《汉书·艺文志》只把有关《老子》的著作列入道家，而不列入神仙家。足见在当时道家与神仙家并不混同。到了东汉，老子便被神化，与“浮屠”并受祭祀。《后汉书·楚王英传》：“英晚年更喜黄老，学为浮屠斋戒祭祀”，“楚王诵黄老之微言，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓”。《后汉书·祭祀志》：“桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年初使中常侍之陈国苦县祠老子。九年，亲祠老子于濯龙。文罽为坛，饰淳金扣器，设华盖之坐，用郊天乐也”。哲学家的老子，便变成了道教的天神，道家与道教也就因老子的被神化，而逐渐在社会一般人的心目中被混淆起来。
　　长期来，道教界一般都认为道家、道教同属一家，东汉以前称道家，东汉以后道家就是道教，道教就是道家。认为道教是道家的发展，老子是道教的祖师爷，《道德经》是道教的根本经典，而《太平经》则是《道德经》的发挥或纬书。可是，在社会上，特别是学术界，有的人则说法与此迥异。认为道家与道教是两回事，扯不上关系，《太平经》与《道德经》在实质上也没有关系。我认为，道家与道教是不能混为一谈，前者为哲学流派，后者为宗教；但道家学派中的神秘主义成份与道教的神学理论，确有一定的内在联系。具体地来说，道教的第一部经典《太平经》便同《道德经》有这种关系。从表面来说，太平道到东汉时已将老子神化，并尊奉为祖师和至高天神；从内涵来说，吸取了道家学派中的神秘主义成分，作为太平道神学理论的组成部分，从字面到内涵都有了联系。这不能认为是外表的生拼硬凑，而确系在实质上有相通的关系。比如唯心论与宗教有神论，两者固然有区别，但不可否认在世界观上有相通相同之处。由于太平道是以神仙学说为主体发展而成的宗教，而道家学说中的神秘主义成分也不能代表道家学派的整体内容，甚至不是主要内容，所以我们不能说道教是由道家发展形成的，两者是一回事；但两者之间，确有密切关系。这种关系，便很鲜明地表现在《太平经》中：
　　卷一至十七： “长生大主号太平真正太一妙气、皇天上清金阙后圣九玄帝君，姓李，是高上太之胄，玉皇虚无之胤……。上升上清之殿，中游太极之宫，下治十方之天，封掌亿万兆庶，鉴察诸天河海、地源山林，无不仰从，总领九重十叠，故号九玄也。……适隐显之宜，删不死之术，撰长生之方。宝经符图，三古妙法，秘之玉函，侍以神吏，传受有科，行藏有候，垂谟立典，施之种民”。这是对老子的神化，并尊奉老子为太平道祖师。
　　《道德经》上篇说： “圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞”。《太平经》卷十八至三十四则说“天地不语而长存，其治独神，神灵不语而长仙，皆以内明而外暗，故为万道之端”。“夫用口多者竭其精，用力多者苦其形，用武多者贼其身，此者凶祸所生也”。
　　《道德经》上篇说： “载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?”《太平经》卷五十二则说：“欲知其意胞中童，不食十月与道通。自然之道无有上，不视而气宅十二重。故反婴儿则无凶，老而反少与道通”。
　　《道德经》上篇说： “归根曰静，是谓复命”。《太平经》卷七十三至八十五则说：“求道之法静为根，积精不止精之门；五德和合见魂魄，心神已明大道陈；先知安危察四邻，群神大来集若云。若是不息长寿君”。
　　《道德经》上篇说： “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。《太平经》卷九十八则说：“夫神，乃无形象变化无穷极之物也”。卷六十八：“夫道乃洞，无上无下，无表无里，守其和气，名为神”。


　　《道德经》上篇说： “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道”。《太平经》卷六十五则说：“故天道比若循环，周者复反始，何有解已”。
　　《道德经》上篇说： “道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”。《太平经》卷十八至三十四则说：“道无所不能化，故元气守道，乃行其气，乃行其气，乃生天地，无柱而立，万物无动类而生，遂及其后世相传，言有类也”。
　　《道德经》下篇说： “道生一，一生二，二生三，三生万物”。《太平经》卷七十三至八十五则说：“元气恍惚自然，共凝成一，名为天也；分而生阴而成地，名为二也；因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也”。
　　《道德经》下篇说： “故道生之，德蓄之：长之、育之、亭之、毒之、养之、覆也”。《太平经》卷五十六至六十四则说：“道者，天也，阳也，主生；德者，地也，阴也，主养……。夫道兴者主生，万物悉生，德兴者主养，万物人民悉养，无冤结”。
　　《道德经》下篇说： “反者，道之动；弱者，道之用”。《太平经》卷四十二则说：“本去故当绳之以真道，反其末极还就本，反其华还就实，反其伪还其真。夫末穷者宜反本，行极者当还归，天之道也。……极上者当反下，极外者当反内；故阳极当反阴，极于下者当反上；故阴极反阳，极于末者当反本”。
　　这样的例子很多。特别是《道德经》中： “谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根”；“死而不亡者寿”；“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地”；“是谓深根固柢，长生久视之道”；“以道莅天下，其鬼不神”；“天道无亲，常与善人”等语，神秘主义成分十分浓厚，与神仙家很接近，是方士神仙家摭采、发挥的好资料，因此，这些话便成了方士、神仙家“长生久视”之道的理论依据部分。
　　西汉初，统治者实行 “与民休息”的政治，重黄老南面之术。于是其他流派也乐于称说黄老之言。神仙家迎合当时社会情势的潮流，也加紧与黄老之学相结合，一方面是如前面所说吸取其中与神仙说相近的理论，另一方面则是从神仙信仰出发去解释、修改道家的其它理论，也使其染上宗教色彩，为神仙之道所用。这就形成了西汉时期的黄老道。汉文帝时的鲁人公孙臣、赵人新垣平可为代表，汉武帝时的李少君、少翁、栾大、公孙卿等可为代表。在汉武帝时，由于武帝崇祀鬼神、喜好方术，方士们曾甚嚣尘上，显贵一时。他们向汉武帝推崇黄帝，鼓吹他们所编造的黄帝飞升登仙的故事，诱惑汉武帝学黄帝求仙。方士公孙卿假申公之名对汉帝说：“黄帝且战且学仙，患百姓非其道，乃断斩非鬼神者。百馀岁然后得与神通”。汉武帝很相信这一套，他说：“嗟乎!诚得如黄帝，吾视去妻子如脱屣耳”。可是，方士们的骗术谎言，一个个破败，汉武帝才对群臣自叹说：“向时愚惑。天下岂有仙人，尽妖妄耳!节食服药，差可少病而已”。西汉方士们鼓吹黄帝求仙之术说，也因之受到了挫折，黄帝的“声誉”也因之下降，这便影响和促使方士们改弦更张，说黄帝只是“人”修仙而登“天”，而老子则是先天地而存在的道君的降世化身，把老子推上了至尊的地位，同时也便更加紧与道家学派以及其他思想流派的结合。这个结合，到东汉明帝才完成，老子成了天神；到汉顺帝时便出现了道教的第一部经典、太平道的主要经典《太平青领书》。
　　如同阴阳五行说对《太平经》作者的影响一样，《太平经》中几乎无一章节不论及 “道”与“德”，无一问题不用“道”与“德”为说教的理论依据。同时在《太平经》中把“阴阳五行”同“道德”也结合起来了，成为神仙学说的理论部分之一。由于这样的内容充满了《太平经》，所以这里便不必多作论列了。