注：这是诗人唯一最大、最完整的诗论。
美神
我在辽阔的中国燃烧，河流像两朵白花穿过我的耳朵，它们张开在宽敞的黑夜当中，谛听着大地与海洋的搏斗，风雨雷电、黄昏和火阵、我的伴侣、朋友和姐妹们在沉睡中吹息放射，呈现出他们的面颊、手艺和身体。
我是有所思而燃烧的，因为我的诗以及我个人，是在辽阔的中国醒来，在1980年初期一个多思的早上醒来，在那个时期，我在这块大地上游走，聆听教诲，寻求思想，壮大我自己的身心。在这方面，我鄙弃那种诗人的自大意识和大师的自命不凡，在这两者之中——诗人怎么可能不是天生的？以及，大师怎么可能是被磨洗出来的？——含有双重的毒素，它戕害了生命的滋长、壮大和完美。我们曾经交流过很多东西，也包括我们正在缔造的、并将使之完成、继续生长下去的艺术。在这种对话中，“我与你”真正地相遇，迸溅出它的千条火焰。这些过程发生在我的母校北京大学，也发生在我们祖国的山道、河滨、平原、原始森林，王冠似的雪山以及凄凉的丘陵地带，地点是我们这个时代依旧庄严地东西，它原型的质地给思维带来了血浆，艺术实体才不仅仅是头脑的影子。有时这地点是那么简陋，以至当我停止叙述而走到窗口时，一伸手就可以摸到对面的凉台。
这一切都渗入了我印象原生的第一个地区，那是靠近大到山脉的淮河平原上一个金色的三角地带，由罗山、息县和西华组成的丰饶的土地：那里终年可以吃到大米，然而仍是落后的，因为那里不出别的粮食，发过大水，人们成片地溺毙，采石为生，排外情绪强烈但一口饭也要分半口给流浪者和乞丐，那里的人们把北京去的学生都看作是毛主席身边来的人，一种叫作冰瓜的香瓜只需轻轻一击就甜得粉脆，粉脆地甜。
在这篇题为“美神”的诗论里，我所要说的并不是我自己或我自己的诗，而是情感本体论的生命哲学。因为我清明地意识到：当我写诗的创造活动淹没了我的时候，我是个艺术家，一旦这个动作停止，我便完全地不是。也就是说，生命是一个大于“我”的存在，或者说，生命就是这样的生成。
契诃夫在他的小说《草原》里写了一个走遍大草原的男孩儿叫叶果鲁什卡，当草原的行程终于结束的时候，小叶坐在舅父家门前的木头上，突然哭了起来。他想“生活该怎样继续下去呢？”——可以说，我的“艺术家”的能力，来源于和小叶同样的追问、同样的感情、同样的恐惧以及同样的幻想。在中国大地和在俄罗斯大地一样，生长着同样厚实而沉重地人民，在此，人民不是一个抽象至上的观念，他不是受到时代风云人物策动起来的民众，而是一个历史地发展的灵魂。这个灵魂经历了频繁的战争和**，从未完全兑现，成为人生的一个神秘的场所，动力即为他的深翻，他洗礼了我的意识，并且呼唤着一种更为智慧的生活。这里，我想提到一位长兄，一个我在诗论《春天》里提到的背着空布袋走过沼泽地的智者，他在一个冬天里引导我的思想走上了今天的道路。并使我领会了这样一句话的全部意境：“孩子，我已经让你看到了时间和空间的火焰，其余的我什么也看不见了。”这是维吉尔在《神曲》里所说的话，而我在青年时代得以感受到这样的真实和幻美。特别我要提到我死去的朋友赵仕仁，一个大学时代的朋友，一个福建山区里木匠的儿子，他在1985年6月29日溺水而死，在埋放他骨灰的、未名湖的向阳坡面上，我想起他活着常说的一句话：“人活着不就是拼吗？”一年之后，我去祭奠他时，朋友旺子曾在他的墓地前种了以颗树，这时，我抬头看见的，是天上的太阳。
这些地方，这些人，这一团今世的血肉脉动在我的血液里，“生命是腾跃四射的火花，物质是它的灰烬。”生命川流不息，五音繁全，如巨流的奔集，刹生刹灭，迅暂不可即离，一去不返，新新顿起。
从我觉醒的年代至今，我确认了但丁的一句话：“正当我人生旅程的中途，我从幽暗的林中醒来，我迷失了我正直的道路。”生命作为历程大于它的设想及占有者。个人是生命进程的一个次点，这不等于说是一种灵长中心论，因为一个顶点在生命的流程中并不是中心，而是连续运作这一核心活动的一个瞬间、一个最高形态，而创造这一形态的生命流程则还会创造很多个，整体生命中的个人是无可替换的：在漫长的史前史阶段，人类并无野兽的生物特点以使自己凝定为一个封闭形态，因此他必须依赖于自己的活动，这一基本活动也就构成了人的动物性：文化——因此，在这个意义上，斯宾格勒指出“文化是种族的觉醒精神”，在觉醒的命运中，文化的历史活动，一如自然史的发展要创造出它的顶点一样，创造出历史的血肉之躯：不能代之而生、不能代之而死的生命个体，这个顶点其一由无数个体生命的实体构成，其二是时间性的，即同时含有过去、未来和现在，它由此而不是一个止境，不是一个抽象体，也决不是自我中心主义的狂徒，而是文明史与史前史的一种集成状态：这个历程交汇于他的体内，它所有存活的力量也就在于它聚集了运作，并有不完全由“文化积淀”所决定的生成变化，既有文化体之死不等于它之必死，这种遗传律师因果的，而非命运的，不能适用于它聚集了生命流程的身上，在一个生命实体中，可以看见的是这种全体意识，或存在着这种潜能。
美神
我在辽阔的中国燃烧，河流像两朵白花穿过我的耳朵，它们张开在宽敞的黑夜当中，谛听着大地与海洋的搏斗，风雨雷电、黄昏和火阵、我的伴侣、朋友和姐妹们在沉睡中吹息放射，呈现出他们的面颊、手艺和身体。
我是有所思而燃烧的，因为我的诗以及我个人，是在辽阔的中国醒来，在1980年初期一个多思的早上醒来，在那个时期，我在这块大地上游走，聆听教诲，寻求思想，壮大我自己的身心。在这方面，我鄙弃那种诗人的自大意识和大师的自命不凡，在这两者之中——诗人怎么可能不是天生的？以及，大师怎么可能是被磨洗出来的？——含有双重的毒素，它戕害了生命的滋长、壮大和完美。我们曾经交流过很多东西，也包括我们正在缔造的、并将使之完成、继续生长下去的艺术。在这种对话中，“我与你”真正地相遇，迸溅出它的千条火焰。这些过程发生在我的母校北京大学，也发生在我们祖国的山道、河滨、平原、原始森林，王冠似的雪山以及凄凉的丘陵地带，地点是我们这个时代依旧庄严地东西，它原型的质地给思维带来了血浆，艺术实体才不仅仅是头脑的影子。有时这地点是那么简陋，以至当我停止叙述而走到窗口时，一伸手就可以摸到对面的凉台。
这一切都渗入了我印象原生的第一个地区，那是靠近大到山脉的淮河平原上一个金色的三角地带，由罗山、息县和西华组成的丰饶的土地：那里终年可以吃到大米，然而仍是落后的，因为那里不出别的粮食，发过大水，人们成片地溺毙，采石为生，排外情绪强烈但一口饭也要分半口给流浪者和乞丐，那里的人们把北京去的学生都看作是毛主席身边来的人，一种叫作冰瓜的香瓜只需轻轻一击就甜得粉脆，粉脆地甜。
在这篇题为“美神”的诗论里，我所要说的并不是我自己或我自己的诗，而是情感本体论的生命哲学。因为我清明地意识到：当我写诗的创造活动淹没了我的时候，我是个艺术家，一旦这个动作停止，我便完全地不是。也就是说，生命是一个大于“我”的存在，或者说，生命就是这样的生成。
契诃夫在他的小说《草原》里写了一个走遍大草原的男孩儿叫叶果鲁什卡，当草原的行程终于结束的时候，小叶坐在舅父家门前的木头上，突然哭了起来。他想“生活该怎样继续下去呢？”——可以说，我的“艺术家”的能力，来源于和小叶同样的追问、同样的感情、同样的恐惧以及同样的幻想。在中国大地和在俄罗斯大地一样，生长着同样厚实而沉重地人民，在此，人民不是一个抽象至上的观念，他不是受到时代风云人物策动起来的民众，而是一个历史地发展的灵魂。这个灵魂经历了频繁的战争和**，从未完全兑现，成为人生的一个神秘的场所，动力即为他的深翻，他洗礼了我的意识，并且呼唤着一种更为智慧的生活。这里，我想提到一位长兄，一个我在诗论《春天》里提到的背着空布袋走过沼泽地的智者，他在一个冬天里引导我的思想走上了今天的道路。并使我领会了这样一句话的全部意境：“孩子，我已经让你看到了时间和空间的火焰，其余的我什么也看不见了。”这是维吉尔在《神曲》里所说的话，而我在青年时代得以感受到这样的真实和幻美。特别我要提到我死去的朋友赵仕仁，一个大学时代的朋友，一个福建山区里木匠的儿子，他在1985年6月29日溺水而死，在埋放他骨灰的、未名湖的向阳坡面上，我想起他活着常说的一句话：“人活着不就是拼吗？”一年之后，我去祭奠他时，朋友旺子曾在他的墓地前种了以颗树，这时，我抬头看见的，是天上的太阳。
这些地方，这些人，这一团今世的血肉脉动在我的血液里，“生命是腾跃四射的火花，物质是它的灰烬。”生命川流不息，五音繁全，如巨流的奔集，刹生刹灭，迅暂不可即离，一去不返，新新顿起。
从我觉醒的年代至今，我确认了但丁的一句话：“正当我人生旅程的中途，我从幽暗的林中醒来，我迷失了我正直的道路。”生命作为历程大于它的设想及占有者。个人是生命进程的一个次点，这不等于说是一种灵长中心论，因为一个顶点在生命的流程中并不是中心，而是连续运作这一核心活动的一个瞬间、一个最高形态，而创造这一形态的生命流程则还会创造很多个，整体生命中的个人是无可替换的：在漫长的史前史阶段，人类并无野兽的生物特点以使自己凝定为一个封闭形态，因此他必须依赖于自己的活动，这一基本活动也就构成了人的动物性：文化——因此，在这个意义上，斯宾格勒指出“文化是种族的觉醒精神”，在觉醒的命运中，文化的历史活动，一如自然史的发展要创造出它的顶点一样，创造出历史的血肉之躯：不能代之而生、不能代之而死的生命个体，这个顶点其一由无数个体生命的实体构成，其二是时间性的，即同时含有过去、未来和现在，它由此而不是一个止境，不是一个抽象体，也决不是自我中心主义的狂徒，而是文明史与史前史的一种集成状态：这个历程交汇于他的体内，它所有存活的力量也就在于它聚集了运作，并有不完全由“文化积淀”所决定的生成变化，既有文化体之死不等于它之必死，这种遗传律师因果的，而非命运的，不能适用于它聚集了生命流程的身上，在一个生命实体中，可以看见的是这种全体意识，或存在着这种潜能。
