二、生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。 @w1w1e2 @娑婆苦 @普明善心 @JohnnyYSC

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了「示教利喜」，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。 @help87 @看破放下随缘

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中一直强调「我是众中的一个」，表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。六祖大师更说：「佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。」我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其它诸道中，是无法成就佛道的。

《法华经》中曾以「人身难得」的譬喻，来赞叹出生为人的可贵。经上说：黑夜里有一只盲眼的龟，想要上岸求救。茫茫大海，暗黑无边，只有一根木头，这根木头有一孔，这只瞎了眼睛的乌龟，在百年一浮一沈的刹那，找到那个孔，才能找到得救之道。得人身，就是如此困难、稀有。《阿含经》中也说到：失人身如大地土，得人身如爪上泥。这些都是意谓人身的难得，人间的可贵。

印度佛教最初的一百年至三百年之间，是小行大隐的时代－－小乘佛教盛行，大乘佛教隐晦的时代。到了六百年以后，是大行小隐的时代－－大乘佛教盛行，而小乘佛教不彰显的时代。一千年以后，是密主显从的时代－－密教为主，显教为从的时代。到了今天，是人间圆融的时代。不论是小乘的、大乘的、南传的、北传的、西藏的、中国的佛教，今日提出的人间佛教，是要把最原始的佛陀时代到现代的佛教融和起来，统摄起来。

以中国佛教的发展来说，今天大家所熟悉的四大名山，是以四大菩萨为主：观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏王菩萨。这四大菩萨之中，观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨是示现在家相，只有地藏王菩萨是现出家相。为什么这些菩萨大都现在家相呢？

原因是过去的出家众，具声闻性格的多，出世的思想比较浓厚；而在家的佛教比较乐观、积极向上，更合乎大乘佛教的宗旨，因此大乘的佛教更合乎佛陀的本怀。像太虚大师他自己亦谦称：「比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨。」说我是比丘吧，不敢当，比丘戒律不容易受持得很完美。说我是佛吗，我也还没成佛，但愿称我为服务众生的菩萨。菩萨不是泥塑，供养在佛堂的，而是在人间活跃，有觉悟，有度众个性的大有情，我们人人都可以成为菩萨。所以，太虚大师一生提倡「人间佛教」，最后就归纳到菩萨学处，学菩萨就是人间佛教的旨趣。

我们人人要有一个目标，追求往生净土。在西方有极乐净土，在东方有琉璃净土。其实，净土不一定在东方，在西方，佛教的净土到处都是。弥勒菩萨有兜率净土，维摩居士有唯心净土，我们大众说人间净土。

为什么我们不能把人间创造成安和乐利的净土，而要寄托未来的净土？为何不落实于现实国土身心的净化，而要去追求不可知的未来呢？

所以，在佛光山对于具有某种护教程度的信徒，老年的时候，由本山为他颐养天年，不一定要儿女来养他，甚至也不一定要到往生以后，到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他，对他说：「你对佛教很好，我来养你，给你往生。」以佛光山来说，我觉得我们现在的寺庙道场要给予信徒的信念是：我这里就是西方净土，我就能给你安养。所以，我所认为的人间佛教是入世重于出世的、生活重于生死的、利他重于自利的、普济重于独修的。

南无阿弥陀佛
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阿弥陀佛 随喜

愿楼主快乐，愿所有看到的人都快乐，身心健康，愿你无恐惧，无敌意。