关于《易》象
自春秋战国时代起，经汉、唐、宋诸儒，至清儒及民国人物止，他们在讲解《周易》经文时，都要依据卦象。即便是被人称作“扫象不谈”的王弼，在其《周易略例明象篇》中，依然承认：“寻象以观意。”“意以象尽，象以言著。”表面看起来，王弼不取象数之学，但他在注释周易》经文时，重阴阳，辨爻位，心中很有分寸。可知他是精通汉人象数的。如注《同人》卦九五爻：“同人，先号啕。而后笑，大师克，相遇。”王弼说：“居中处尊，战必克胜，故后笑也。”而且，他仍然取象。如注《象》《大有》：“火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺从休命。”王弼说：“大有，包容之象也，故‘遏恶扬善。’”
那么，可不可以抛开卦象，纯以训诂解《易》呢？
带着这个问题，让我们看一下《周易》的卦辞和爻辞，到底是据象而出，还是与象无关。

通读《周易》六十四卦三百八十四爻，我们发现：凡拟之以物时，初爻之辞皆取象于下。
如《乾》卦初九《井》卦初六爻：“潜龙勿用。”《坤》卦初六爻：“履霜坚冰至。”《履》卦初九爻：“素履往，无咎。”《泰》卦初九爻：“拔茅，茹以其汇，贞吉，亨。”《噬嗑》卦初九爻：“屦校灭趾，无咎。”《贲》卦初九爻：“贲其趾，舍车而徒。”《剥》卦初六爻：“剥床以足，蔑贞，凶。”《大过》卦初六爻：“藉用白茅，无咎”《离》卦初九爻：“ 履错然，敬之，无咎。”《咸》卦初六爻：“咸其拇。”《遯》卦初六爻：“遯尾厉，勿用有攸往。”《大壮》卦初九爻：“壮于趾，征凶，有孚。”《夬》卦初九爻：“壮于前趾，往不胜，为咎。”《困》卦初六爻：“臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。《井》卦初六爻：“井泥不食，旧井无禽。”《鼎》卦初六爻：“鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。”《艮》卦初六爻：“艮其趾，无咎。利永贞。”《既济》卦初九爻：“曳其轮，濡其尾，无咎。”
我们看：“潜”“履”“茅”“趾”“足”“ 拇”“ 尾”“ 臀”“ 井泥”“ 轮”等，皆取象于物之下者。
反之，凡拟之以物时，上爻之辞皆取象于上。如《乾》卦上九爻：“ 亢龙有悔。”《比》卦上六爻：“ 比之无首，凶。”《大有》卦上九爻：“自天佑之，吉无不利。”《噬嗑》卦上九爻：“何校灭耳，凶。”《大畜》卦上九爻：“何天之衢，亨。”《大过》卦上六爻：“过涉灭顶，凶，无咎。”《咸》卦上六爻：“咸其辅、颊、舌。”《晋》卦上九爻：“晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。”《解》卦上六爻：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”《姤》卦上九爻：“姤其角，吝，无咎。”《鼎》卦上九爻：“鼎玉铉，大吉，无不利。”《旅》卦上九爻：“鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。”《中孚》卦上九爻：“翰音登于天，贞凶。”《既济》卦上六爻：“濡其首，厉。”《未济》卦上六爻：“有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。”等等。
我们看：“亢”“首”“天”“耳”“顶”“辅”“角”“高墉”“铉”“巢”等，皆取象于物之上者。
我们认为：这种情况在经文中出现，恐怕绝非偶然的巧合。

再看取一物为象的卦，随着爻位的变化，取象的部位是如何变化的。
先看“近取诸身”的《咸》卦。《咸》卦初六爻：“咸其拇。”六二爻：“咸其腓，凶，居吉。”九三爻：“咸其股，执其随，往吝。”九四爻：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”九五爻：“ 咸其脢，无悔。”上六爻：“ 咸其辅，颊，舌。”很清楚，在《咸》卦中，随着爻位的变化（由初六爻到上六爻）身体部位的取象，也由脚的大拇指上升到腿肚子，大腿，脊背之肉，最后到面部。
再看“远取诸物”的《乾》卦。《乾》卦初九爻：“潜龙勿用。”九二爻：“见龙在田，利见大人。”九三爻：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”九四爻：“或跃在渊，无咎。”
九五爻：“飞龙在天，利见大人。”上九爻：“亢龙有悔。”随着爻位的由下而上，龙的位置也由“潜”“见”而“跃”“飞”，最后以至于“亢”。
其它如《剥》《艮》等卦亦同，都是随着爻位的自下而上，其爻辞取象也由下而上的变化着。

据此，《系辞》谓：“易者，象也。”“彖者，言乎象者也。”“立象以尽意，设卦以尽情伪。”八卦成列，象在其中矣！”并特别指出：“圣人设卦观象系辞焉。”
我们认为《系辞》的说法还是有根据的。同时，《系辞》作者在行文中两次提到：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。”因此，恐怕《周易》作者当初撰卦爻之辞时，正是于观象之后，或“拟诸其形容”而出辞，或“象其物宜”而吐语，故使我们在读《周易》经文时，常常发现忽说吉，又说凶。一些卦爻之辞，东一榔头，西一棒棰，让人摸不着头脑。究其原因，正在于此。惟作《周易》者当初是如何“拟诸其形容”的，又是怎么“象其物宜”的，因其法已经亡佚，我们今天是很难知道了。
虽然后人在《周易》的取象上有过很多探讨和研究，但往往都不免陷于穿凿与附会。因此，我们今天在讲解《周易》经文时，对古人“观象系辞”的说法既不可全弃，然而又不可全取。因为若全取《说卦》及汉人的《易》象以解卦爻之辞，凭古《易》的一点断文碎义，苦苦探索那些久已亡佚的取象之法，势必走上支离卦象以就经文，生拉硬扯以顺己意的旧路数，再一次陷入古人的困境，这是没有什么前途的；反之，认为《周易》的卦爻之辞与象毫无关连，“观象系辞”之说并无根据，在训释《周易》经文时，干脆全盘否定古人以象解经的传统路子。我们以为：这恐怕也不是实事求是的态度。
我们的态度是：承认《周易》卦爻之辞乃当初作《易》者“观象系辞”而来，只是这些取象之法后来已经亡佚，故今天讲解周易》经文时，应当仍以训诂为主，又要参考一些通过经文自身可以看出的取象。同时为了解前人对《易》象的一些探讨，我们对春秋、战国并两汉有关《易》象的研究，也应知道其梗概。

继续前文：
据黄宗羲《易学象数论》谈，《周易》的取象计有“八卦之象”“六画之象”“像形之象”“爻位之象”“反对之象”“方位之象”“互体之象”共七种。
何谓“八卦之象”？所谓八卦之象”在《说卦》中讲的很明白，是战国时代人们对《易》象的整理与介绍。八卦所像八类事物，即“八卦之象”。
《说卦》虽是战国时代作品，但它的成篇必有所本。因为早在春秋时代，人们即已很熟练地运用这些卦象对《周易》进行分析了。如《左传-庄公二十二年》“陈侯使筑之，曰‘坤，土也，巽，风也，乾，天也。”《左传-昭公五年》： “庄叔以《周易》曰：‘离，火也，艮，山也⋯⋯’”再如《国语-晋语》：“司空季子曰：‘震，车也。坎，水也。坤，土也，⋯⋯”等等。
由《左传》、《国语》的这些记载看，其八卦之象与《说卦》基本相同，因此，早在春秋时代（或者更早）八卦之象就被用来解说《周易》了。《说卦》只是后人对这些取象进行了重新整理而已。至汉，又有人于《说卦》之外补充了很多“逸象”，这些“逸象”是对《说卦》的进一步发挥，在此就不一一细述了。

顶二阿哥

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通过以上七种《易》象的粗浅探讨，我们清楚地看到：“象”是前人研究《周易》时极其重要的一部分。自春秋战国起，经汉唐至明清止，以《易》象解释经文，一直是两千多年来《易》学长河中的一支主流，正因如此，它也是今人应该重新探讨和评价的地方。
列宁说：“要真正地认识事物，就必须把握、研究它的一切方面，一切联系和‘中介，。”（《列宁选集》第四卷第页...小K⊙﹏⊙b汗...）我们要真正地研究和认识《周易》古经，也必须“把握、研究它的一切方面，一切联系和‘中介，”。在探讨研究《周易》古经经文时，不应把两千多年来前人有关《易》象的研究统统否定。
以上大致引文如此，以资易友。

学习啦，

好贴啊，谢谢楼主！楼主辛苦了！

自己顶一个…

回复@赵庚白 :这只是说明先有卦画后有卦爻辞而已，这也符合周易最初的占卜用途，也符合殷墟青铜器上用于占卜的数字卦符~

大神！收我为徒吧~
　　　　------常独自一人，自醉于剑丘之巅。