从而，深度的思想达到了坚定的肯定世界和生命。现在，思想也要尝试把我们引向伦理。但是，在我们这里，思想不能够像通常那样地靠碰运气行事，而是应该从迄今为止的伦理思想中汲取能在其中发现的一切定向。

那么，伦理学史教导了些什么呢？

最一般地说来，伦理学史表明：伦理的探寻应该致力于发现道德的普遍基本原则。

但是，至今已经被提出来的道德基本原则是绝对不能令人满意的。这种状况明显地表现为：如果不想使它们趋于悖论和失去伦理内容的话，那么这些道德基本原则就不可能被思考到底。

例如，古代思想要把伦理理解为合乎理性地产生快乐的东西。但是，基于这种出发点，古代思想就不可能形成一种行动的奉献伦理。封闭在利己主义——功利主义之中，古代思想终结于具有伦理色彩的顺从命运。

从一开始，近代的伦理思想就是社会——功利主义的。对于它来说，无论就哪个方面而言，不言而喻的是，个人应该奉献给别人和社会。然而，对于这种不言而喻的奉献伦理，当近代思想要真正地进行论证，并且要思考到底时，它却不由自主地得出了最为值得注意的、追求方向极为不同的结论。例如，关于奉献是什么的问题，近代思想时而解释为精致的利己主义，时而解释为社会对人的强加，时而解释为社会养成个人的东西，时而解释为以其急切的社会观念为基础而成为的信念（边沁），时而解释为个人所服从的本能。在这些解释之中，第一种解释是不可行的；第二、三、四种解释是难以令人满意的，因为它们都把伦理从外部赋予人；最后的那种解释则走进了死胡同。如果奉献被认为是一种本能，那么就必须使人理解，思想是如何能够影响本能，又是如何能够把本能提升到慎重的、广泛的、自愿的行动的高度的？实际上，本能只是由于这种行动才成为伦理的。功利主义既然不懂得自己的这个真正问题，也就更谈不上解决这一问题了。功利主义始终在急于获得实际效果。最后，它还受制于生物学和社会科学，它们使功利主义自以为是奇迹般地发展了的、并且能够不断发展的群居动物信念。由此，功利主义就永远低于现实伦理的水平。

把伦理理解为合乎理性地产生快乐，把它理解为对他人和社会的奉献，除上上述两种尝试之外，还有第三种尝试：它要把伦理解释为对自我完善的追求。然而，这种尝试本身有些抽象和冒险。这种尝试拒绝像功利主义那样，从被普遍承认的伦理内容出发；而是相反地向思想提出了这样的任务：从对自我完善的追求中引申出伦理的全部内容。

西方自我完善伦理学的第一个代表柏拉图，还有叔本华，像印度人那样，想要通过把否定世界和生命提升为伦理的基本原则来完成这一任务。但是，这样做不成功。因为，否定世界和生命，如果思考到底和贯彻到底的话，那么它就不可能产生伦理，而只会使伦理失去力量。

自我完善伦理学的现代革新者康德，在没有给出其内容的情况下，提出了绝对义务的概念。