第一章 　什麼叫勇气
　　心的道路即是勇气的道路， 意味著活在不安全、活在爱与信任之中，在未知中行动；唯有透过冒险， 生命才能臻至圆熟，朝向成长迈进。
　　刚开始时，一个胆小鬼和一个勇敢的人的差别并不大，他们唯一不同之处在於：胆小鬼会听从恐惧的话，而勇敢的人则把恐惧放一边，迳自往前走。勇敢的人无视於任何恐惧的存在，他只管投入未知。
　　「勇敢」的意思是你无视於恐惧的存在，走进未知裏去。勇敢并不表示没有恐惧，唯有在你持续展现勇气、更加勇敢的时候，无惧才会发生，那是勇敢的终极体验 无惧：当勇气很全然时，无惧的芬芳四起。勇敢的人无视於任何恐惧的存在，他只管投入未知，尽管恐惧就在那裏。
　　当你像哥伦布一样，去到人迹未至的大海之中，你会有恐惧，而且是很深的恐惧，因为你不知道后头将会发生什麼事。你离开了安全的陆地，从某个角度看，在陆地上的一切都很好，唯独欠缺一样——冒险。一想到未知，你全身汗毛竖起，心再度跳动起来，又是个十足鲜活的人，你的每一根纤维都变得生龙活虎，因为你接受了未知的挑战。
　　不管一切恐惧，接受未知的挑战就叫勇敢。恐惧会在那裏，但当你一次又一次地接受挑战，慢慢、慢慢地，那些恐惧就会消逝。伴随未知所带来的喜悦和无比的狂喜，这些经验会使你坚强、使你完整，启发你的敏锐才智。生平头一次，你开始觉得生命不是了无生趣的，生命其实是一场冒险，於是恐惧逐渐消失了，之后你会总是去探索冒险所在的地方。
　　基本上，勇气是从已知到未知、从熟悉到陌生、从安逸到劳顿的一趟冒险之旅，这趟朝圣路上充满险阻，而你不知道目的地在哪里，也不知道你是否到得了，这是一场赌博，唯有赌徒才知道生命是什麼。

勇气之道
　　生命才不理会你的逻辑，它自有其道，不受任何干扰，是你得去听生命在说什麼，生命不会听从你的逻辑，你的逻辑对它起不了丝毫作用。
　　当你进入生命的时候，你看到的是什麼？一场暴风雨来了，袭倒了许多树木。根据达尔文所说，树木应该活得下来才对，因为它们是最具适应力、最强壮的。你看一株亘古三千年百尺高的老树，它的样貌给人强而有力的感受，数百万条根深植於地底下，这株老树以无比的力量矗立著。当然这株树会抗争，它不想退让服输，但在暴风雨之后，老树倒下、死了，所有力量都消失得无影无踪，暴风雨太强烈，理当如此，因为暴风雨是从整体来的，而一株树只是个个体。
　　再者普通的小草。当暴风雨来袭，小草屈服投降，於是暴风可并没有对小草造成任何伤害，顶多是帮小草做了一番彻底的洗礼，如此而已；所有堆积的尘埃被清洗得乾乾净净，暴风雨给小草洗了个不错的澡。风雨过后，小草又兴高采烈地欢舞。看似几乎没有根的小草，随便一个小朋友都能拔得动，却敌得过强劲的风雨，这是怎麼一回事？
　　小草遵循的是老子的「道」，而大树遵循的是达尔文的「物竞天择」大树是逻辑的，想抗拒、想表现它的力量，一旦你试图表现你的力量，你注定会被打败，像希特勒、拿破仑、亚历山大这些人物，无一不是强壮的大树，而个个全都被击倒了。老子像是株小草，却没人能打败他，因为他随时都准备好臣服，你怎能打败一个已经让步的人？怎能打败一个说：「我已经输了。」或说：「老兄，享受你的胜利，不用麻烦，我已经输了。」的人，在老子面前，就连亚历山大也无计可施。曾发生过一模一样的事情……
　　一位名叫丹达米斯( Dandamis )的桑雅士( sannyasin；在真理道路上的人)，是亚历山大在位时期的神秘家。那时亚历山大人在印度，在去印度之前，朋友们告诉他应该要带一位桑雅士回去，因为唯有在印度才找得到这种稀有的花朵，朋友们说：「我们想要看看桑雅士到底是什麼样子。」
　　亚历山大过於投入战事，几乎把这件事给忘记了，不过就在回去的路上，当他快到印度的边界时，他猛然想起来。那时他正要离开最后一个村落，於是他派手下到村落裏询问附近是否有桑雅士，出於偶然，刚好丹达米斯就在那个村裏的河边。材民说：「你来得正是时候，桑雅士很多，但真正的桑雅士十分罕见，现在正好有一位在这裏，你可以在参加达显(darshan；师父和门徒的聚会与交流)时拜访他。」
　　亚历山大笑道：「我在这裏不是为了参加达显，我的手下会把他带来，他将随我回我国家的首府。」
　　「事情恐怕不会那麼容易……」村民说。
　　亚历山大不相信，会有什麼难的？再了不起的君王他都打败过，一个乞丐如桑雅士岂会难得倒他？他派手下们去找丹达米斯，发现他一丝不挂地站在河边，他们对他说：「伟大的亚历山大邀请你去他的国家，你将成为皇室的贵宾，保证你有享不尽的荣华富贵。」
　　这位全身光溜溜的僧人笑著说：「你们回去告诉你们的主子，一个说自己伟大的人不可能是伟大的，而且没有人能将我带去任何地方，桑雅士就像云一般自由来去，我不是任何人的奴隶。」
　　他们继续说：「你一定听闻过亚历山大，他是个危险人物，如果你敢拒绝他，他会直接取走你的项上人头！」
　　最后，亚历山大不得不亲自出马，因为他的手下说：「那个人你很少见，他浑身散发著光，有种莫名的东西围绕著他。虽然他光著身子，但在他面前你并不觉得他光著身子，事后你才会想起来。他摄人的力量使你根本忘记整个世界，他深具磁力，好像在他周围的整个区域全都笼罩在他的宁静与光之中。这个人值得一看，不过这个可怜的家伙快要有麻烦了，因为他说没有人能带他去任何地方，还说他不是任何人的奴隶。」
　　亚历山大手持一把没有鞘的剑去找他，丹达米斯见了笑道：「放下你的剑，在这裏它无用武之地，将它收回鞘裏，你只能砍我的身体，而我老早离开身体了，你的剑砍不了我，所以将它收回去，别幼稚了。」
　　据说那是亚历山大第一次听从别人的命令，由於这个人的特别风采，使他忘了自己原先来的目的，他将剑收回去，然后说：「我未曾见过这般美的人。」当他回到营地时，他说。「要杀一个已经准备好去死的人很不容易！杀这样一个人是无意义的。你可以杀一个跟你抗争的人，那还有点意义，要是某个人说：‘这是我的头，你可以动手拿走。’你就无法杀这个人。」
　　丹达米斯确实说过：「这是我的头，你可以动手拿走，当这颗头落地时，你将会看著它掉到沙地上，我也将会看著它掉到沙地上，因为我不是我的身体，我是观照。」
　　亚历山大不得不对他的朋友们据实以报：「我本可以带回许多的桑雅士，但他们不会是桑雅士，后来我遇到一个真正罕见的人，你们听到的确实没错，这样的花确实稀有，没有人能强迫他，因为他不畏惧死亡，对於一个不怕死的人，你怎能强迫他做任何事？」
　　让你变成奴隶的是你的恐惧；当你无所畏惧时，你不再是个奴隶。事实上，是你的恐惧迫使你在别人奴役你以前，先去奴役别人。
　　一个无惧的人既不怕任何人，也不会让别人怕他，恐惧完全消失了。

聪明才智之道
　　聪明才智(intelligence)是种活力，是自然发生的，对一切抱持敞开，也是柔软的；聪明才智是不偏颇，是不妄下结论的勇气，为什麼我说这是勇气呢？因为当你以某个既定的意见在做事时，那样的想法会保护你，预设的结论使你有安全感，你知道事情的来龙去脉；不带结论处事意味你是天真的，没有任何人能保证你不会出错。
　　为了探索真理，你对犯错要有心理准备，因为你要能够冒险。你可能走错路，但那正是你能达到目的地的方式，经过无数次走错路，你将学习到如何不会再走错；犯过无数的错，你将学到错误是什麼，并且怎样不会再犯。了解错误本身，会使你愈来愈接近真理，这是个人独自的探索，你无法依循任何人的结论。
　　你出世的时候是无念no-mind的状态，让这份了解深植在你的心中，这份了解将为你打开一扇门。若你出世时是无念的，那头脑只是社会的产物，它是被训练出来的不自然现象，而你一直被灌输这个不自然的东西。在你内心深处，你依然是自由的，可以脱离这不自然的东西，但你不可能脱离自然；只要你下定决心，任何时候你都可以抛开这个人为的枷锁。
　　存在的境界远高於思想，所以说存在不是头脑的状态，那是一个超越的境界，明白这项基本原理的方式就是：不用思考，只是「存在」(to be, not to think)。科学代表的是思维，哲学代表的是思维，神学代表的也是思维；宗教不是思维，宗教的方式不是思考的方式，它比较是一种亲密的方式，你将更趋近真实。宗教的方式帮助你丢掉所有障碍，松开所有卡住的 部份，你开始迈入生命的洪流，不再认为你与存在是分开的。你不再站在远远的地方观看，像个袖手旁观的人，你与真实相遇、交合、融为一体。
　　有一种了解是不同的，它不能被称作「知识」；就像爱……而不像知识，它是如此的亲密，光是知识不足以表达，爱才足以适切地贴近这样的了解。
　　在人类意识的历史中，第一件演进的东西是巫术，巫术是科学与宗教的结合，头脑与无念各占有一部份，然后哲学从巫术裏衍生出来，然后科学再从哲学裏衍生出来，巫术是头脑也是没有头脑，哲学则只是头脑，接著头脑加上实验变成科学，宗教性则是没有头脑的状态。
　　宗教性与科学是朝向真实的两种方式，科学的方法是迂回的，宗教性的方法是直接的；科学是间接的，宗教性是立即的；科学不断绕远路，宗教性直指真实的核心。
　　还有几件事……思维只能够想已知的东西，只能咀嚼已经被咀嚼过的，你怎能想未知的东西？不管你能想的是什麼，那都是已经知道的，你能想只是因为你知道，思维顶多是让你有一些不同的组合。例如，你可以想像一匹能在天上飞的马，它是用纯金做的，但这样的想法没啥新意，你知道在天空飞的鸟，你知道黄金，你知道马，你将这三者凑在一起，最起码，你的想法可以创造新的组合，但触及不到未知的领域，未知远远超越在你的想法之外，所以，思维总是在绕圈子，它所知道的就是绕著已知的东西打转，思考的东西无法创新。
　　原原本本与真实正面交会，而不靠任何媒介，仿佛你是第一个降生的人类，那正是一种解放，那初生的新鲜正是自由的因子。

　　真理是经验，不是信仰。真理不是从研究当中获得，你必须亲身去经历，必须与真理面对面。学习爱的人就好比看著地图在研究喜马拉雅山，但地图本身不是喜马拉雅山！要是你信了地图，你将错过真正的喜马拉雅山；要是你对地图太执著，就算喜马拉雅山矗立在眼前，你或许也视而不见。
　　就像那样，山就在你的面前，但你眼中只有地图，各式各样的地图；同样的山，只是不同人做的地图，某个人从山的北面攀爬，另一个人从东边攀登，他们做出不同的地图：可兰经、圣经、吉塔经（gita)，这些谈的都是相同的真理，只是地图的版本不同。可是你脑子裏装满了各种地图，因承载了太多的重量而寸步难移，你看不到你就站在山的面前，山的雪峰在阳光照耀下散发出金色的光芒，你全都看不到。
　　带著投射的眼睛是盲目的，充满结论的心是死的，太多事先的假设使你的智性失去了敏锐度、专注力与美，於是你变得很钝。
你们所谓的知识份子，拥有的只是迟钝的智性，他们算不上有智慧，只有小聪明；那好比是一具尸体，你可以装饰这具尸体，就算你用珍珠、钻石、玛瑙装饰，但尸体终究是尸体。而当一个「活人」是完全另一回事。
　　科学代表的是定义，对事实确切的定义。假如你对凡事都要求绝对的定义时，你就感觉不到什麼叫神秘。当你愈确定时，你愈不能接近神秘，神秘带著些朦胧的色彩，你不能要求一切都斩钉截铁。科学讲求实事求是，神秘却与事实无关，它是属於存在性层面的。
　　一件事实只不过是存在的一小部份。科学只在局部打转，因为处理局部的东西比较容易，它们比较不那麼浩大，你可以做分析，将之握在手掌心中而不致被淹没；你可以剖析、为它们取名，可以确定质与量，还有可能性。但神秘就在那样的过程中被扼杀了，科学是神秘的终结者。
　　如果你想一探神秘世界的究竟，你必须从另一扇门、另一个次元进去。头脑的世界是科学的世界，而静心的世界是奇迹与奥秘的世界。
　　静心让一切都变得无法定义，它逐渐带领你进入未知与无法衡量的世界，在那裏，观察者与被观察者融成一体。在科学的领域中这种事是不可能的，观察者就是观察者，被观察者就是被观察者，这个分野必须随时记清楚，你一刻都不能忘记你自己，你一刻都不能融入、爱上你所研究的客体。你要保持不涉入，保持冷淡，於是你的冷漠完全将神秘给抹煞了。
　　假如你真的想要经验神秘，就必须在你内在开一扇全新的门。我不是叫你不要当科学家，我的意思是科学可以是你外在的活动，当你在实验室时，你做你的科学家，但当你走出实验室时，忘掉关於科学的一切，这时候你去聆听鸟叫声，不是以科学的方式听！看著花朵，但是不是用科学的方式看，因为当你用科学的方式看一朵玫瑰时，是完全另一回事，和诗人所看到的玫瑰是不一样的。
　　这样的经验并非跟客体有关，端视经验的人、经验的品质而定。
　　看著一朵花，变成这朵花本身，围著这朵花跳舞或唱支歌。在明快的清风当中，温暖的太阳照耀著，一朵花正盛开，她在风中舞蹈，快乐地高唱哈利路亚，你要加入她的行列！
　　丢掉你的冷漠疏离，丢掉所有科学的态度，变得更加流动，让自己融化，好让你可以与这朵花变成一体。允许这朵花对你的心说话，让她进入你的存在深处，就去邀请她，让她当你的客人！加此一来，你将能体会神秘的滋味。
　　这是进入神秘的第一步，要是你能做到，即使只有一小片刻，你已经懂得达到最终一步的要领，於是你能融入你正在做的每一件事。走路的时候，不要走得像个机械人，不要一直观看你在走路，成为走路本身。跳舞的时候，不要用任何的技巧，有没有技巧是不重要的，你可能很会跳，却错过了跳舞的乐趣，完全地融入在舞蹈当中，变成舞蹈本身，忘掉跳舞的人。
　　当这般深深的统合发生在你生活裏许许多多的情境时，当你体验到周围的一切开始消失、自我消失、空无发生……这些无与伦比的经验时；当花在那裏而你不在时；当彩虹在那裏而你不在时……当你内在及外在的云正飘移著，而你不在，你成为全然的宁静时；当没有人在你裏面，只是一股纯粹的宁静，不受逻辑、思绪、情绪、感觉所干扰时，那是静心的片刻，头脑不在了，当头脑不在的时候，神秘油然而生。

信任的道路
　　信任是最深的智慧。但为什麼人们不信任？因为他们不信任自己的智慧，他们害怕会被骗，正因他们害怕，所以才有怀疑，怀疑是从恐惧衍生出来的。在你的智性中有个 部份感到不安全，於是你产生怀疑，你不是那麼确定你能信任，你不认为你可以信任。信任需要很大的智慧和勇气，需要你整个人的投入，你需要很有心才能走进信任的世界，如果你的智性不具足，你会用怀疑保护起自己。
　　当你的智慧开启时，表示你已准备好进入未知，因为你很清楚若整个已知的世界消失，而你被留在未知裏，你也将能够在那裏安身立命，你可以在未知裏建立家园，你信任你的智慧。怀疑的人随时都在备战状态中，但聪明人对一切抱持开放，因为他知道：「无论发生什麼事情，我都能够接受挑战，做出最恰当的回应。」平庸的头脑并不能信任自己，而知识是平庸的。
　　凡智者皆能够待得住「不知道」的状态，而且能够不累积任何事情，这就是觉知。发生的片刻消失后，你找不到一点蛛丝马迹，你会再次回归纯净，再一次地像孩子般的天真。
　　所以别去试著了解生命，要活在生命裏面！不要尝试了解爱，进入爱裏面，然后你就会懂了，这样的了解是来自你的经验，而且这样的了解不会破坏神秘，当你知道愈多时，你愈意识到自己需要懂的还很多。
　　生命不是一个问题，当你把它当成问题看待时，你就搞错方向了，生命是一个奥秘，你要去活过、爱过、经历过。
　　事实上，头脑因为害怕，所以要每一件事都说得通，除非事情经过解释，不然头脑不会采取任何行动。在解释、了解整个情形之后，它会觉得这个空间是熟悉的，於是才带著地图、指南手册与时间表展开行动。头脑永远不会进入未知的领域，那个地方用不上地图或指引。但生命正是如此，没有任何地图能派得上用场，因为生命一直在变动，每一个片刻都是崭新的。只要太阳在的一天，一切将时时如新。
　　我告诉你：一切都是新的，一切都是无比活跃、无比动态的，唯一不变的是改变，唯有改变是不变的。其他一切正不断变化著，所以你带了地图也没用，地图做好的时候就已经过了时，等你拿到地图已为时太晚，生命早己变换跑道了，已经开始玩新的游戏。
　　你无法根据地图来过生活，因为生命是不可衡量的；除非事情是固定不变的，不然你不能请示指南手册来告诉你该如何过日子。生命不是定格不动的，它是一股经常性的活力，是一个过程，你找不到任何一张关於生命的地图。你无法去丈量，因为生命是一个不可衡量的奥秘，所以不要寻求任何关於生命的诠释。
　　我称这个为成熟的头脑：当一个人来到这个点上时，他不用任何问题来看待生命，只是带著勇气投入生命当中，没有一丝恐惧。
　　这个世界充斥著许多不诚实的人，教堂、庙宇、清真寺，到处都是信仰宗教的人，你难道看不出来这个世界一点都不宗教吗？这麼多在宗教裏面的人，而这世界却一点都没有宗教的味道，这还真是个奇迹！每个人都信仰宗教，却一点宗教的品质都没有，这样的宗教是虚假的。人们的信任是被训练出来的，被训练的信任会变成信仰，而不是一种体验。他们被教导去相信，而不是要去了解，人类就是这样错过了重点。
　　永远不要相信，如果你不能信任，宁可你去质疑，因为经由质疑，有一天或许信任的机会可以出现。
　　你无法永远怀疑下去，怀疑是一种病，当你在怀疑之中了时，你不可能感到满足，你处於一种摇摆状态，觉得苦闷难当，在那样的四分五裂中，你什麼都无法判定，有的只是一场又一场的梦魇。於是或许某一天，你开始找寻超脱的方法，所以我说，与其当个有名无实的有神论者，倒不如当个不折不扣的无神论者。
　　你被教导要去相信。从你很小的时候开始，所有人的头脑都被框成要去相信：相信神，相信灵魂，相信这或那。现在这样的相信已经变成你的一 部份，在你的血液裏流窜，可是那仍只是一个相信，你尚未领悟，除非你领悟，要不然你无法自由。
　　领悟带来解放，也唯有领悟能解放你，所有的信仰都是借来的，是别人给了你，那些东西不是来自你个人的开花。更何况，借来的东西怎麼能引领你朝向真实、那绝对的真理？
　　丢掉所有从他人那裏收到的东西，与其富有，倒不如当一个乞丐。那不是靠你自己挣来的富有，而是靠剽窃、借贷，靠传统与继承而来的富有，与其这样，倒不如当一个乞丐；但你做你自己，在那样的贫穷当中将夹带富有，因为那是真的，而你那一堆信仰才是贫瘠的，那些信仰永远不会有深度，它们顶多只有一层皮那麼薄，只要轻轻抠一下，你就会看到怀疑。
　　本来你相信神的存在，有一天，当你经营的生意突然垮掉的时候，你的怀疑就出现了，你会说：「我不相信，我无法相信神。」原本你是相信神的，当你所钟爱的人去世时，你於是开始怀疑。你对神的信仰只是因为你所钟爱的人死去就没了？看来这个信仰没有什麼价值。
　　信任永远不可能被摧毁，当信任在的时候，没有任何事情可以摧毁它，没有任何事情，绝对没有任何事情能摧毁它。
　　所以要记清楚，信任与信仰的差异非常大。信任来自个人，信仰来自社会；信任要从内在滋长，信仰则常态性地围绕著你。无论你是哪一种人，别人都可以将信仰丢诸给你，且将信仰丢掉——是会有恐惧，因为当你放下信仰的时候，怀疑便升起。你的每一则信仰都在强迫怀疑躲到角落裏，压抑怀疑的出现，别担心，就让怀疑出来，每个人在见到黎明之前，都要经历一段黑夜，每个人都要通过怀疑的考验。旅程是漫长的，夜晚是黑暗的，然而，当漫长的旅程与黑暗的夜晚结束后，你将知道那些都值回票价。

　　根据印度人的传统，当你取了某人的女儿的时候，你会获得一笔嫁妆。你不只娶到了女儿，你的丈人如果有钱的话，他得送你一部车或一栋房子，要是他没有什麼钱的话，至少他要送你一部摩托车，再不然至少一辆脚踏车，反正他就是要给你一些什麼：一台收音机、一架电视或一些现金。假如他真的很有钱，那他会出钱让你有机会出国进修，让你拿个医生或工程师的学位。
　　乞丐的女儿刚嫁给这个年轻人，她的嫁妆是整座大学，他说：「从今天开始，这整条街道和整座学校归属我；我丈人已经告诉我谁是我的客人。」
　　当我在市场裏见到老乞丐时，我对他说：「太好了，你送嫁妆这件事做得很好。」
　　「没错，」他说到：「我就这麼一个女儿，我想为我的女婿做点事情，我给他最佳的地点乞讨。现在我试著重新另辟地盘，这是件挺困难的事情，因为已经有许多老经验的乞丐在这裏很久了，不过倒也没什麼好担心的，这难不倒我，我会把一些乞丐赶出这一带。」当然也给他办到了。
　　话说回来，当森林裏著火时，这两个乞丐想了一下，他们素来是敌人，甚至连话都不曾对上一句，但眼前是个紧急情况。瞎眼的对没腿的说：「为今之计只有一条路，你坐在我肩上，你用我的腿而我用你的眼睛，这是我们唯一可以解救自己的方法。」
　　他们很快就达成共识。没有腿的人逃不走，到处是一片火海，他根本无法穿越森林，或许可以稍微移动到别处，但这没多大用处，当下需要的是快速的脱逃。瞎眼的也当然逃不掉，他不知道著火的地方在哪里，哪里有路可走，哪里的树正烧著，哪里还没有烧掉……一个眼睛看不到的人可能迷路。然而他们两个都是聪明人，他们放下敌对的姿态，变成朋友而救了彼此一命。
　　这一则东方的寓言故事，要传达的重点是你的智力和心的关系。它无关乎乞丐不乞丐，而是关於你；它和起火的森林无关，而是关於你，因为深陷火海的人是你，时时刻刻你都在燃烧著，你受苦、不开心，你郁闷难当。光是有脑筋你依旧是盲目的，就像是你有腿可以跑得很快，但因为你看不到路，不知道该选择哪一条路走，最后注定会跌跌撞撞，然后你觉得生命没有什麼意义，所以全世界的知识份子都说：「生命是毫无意义的。」
　　对他们来说，生命看起来是无意义的理由，在於以盲目的智力试著想看见光，这是不可能的。你携带著心在你裏面，可以去看、去感觉，但它却没有脚，不能跑。它一直待在那裏跳动著、等待著……有朝一日智力将会领悟过来，将能够使用心来当眼睛。
　　当我提到信任时，我指的是「心」是你的眼睛。
　　当我提到怀疑时，我指的是「智力」是你的腿。
　　两者结合在一起时，要走出火海完全不是问题。可是记得一件事，智力必须接受心在它的肩膀上，它必须知此，心没有腿只有眼睛，智力得听心的话，并跟随它的方向。
　　在心的接管之下，智力变成智慧，这是一种蜕变，一种能量全然的转换，如此一来，这个人就不会是个知识份子，他俨然是位智者。
　　在心与智力的结合之下，智慧于焉开启。一旦你学会创造心与智力互相搭配的艺术，你便掌握到秘诀，那个秘诀是一把打开所有奥秘的万能钥匙。

天真之道
　　真正的问题不在於勇气，其正的问题在於：已知是死的，未知是活的，抓住已知就如同抓住一具死尸，要放掉并不需要勇气，去抓住一具死尸不放才需要勇气。你只要去看清楚……你所熟悉的一切，你所过的生活，那些给了你什麼？你又成就了些什麼？还不是两手空空？难道你不觉得很不满、很挫败？难道你不觉得一切都没有意义吗？你活在谎言当中，无视於真理的存在，你忙得不可开交，却不知道在忙些什麼。
　　问题在於此：看清所有你知道的一切都是过去式，已经不复存在了，那些是属於坟墓堆裏的东西，你喜欢暮气沉沉的？还是喜欢活蹦乱跳的？这不仅是今天你会面临的问题，明天和后天你一样要面临同样的问题，直到咽下最后一口气之前，你都逃不开这个问题。
　　每当你知道或是搜集到资讯、知识或经验，在你体尝过后就当了结，因为对现在的你来说，如果你还携载著那些空洞的话语，那些死气沈沈的负荷，使你变得沉重，於是你失去活力与欢笑：那原本是你随时唾手可得的，你等於是在毁灭你的生命。
　　一个智者会随逝去的每个片刻死去，又随每一个未来的片刻新生，他的「在」总是在蜕变、重生、复活中。这根本无关乎勇气，这是你有没有看清的问题，看清楚什麼是什麼。
　　其次，当事情真的关系到勇气时，也没有人能给你勇气，那不是别人能当成礼物送给你的东西，那是你天生就有的，只不过你尚未允许它滋长，还没让它坚持自己的主张。
　　天真同时是勇气与洞察两者，若你是天真的，你就不需要有勇气，也不需要有任何洞察，因为再也没有什麼能比得上天真来得清清楚楚，如水晶般清澈透明，所以重点是要如何保护一个人的天真。
　　天真不是你要去成就，也不是你要去学会的，它不是一项才干，不像绘画、音乐、诗赋、雕塑这些事情，而比较像是呼吸，是你出生时就带著的。
　　天真是你的天性，每个人都有的天性。
　　人的出生是纯净无瑕的，出生即代表你像张白纸一样来到人世间，乾乾净净，只有未来，没有过去，那便是天真的意义，所以，先去了解天真所有的含义。
　　第一：天真没有过去，只有未来。
　　过去使人腐化，因为你有记忆、经验与期望，这一切加起来或许使你变得精明，但却不会让你清明，你会变得狡诈，而不是聪敏。你或许因此而在世上获致成功，但在你最深处的存在中，你是失败者；与你最后将要面临的失败比较起来，一切的成功都失去意义，因为最终与你在一起的是内在的自己，其他一切都会消逝：你的荣耀、权势、声名，就像影子消失一样，全部开始消失。
　　到最后唯一剩下的，正是你最初带在身上的，你只能拿走当初你所带进这世界的东西。
　　在印度，大家都知道世界就像火车站裏的候车室，并不是你的家，这是人人都知晓的智慧。你不会永远都待在候车室裏，在那裏没有一样东西是属於你的：那裏的设备、墙上的画…：你使用这些设备，看到挂在墙上的画，坐在椅子上休息！但那都不是你的，你一不过是在这裏逗留了一下子，顶多几个小时而已，然后你就走人了。
　　没错，你随身带进候车室的东西，那是你的，你可以带走。而你所带进这世界裏的是什麼？这世界正是不折不扣的候车室，你要等候的时间或许不是以分秒计，或许不是几小时、几天而已，可是，等七小时或七十年又有什麼差别？
　　你或许忘了，在七十年之间，你不过只是待在候车室裏，你可能开始以为这或许是属於你的地方，说不定这是你所盖的房子，你也许会在这候车室挂上你的名牌。
　　我旅行的时间很长，在旅途中我见过一个现象：人们在候车室裏的椅子上或洗手间裏写上他们的名字，这样的举动看上去很愚蠢，不过这和人们在这世上所做的事大同小异。
　　耆那教有则深具意通涵的典故：印度人相信，如果某个人能成为全世界的国王，他会被称为「世界之王」(chakravartin)，chakra的意思是「轮子」。在古早的印度，这是种避免无谓争战与暴力的方式：一辆价值匪浅的金色战车，配上俊美健壮的马匹，穿梭宾士在各王国间，假如某个王国让战车通过而不加阻挠，表示该王国将战车的主人奉为强者，於是根本没必要打仗。
　　战车就以这样的方式游走各处，要是遇到有人挡住去路，就会掀起战事，而要是战车到哪里都没有被拦阻，这战车主人的王者地位，就会在没有流血的情况下被确立：他成了世界之王，因为他的战车畅行无阻。当一名世界之王一直是每一位王国的梦想。

　　他不敢相信眼睛所看到的，生平头一次他意识到自己的过去，直到前一刻他还自认是千年难得一见的英雄，不过，时间自亘古以来已过无数，几千年与须臾之间并没有什麼差别，在他之前早已出了许许多多的世界之王，在这座全天下最雄伟的山上，居然找不到一处空位可以写上他小小的名字。
　　他带著一丝怅然走回去，现在他明白守门人的话是对的，还好他老婆、他的指挥官、首相以及其他亲近的友人没有看到这一幕，他们依然相信他们的国王是举世无双的人物。
　　他将守门人抬到一旁说到：「根本没有空位嘛！」
　　守门人说：「我之前要说的就是这个。现在你要做的是擦掉几个名字，再写上你的名字。从以前到现在大家都是这麼做的，我这辈子所见的就是这样，以前我爸也是这样说，我爷爷……我的祖先中有人曾见过苏马鲁山有任何空位过，这事从来没有过。」
　　「每次，当一位世界之王来到这裏的时候，他不得不擦掉几个名字，好写上自己的名宇，所以你所看到的不是世界之王全部的历史，上面的名字已经被擦掉许多次，然后又被刻上其他的名字，你只要依样画葫芦，然后如果你要展示给你的亲朋好友看，你再带他们来。」
　　国王说：「不，我不要让他们看了，我甚至不打算写上我的名字，这样做有什麼意义？反正总有一天会有人擦掉我的名字。」
　　「我的一生已经变得毫无意义，苏马鲁山曾是我唯一的希求：天堂裏的金山即将有我的铭印，我为了这个愿望而活，将自己的性命投下当赌注，就算要杀光全世界的人也在所不惜，而现在，随便一个人都可以为了写上他的名字而抹掉我的名字，写不写又有何不同？我决定放弃。」
　　守门人笑了。
　　国王问道：「你在笑什麼啊？」
　　守门人说：「我在笑这事很奇怪，因为我爷爷、我父亲也都说过，许多世界之王来了，在了解事情的始末之后，他们头也不回地就离开，名字连刻都没刻，你不是第一个例子；任谁都会这麼做，如果他是聪明人的话。」
　　在这世间你能获得些什麼？你又能带走些什麼？你的名气、你的声望？或是你的财富、你的权势？到底是什麼？你的学识吗？你什麼也带不走，所有的一切你都得在此放掉，在放掉的当下你将领悟到：过去你所占有的那些都不属於你，「占有」本身的想法就是错误的，「占有」使得人心腐化。
　　为了占有更多：更多钱、更有权力、征服更多领土，你在做些连你自己都不敢大声说出口的事，因为你必须说谎，你无时无刻不戴著面具。你得虚情假意，因为这麼做会有助於你在这世上获致成功，什麼以诚待人、做事要脚踏实地，这些都是没有用的。
　　若是没了你所拥有的东西、你的功成名就，请问你是谁？
　　你大概也答不出个所以然。你是你的声名、你的权势，但除却这些不说，你是谁？所以说你所持有的这一切变成了你的身份，它们使你对你自己有错误的认知，而那正是「自我」。
　　「自我」不是什麼神秘的东西，它是个非常单纯的现象。活著却不知道自己是谁，这是不可能的事，假如我不知道我是谁，那我在这裏干什麼？这麼一来不管我做任何事都失去意义，最首要的事就是知道我是谁，然后说不定我能做些什麼来发挥我的本性「使我觉得心满意足，找到我自己的家。
　　但是，要是我不知道我自己是谁，而我忙著做这做那，请问我要如何达到我的本性要我成就的地方？我从早忙碌到晚，却永远没有机会说一声：「现在我终於到了，这就是我一直在找寻的地方。」
　　你不知道你是谁，於是你需要一些假的身份作为替代，你所拥有的那些东西提供了那个假身份。
　　当你刚进入这个世界的时候，你是一个纯真的观照者，大家都是带著同样的意识进入这世界，这是每个人都有的品质，但往后你会开始与成人世界展开一场谈判。他们有很多东西可以给，而你只有一样东西可以给，那就是你的完整、你的自我尊重。你有的并不多，只有一项，你爱怎麼称呼都行：赤子之心、聪敏、真诚，你有的仅仅是这一件。
　　小孩子对他身边所见的一切天生就感兴趣，看到什麼东西都要，那是人性中的一部份。你去看小婴儿，连一个刚出世的婴儿，你都可以看到他的手开始在摸索些什麼，他的小手正试著找些什麼，他已经展开了他的旅程。
　　在旅程中他将失去他自己，因为在这世上，你不可能不为自己的所得付出代价。可怜的孩子，他不懂他所付出去的是万分珍贵的东西，就算与全世界相比较，他的完整依旧远远来得有价值。小孩子没办法知道这正是问题所在，因为他所拥有的完整是与生俱来的，於是他视之为理所当然。

　　让我告诉你一则故事，你就会懂得我所说的。
　　有一个非常富有的人，在他有钱之后却觉得很挫败。这不足为奇，成功通常会带来这样的结果，再也没有比成功更失败的事了。成功之所以会显得有意义，只因你是失败者，当你登上成功的宝座时，就会发现你被这世界、被人们、被社会给耍了。这个有钱人享尽荣华富贵，内心却一刻都不得安宁，於是他开始寻找心的平静。
　　美国也正发生这样的事，全世界就属美国人最热中於追寻心的平静，像我在印度就没遇过这种人，大家忙著照顾肚子的平静都来不及，心的平静显得太遥远了，从肚子到心的距离称得上有千里之遥。
　　可是在美国，每个人都在追求心的平静。当然，如果有人在寻找，就自会有人出来提供，这是经济学上简单的法则：有需求，就会有供给。你所想要的是否为你所需要的并不打紧，反正也没有人真的在意要提供的是什麼：管他是夸大不实的广告，还是真正实质的东西。
　　是的，有需求就会有供给，然而狡猾多计的商人脚步更快，他们说：「不必等需求出现，你可以创造需求。」广告表现的艺术尽在於此：创造需求。
　　在你接收到广告讯息之前，你并没有这项需求，以前你从来不觉得这是你需要的，然而读了广告之后，忽然你觉得：「天哪，我错过的还真不少，我怎麼这麼傻？以前都不知道有这种东西的存在。」
　　商人在开始生产、制造某项产品的前几年，甚至是三、四年前，东西还没上市就开始打广告。这是为了要先在人们头脑裏植入需求的讯息，等到需求出现，届时供给也准备好了。
　　剧作家萧伯纳(Bemard Shaw)曾说过，当年他还是刚出版第一本书的新人时，当然可以想见没有人想买他的书，那时他还名不见经传，没人听说过乔治．萧伯纳——你怎会想要去问：「我要买萧伯纳的剧本？」所以以前他本身就是出版商，他筹钱为自己出书，然后跑去一家又一家的书店问：「你们有没有乔治．萧伯纳的书？」
　　书店的人说：「乔治．萧伯纳？没听过这个人。」
　　他说：「这就怪了，这麼棒的人，你都没听说过他的名字，而你还是这家书店的老板？你是不是有点落伍啦你该做的是先赶快进他的书。」那时他只出了一本书，可是已开始为接下来的几本书打广告。因为当你到处跑的时候，怎麼可能只帮一本书做宣传？况且，一个人不可能只出了一本书就成为大作家。
　　他会打扮成不同模样去书店，有时戴顶帽子，有时戴副眼镜，於是开始有人打电话给萧伯纳。当时他就是一个人校长兼打钟，又为自己打广告，又当供应商，那就是他卖第一本书的方式。他会站在街头问路上的行人：「嘿，你有没有听过……因为我不断听到有关乔治．萧伯纳写的某一本书，人们说那本书简直是太棒了，你听过吗？」
　　他们会说：「没耶，我们从没听说过这个人。」
　　他说：「怪了，我还以为伦敦这地方的人很有文化素养。」像这样，他去了图书馆、俱乐部以及任何可能让他创造需求的地方，成功地创造出需求，他卖掉了他的书。最后，由於他从来没有停止过创造需求，终究成了本世纪最伟大的作家之一，成功地创造出需求。
　　话说回来，要是你真的成功了，则不必创造任何需求，对平静的需求自然在那裏，因为当你成功时，你会在赢取成功的过程中失去心中的平静，那是自然的演变。成功会带走所有你内在的安宁，吸取生命中一切深具意义的东西，什麼也不留下：定、静、喜、爱，它不断从你身上夺走一切，到最后，你双手装满垃圾，而所有珍贵的东西都失去了，於是蓦然回首，你意识到你所需要的是内心的平静。
　　马上就会有人来提供满足这项需求的服务，而这些人对心、对平静却所知不多。我曾读过一本书，书名是《头脑的平静》(Peace of Mind)作者是一位犹太教的法学博士约书亚．力柏曼(Joshua Liebman)，这个人既不懂平静，也不懂头脑，但他是个生意人，在不了解自己所写的是什麼的情形下，他也能让书大卖。
　　他是全世界数一数二的畅销作家之一，因为，只要是想求得一点内在安宁的人，早晚会发现的书亚．力柏曼的书。他的书写得很好，文字的表达清晰动人，称得上是位优秀的作家，你读了很难不受影响。只可是，头脑的宁静依旧是那般遥远，说不定因为你读了这本书反而离你更遥远。
　　其实，若是一个人懂得平静、懂得头脑，他不会写出一本题名为《头脑的平静》的书，因为头脑是一切惶惑不安的源头，而平静却是出於无念(no-mind)。
　　所以说「头脑的平静」这种东西不存在。当头脑在的时候，你就别想有平静；当平静发生的时候，代表你的头脑不在。但是，写一本叫《头脑的平静》的书，我想没有人会去买。我一直在想著：．…不会有人去买《头脑的平静》，因为光听书名就知道那是在胡绉。
　　小孩并没能意识到他身上带著些什麼，之前提到的这个有钱人也是一样，他家财万贯，如今旨在寻找平静，他去找过一个又一个的智者，他们都给他很好的建议，但对他就是一点用都没有。

　　然而，没有人思考过这件事，不然，人们就会从小孩身上学习。孩子们从另一个世界带来好多好多的礼物，因为他们对这个世界而言算是新来乍到，他们仍带著子宫裏的宁静，那正是存在的宁静。
　　永远记住一件事，在未知中保持信任。已知就是头脑，未知不可能是头脑，它可以是别的，但绝不可能是头脑。关於头脑，可以确定的一件事就是，头脑是累积成的已知。举个例子来说，假如你在路上遇到一个岔路，头脑说：
　　「走这边，这边是熟悉的方向。」那就是头脑。假如你听从你的存在(being)，就会想走陌生、未知的方向，你的存在一直是个冒险家。头脑则喜欢一再因袭传统，专挑既定的轨道或已经有人踏过的路径行走，换句话说是最没有阻力的道路。
　　所以，永远要聆听来自未知的声音，并且鼓起勇气投入未知，采取行动。
　　朝你命运所指的方向去成长，这需要无上的勇气，你必须无畏无惧。深怀恐惧的人无法超越已知，已知让人感到舒适与安全，因为一切都是熟悉的，你充分地掌握状况，很清楚该怎麼做，就算一边睡觉你都知道如何应对，根本不用保持清醒，那就是关於已知便利的地方。
　　当你跨出已知的范围时，你会感到恐惧，因为，现在你什麼都不知道，你不晓得什麼该做，什麼不该做。此时的你对自己不敢那麼确定，你有可能犯错，有可能走错方向，那就是让人们紧抓住已知不放的恐惧在作祟，当一个人老是在已知的圈圈中打转时，他就不再有活力。
　　冒险是唯一活过生命的方式，除此之外没别的方式；唯有透过冒险，生命才能臻至圆熟，朝向成长迈进。你需要当一名冒险家，随时准备好为了未知去冒失去已知的风险。一旦你体验到自由与无惧的喜悦，你便无怨无悔，於是你己懂得将生命的火炬燃烧出全部的光和热，让生命强烈地活过，就算只有短暂片刻，也比庸庸碌碌的漫长一辈子要令人感到满足。

第二章 　当新的来敲门
　　竖起你的耳朵去倾听新的，跟著新的走；
　　我知道你会怕，尽管害怕，
　　你仍得跟著他走，然后你的生命会愈来愈丰盛，
　　有一天，你将能够绽放你以往锁住的光芒。
　　新的事物总让人觉得陌生，谁晓得呢？新的事物或许是朋友，或许是敌人，你根本无从发现起！唯一之道是允许它的发生，你才会理解。
　　那新的(the new)并不是出自你裏面，它来自彼岸，并不是属於你的一部份。你过往的一切显得岌岌可危，因为新的一切使你与过去完全不相连，於是你感到害怕。从过去到现在，你都用一种方式过生活，以一种方式思考，以你的信仰营造出舒适的生活；而此刻，某件新的东西来敲你的大门，眼见你整个过去的模式即将瓦解，一旦你让新的进来，你将不再是从前的你，你将会被转化。
　　是很危险没错，你永远不知道跟随著新的，你将变成怎样。旧的一切皆是属於已知、熟悉的范围，你活在已知当中已经很久了，相当清楚该怎麼做。新的事物总让人觉得陌生，谁晓得呢？新的事物或许是朋友，或许是敌人，你根本无从发现起！唯一之道是允许它的发生，你才会理解。
　　而你也不能老是拒绝新的，因为旧的一切并未能给你所追寻的，它一直未能实现对你的承诺，虽令人熟悉，但却不能使你真正快乐；而新的或许不是很舒服，却有契机在裏面，说不定喜乐会因此降临，所以你既无法拒绝，可是又不能接受，於是你在那裏摇摆不定，感到惶恐不安，内心十分煎熬。这很正常，没有什麼不对劲的，事情本来就是这样，将来仍然会是这样。
　　试著对新的做一番了解。世上每一个人都喜欢求新，因为没有人会对旧的事物感到满意；永远不会有人对旧的事物感到满意，因为不管那是什麼，你都已经知道了，已知代表著重复、无聊、单调，让你巴不得甩掉它。你要去探索、冒险；你想进入新的领域，然而，当新的事物真的找上门时，你却退缩回去，躲在原来旧有的世界裏，两难就出在这裏。
　　要如何变成为新的呢？每个人都想焕然一新，你需要具备勇气，而且还不是普通的勇气，是超凡的勇气。世上举目所见都是胆小之辈，这正是人们不再成长的原因，若你是个胆小鬼，请问你要如何成长？当新的机会来临时，你总是做缩头乌龟，这样怎能成长？怎麼可能？你只能假装你有成长。
　　由於你不能成长，所以你必须找替代品来显示你的成长。你不能成长，但你银行户头的钱可以成长，那是种替代，非但不需要勇气，还挺适合你的胆小懦弱。你的钱不断增长，你就开始以为你在成长，觉得自己值得别人的敬重；你的名声开始高涨，你就以为自己在成长？你不过是在自欺欺人，你既非你的名字，也非你的名声，你银行裏的钱更不代表你的人。而说到你的本质(being)，你会开始颤抖，因为如果你要你的本质成长的话，你必须要很有胆量。
　　我们要如何变成新的？我们无法自己去变成，新的来自彼岸，你可以说是来自神，新的来自存在。头脑总是属於旧有的，从来就不是新的，它是过去的累积。新的来自彼岸，是神所赐予的礼物；新的来自彼岸，属於彼岸。
　　那未知与不可知的彼岸已经进入了你。他已经进入了你，因为你从来就不是与他分开的。你并不是一座孤岛，或许你已经遗忘了彼岸，但彼岸还惦记著你；小孩也许不记得母亲了，但母亲从未忘记过小孩。身为他的一 部份，或许你开始在想：「我不属於整体。」但整体知道你并没有与他分开。整体已经进入了你，他依然与你保持连结，所以新的事物才会不断降临到你身上，虽说你并不怎麼欢迎。每天早晨，每天黄昏，他以一千零一种方式来到你的身边，倘若你有眼睛的话，你将会看到他不断地来找你。

第三章 　爱的勇气
　　每当你爱上某个人时，
　　两个人处於深深的爱与交融之中，
　　在那当下你找不到一丝恐惧的踪影，
　　如同灯被点亮的时候，你就看不见黑暗一样，
　　秘诀即在於：去爱得更多一些。
　　没有爱，所以才会有恐惧。
　　用爱去做一件事，将恐惧忘却，因为当你爱得全然时，恐惧就会消失。
　　假如你爱得深刻，你将找不到恐惧。恐惧是当爱不在时的一个负面现象，这点你要深入地去了解个透彻，如果错过了，你将永远不知道恐惧的真面目，它就像是黑暗，表面上看起来存在，说穿了，它只是光的不在，光原本存在，将光移走之后，就剩黑暗在那裏。
　　黑暗并不存在，因此你无法移走黑暗，任你怎麼做就是无法移走黑暗。你不能带进黑暗，也不能赶走黑暗，假如你想对治黑暗，你该对治的其实是光，因为只有存在的东西你才能与之发生互动。关掉了光，黑暗就出现，将光打上，黑暗就消失；你是在与光打交道，对於黑暗你并无法做些什麼。
　　恐惧是黑暗，是爱的不存在。你无法对恐惧怎麼样，你愈想做什麼，恐惧反而加深，因为你发现愈是要做什麼，问题只会愈复杂。假如你与黑暗对抗，你注定吃败仗；你可以持剑去杀掉黑暗，保证换来的只会是一身筋疲力尽，最后你的头脑会告诉你：「黑暗实在 太厉害了，所以我才会被打败。」
　　整件事的逻辑就是从这裏出错的，虽然听起来绝对合乎逻辑。假如你与黑暗交战已久，而你怎麼样都赢不过，怎麼样都消灭不了它，於是你做了一个结论：「黑暗这个对手十分强大，我无能为力。」这麼说确实很合逻辑，可是事实却正好相反，无能为力的是黑暗，而不是你。黑暗实际上并不存在，所以你才打不赢它，你要如何打败一样不存在的东西？
　　别跟恐惧对抗，不然你只会更加害怕，且导致新的恐惧进入你裏面对恐惧的恐惧。这很危险，因为恐惧是一个「不在」，而对恐惧的恐惧则是对「不在」的恐惧，如此下去你会发疯！
　　没有爱，所以才会有恐惧。用爱去做一件事，将恐惧忘却，当你爱得全然时，恐惧就会消失。
　　每当你爱上某个人时，就算只有短短的一瞬间，你在当时有恐惧吗？在任何一段关系裏，当两个人处於深深的爱与交融之中，即使只有短暂的片刻，在那当下你找不到一丝恐惧的踪影，如同灯被点亮的时候，你就看不见黑暗一样，秘诀即在於：去爱得更多一些。
　　如果，你感觉自己有恐惧，就去爱得更多一些；在爱之中更勇敢些，去冒险，爱得更多一些，而且没有条件地去爱，因为当你爱得愈多，恐惧就会愈少。而当我说爱的时候，指的是爱全部的四个层面：从性到三摩地。

　　还不只这样，社会其实是爱的最大阻力。父母亲通常不喜欢孩子自己去谈恋爱，或许表面上他们装作不是加此，但没有任何父亲、母亲希望孩子自己谈恋爱，他们喜欢替孩子安排婚姻。
　　为什麼？因为当一个年轻男子爱上一个女人或女孩，他就会搬离他的家庭，另组一个新家庭。他当然不愿一直待在旧的家庭裏，他说：「现在我要走了，我将会建立自己的家园。」他选择自己想要的女人，父母亲一点也插不上手，几乎完全被排除在外。
　　才不呢！其实父母亲想为孩子规划：「你建立一个家没问题，但是让我们为你安排，这样我们才有参与感。不要自己谈恋爱，一旦你爱上谁的时候，爱成了你的全部。若是由我们安排相亲，那就是大家的事，这样你才不会因为你的老公老婆就忘了全世界。」所以只要有安排好的婚姻，家庭就能继续存在，当婚姻是基於爱的发生时，家庭就会消失。
　　在西方，家庭正日渐式微中，由此你可以了解为什麼会有相亲：为了家庭的生存。你可以被毁，你那一点去爱的机会也可以被毁，这些都不要紧，重点是你成了家庭的牺牲品，只要你的婚姻是在父母的安排之下，大家庭就能存在，假如那是被安排下的婚姻，你就可以想见一百个人同处在一个屋檐下的画面。
　　当男孩或女孩坠入爱河时，他们会自成一个世界，他们要搬出来自己住，好拥有私人的空间，他们才不要有一百对眼睛在四周虎视耽耽，好像住在菜市场中间一样，外面的世界对他们而言是种干扰。
　　家庭并不支持爱，你一定早听过「家是爱的泉源」一说，然而我告诉你：家庭是反对爱的，家庭藉由扼杀爱而得以存在，它从未允许爱的发生。
　　社会并不让爱存在，因为当一个人真的深处在爱当中时，你无法操纵他，你无法派他去打仗，他会说：「我在这裏就很快乐了！你还要派我去 哪里？为什麼我该去杀那些陌生人？他们说不定跟我一样，光是坐在家裏就很快乐了！我与他们无冤无仇，一点厉害冲突都没有……」
　　如果年轻的一代能进入爱的深处，将不会有战争的发生，因为你将找不到那麼多疯子去打仗。当你爱的时候，你已 尝到生命的滋味，你不会想要去杀任何人；若你从没爱过，便不知道生命是什麼，於是你的兴趣转而偏向死的东西。
　　恐惧的本质是毁灭，爱则是创造性的能量，当你在爱之中时，你会想创造。你也许想唱一支歌，或是画画，或写几首诗，但绝不会想带把刺刀或原子弹，到处疯狂杀人，你连你所杀的人是谁都不知道，他们没有做错任何事，你根本不认识他们，正如同他们也不认识你。
　　只有当爱再度进入这世界，战争才会平息。然而政客不要你爱，社会不要你爱，家庭也不让你爱，他们全都想控制你爱的能量，因为那是唯一的能量，所以才会有恐惧。
　　如果你真的了解我所说的话，就丢掉一切恐惧，爱得更多一些，而且不带任何条件地去爱。当你爱的时候，不要心存你是在为别人做什麼的想法，你是为了你自己。当你爱的时候，受益的人是你自己，所以不要等待，不要说当别人爱你的时候，你才去爱：重点并不是别人。
　　自私一些，爱是自私的，去爱人，你将透过爱而感到满足，将因为爱而接受到愈来愈多的祝福。
　　当爱深入的时候，恐惧随之消失；爱是光明，恐惧是黑暗。
　　第三个阶段是：祈祷。教堂或教会 教过你怎样祈祷，但他们其实是你进入祈祷的阻碍，因为祈祷是一种自然而然的现象，不是可以被人教导的，假如你从小就已经被教导一套析祷的方式，表示你体验祈祷之美的机会早被剥夺了。祈祷是一种自然而然的现象。
　　我忍不住要告诉你一则我自己很爱的故事，俄国大文豪托尔斯泰曾写过一篇短篇：
　　在古俄罗斯的某个地方有一片湖，这片湖因三位智者而闻名，全国上下的人无不对此感到兴趣，许多人不辞跋山涉水的辛苦来到这个湖，为的就是想见到这三位智者。
　　这个国家裏位阶最高的神父开始感到不安，到底怎麼一回事？他从没听说过这三个人，他们从没经过教会的认可，是谁让他们当上智者的？基督教一直在做一件蠢事：他们核发「智者」证书给人们，难不成人们会因为收到证书就突然变成有智慧的人？

　　人们前去。热潮有增无减，而且不断有消息传来说发生了不少奇迹，於是神父不得不亲自一探究竟。他坐船来到那三位智者所住的岛上，发现他们不过是普通的穷老百姓，但他们日子过得十分快乐。贫穷只有一样——就是无法爱人的心。他们虽没有钱，可是他们非常富有，你再也找不到比他们更富有的人。
　　他们开心地坐在树下，笑著、享受著，神情显得很愉快，见到神父，他们向他顶礼。神父问道：「你们在这裏做什麼？外头都传说你们是了不起的贤人，你们可知该如何祈祷？」因为见到他们三人之后，神父马上察觉出他们没有受过教育，有点笨拙；快乐是快乐，但是傻裏傻气。
　　他们互相看了一看，然后说：「抱歉！先生，我们不懂教堂裏正规的那一套祈祷方式，因为我们没读过书，不过我们自创了自己的祈祷，如果您不觉冒犯的话，我们乐於让您看看我们是如何祈祷的。」
　　於是神父说：「好，你做给我看，我想知道你们是如何祈祷的。」然后他们说：「我们绞尽脑汁想了又想，可是我们不是伟大的思想家，我们是无知之人，於是决定祈祷文简单就好。在基督教裏，神被视为三位一体：圣父、圣子与圣灵，我们也是三个人，所以我们的祷词就是这样：‘你是三，我们也是三，请施与慈悲给我们。」这就是我们的祷词。」
　　神父听了大发雷霆，他说：「真是乱来，我们从没听过这种祷词，快给我住嘴！你们这麼蠢不能当智者。」他们跪到他脚下，说：「请您教我们真正的祈祷文。」
　　於是，神父告诉他们俄罗斯教会中正统的祈祷文，那一串话又臭又长，听起来很浮夸不实。他们三个人听完之后面面相觑，看来似乎是希望渺茫，他们永远也进不了天堂的大门，他们就：「拜托再重讲一次，因为它太长了，况且我们又没读过书。」他又说了一次。他们说：「先生，再一次，因为我们记不住，不然就是会讲错。」所以他又再说了一次，然后，他们打从心裏慎重地谢了他，他也觉得自己做了件功德，同时将三个愚民带领回教会。
　　他坐上了船准备回去，就在船行到湖中央时，他看到令人难以置信的画面：那三个人，那三个愚民正赤足飞奔在水上！嘴裏一面喊著：「等等……再讲一次，我们已经记不得了！」
　　这简直教他不敢相信！这下换神父跪到他们脚下说：「请原谅我，请你们继续用原来自创的那套祈祷文。」
　　第三种爱的能量就是祈祷。宗教与教会已经将之摧毁殆尽，他们给你的是既成的祈祷文，而祈祷是一种即时的感觉，当你祈祷的时候别忘了这个故事，让你的祈祷自然而然的发生，假如你的祈祷无法随性之所趋，那怎能叫祈祷？连与神交流你都要事先准备好讲什麼，要到何时你才能真情流露呢？
　　当你祈祷时，只说你想说的，就当神是你一位很有智慧的朋友，别拘泥於形式，流於形式的关系一点都不叫关系，连跟神你都要那麼正经八百吗？那样就不自然了。用爱祈祷，这样一来你才真的能祈祷，与存在的对话是一件再美也不过的事了！
　　不过，不知你是否曾注意过？当你真的很随性的时候，人们往往会以为你疯了。要是你来到一株树或一朵花面前，你开始对它说话，人们铁定会认为你疯了；而要是你到教堂对著十字架或雕像说话，没有人会说你疯了，他们还会认为你很虔诚；你对著庙裏的一颗石头说话，每个人都说你这个人很有宗教品质，因为这是权威认同的形式。
　　如果你去对一朵玫瑰花说话，玫瑰花说什麼也比一颗石头来得活、来得神圣……如果你去对一株树说话，树绝对比十字架要接近神，因为没有任何十字架有根可与神连结，十字架是死的……而树是活的，它的根深植於大地，枝叶高耸於天空当中。树与整个存在、与太阳、星星都紧紧相系著，去跟树说话！它可以成为你与神圣的交会点。
　　但是，如果你是像那样在说话，人们会用异样眼光看你，随性被视为疯狂，而正经被当成正常，但事实正好相反。当你去到庙裏，嘴裏重复念著一样的祷词，那你就是傻瓜，来番心与心的对话吧！祈祷是如此之美，你将开始因祈祷而开花绽放。
　　祈祷是一种爱的境界、你与存在共处於爱之中。有时你对存在感到生气，你不和他说话，那也很美！你可以说：「我不说了，我已经说够了，你却根本没有在听嘛！」这是一个美丽、生动的举止。有时候你完全丢掉祈祷，因为你一直祈祷你的，但神并没有在听，这样的关系需要双方很深的投入，你当然生气他没有在听。有时候你觉得很好、很感激，有时候你觉得被冷落，无论如何，那是个活的关系，於是祈祷便是真实的。假如你总是像台留声机一样，每天重复一样的东西，那就不是祈祷了。
　　我曾听说有一个很会精打细算的律师，每天晚上上床睡觉前，会看著天空说：「祷词如前一天。」然后他就睡了，这辈子他只祈祷过一次，也就是他一生中的第一次，后来都是：「祷词如前一天。」好像在 念法律条文一样，一再说同样的祈祷文有什麼意义？不管你说「祷词如前一天」或重头到尾讲一遍都一样。
　　祈祷应该是一个活的经验，一种心与心的对话，不用多久，你会发觉不是只有你在说话，你也会感受到回应，於是祈祷会在时机来临时自然发生。当你感受到回应，你知道不单是你在说话，如果只有你一个人的独白，那仍算不上是祈祷，必须是对话；你不只说话，你还聆听。