无为之词源自《道德经》，古来注解颇多，令人信服者少之又少。我们不妨来探讨一下这个无为，以期尽量能够获得大家的认可，让大家信服。那么什么是无为呢？
有人说；无为就是不为、不作为，一种消极怠惰的状态。认为不干事就不会出错，也就永远正确。如果这样来解释就与后面的无为而无不为之说显然自相矛盾，所以这样子的解释是难以让人信服的。
这里我们先不妨来分析一下无为，老子说；无为而无不为。也就是说人如果做到无为的状态，天底下就没有什么事情不可以去做了。而且成功率应该是相当高的，也可以说是百分之百的成功。假设成功率低的话他老人家是不会极力主张这样
子去做的。这样说来；无为这种方式应该说是非常的高明的一种处世方法了。
那么无为是一种什么样的状态呢？是一种什么样的高明方法呢？老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。所谓“法”；就是效法的意思，简单点说；就是效仿、模仿。这里的模仿应该是指人们模仿天地运行的原理。也就是说；人应该模仿天地的运行规律去处世去做人。这样子才不会偏离道。这样说来；天地的运行方式应该是无为的，如果天地的运行方式是有为的话，那么老子是不会主张人们去效仿它了。换句话说现实中人们的运行方式、应该是一种有为的方式。所以在这里我们就有必要来分析一下，天地与人的运行方式有什么区别，只有找到了这里面的区别，这样才能够明白什么是有为、什么是无为。我们就来做一个比较；
一、 人与天地的最大区别就是一个是有思想，一个是没有思想，这是二者之间的不同之处。
二、 人与天地都是以物质的方式与运动的方式共同存在，这是二者之间的相同之处。
从以上两点看来；最关键的一点就是思想，天地无思想就能够无为运行、人有思想就会产生出有为的行为来。那么思想是不是造成人产生有为方式的主要因素呢？如果说人没有思想那拿什么来指导自己的行为呢？没有思想的状态可不可怕呢？这些都是需要我们去弄明白的。
老子第三章； 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。上面这段一看就知道这是老子对社会管理者就如何治理而言的；也是对管理者提出的要求，是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。这里的虚其心的心就是指的思想。当然不是指的心虚，又没做贼你心虚干嘛！有人说这段话都是对百姓而言的是对百姓要求的，但我不这样认为。管理者都不带头去做，我看这样的执政理念是根本无法去实施的。所以这里应该是对管理者提出的要求，领导带头了人民自然会拥护。这个虚其心看来是老子对管理者主动提出来的要求。也就是说要达到无为的状态先要虚其心才行。前面我们知道心就是指的思想，那么思想要虚到什么程度才能达到无为呢？
《素问•上古天真论》：“外不劳形於事，内无思想之患。这个内无思想之患，看来这个有思想是容易产生问题的，而且不是一般的问题，应该是祸事一类的东西。那么无思想是不是行得通呢？
老子第十九章 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。“绝圣弃智、少私寡欲”这段又提到了人的思想问题，而且这个思想问题的答案都说出来了。虚其心、无思想之患的目的是为了寡欲啊。寡欲就是要人们没有欲望嘛！无欲则寡、没有欲望自然也就没有思想之患了。没有欲望心当然就是虚的了。因此这里我们就不难发现；人世间所有的欲望、智、巧、贪等思想都是围绕的一个问题那就是利。但所有的祸事也都是由利引出来的。由此我们就能完全明白老子第三章； 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治的道理了。从上面分析我们可以得知；无为应该是一种没有欲望的行为。看来老祖宗们不只是要我们如何做人，虚其心还能够提高我们的身体质量与生活质量哦。