当我们无法直接去“看”——如实的觉知“当下经验”的升起与灭去之时，无法清楚的觉知到：这些经验只是升起、灭去，那么，就会执着其中“有”一个可以被抓取到的“主体”，我们就会认同、陷入——自己对那些经验赋予的“概念标签”，并编织成为自己的语言，以及珍爱的“世界观”。当这些标签建立起来，又进一步被贴上“我”、“我的”的标志之后，就与那“看似存在”的“自我”，彼此之间根深蒂固的“勾结”了，阿姜查尊者说——“建立起它们之后，我们却迷失在其中，并拒绝放下，执着个人的看法与观点...”
对于生灭不已的经验，无论我们是否如实的觉知、认知到它们，它们总是一直呈现的事实。我们却对这生灭不已的事实——无法真确的体证到，反而构建出自己的主观认知，从而方便我们对现象描述，起名字，这就是世俗谛——的确，这是有用的。
建立起世俗谛，是为了使用它——使用那些标签、概念、名字，但“不该反而被它们愚弄，因为迷失于其中，确实会导致痛苦”——阿姜查尊者如是说。
其实，超越“世俗谛”，并不是指的否定所有的“概念、标签”的价值与作用。因为，如果不遵循这些概念、标签、因果的话，你将怎样生活呢？而且，当你说不要执着“概念、标签”，还会惹人怨恨——好像你在与他们对着干。可见，错不在“超越世俗谛”，错就错在——“每个人有他们自己的烦恼”。如果，你与他们相左，他们会烦恼、生气。因此，超越世俗谛，又尊重世俗谛——因为人们毕竟大多数都执着于“概念、标签”，执着于被“自我概念”所珍爱的一切。
只要你假设了这个概念的存在，那么，这个概念就因“假设”而存在着了；人们执着它们，就会发生问题，为了避免他人的烦恼——在世俗谛的游戏里，你要尊重这个游戏规则。
但是，在最深的层面，当你有足够的定力，内心离开蒙盖住它的五种障碍（五盖），那么你就能不借助概念，而直接的体证到这个世界——其实也就是当下的任何经验，只不过是生起、灭去。这是谁也改不了的事实——是无常的特性和法则。
那么，在这个角度，世俗谛存在吗？我们能让那些变化无常的一切，不变化、永恒的存在吗？——不能。
一个智者，从来不会只选择“世俗谛”——概念投射组成的世界，或只选择与之相反的“胜义谛”——事物的真相。
二者都有它们自己的用途，但是——世俗谛依然“没有固定不变的实体，甚至连人都不存在，它只是因缘法，一切经验都是缘起而有，缘灭而灭，暂时存在，又自然的消失，无人能反抗或支配这一切”。
阿姜查尊者说，人们遵循世俗谛的规则，活在自己建立的意义与名字之中，如果我们一开始就把“鸡屎”定义为“钱”，那么“人们可能会为了鸡屎而相互残杀”——这都只是我们创设的世俗谛。不要误以为这些有用的创设，都是究竟的实相——“反而，你若执着它，痛苦就会升起。”
世俗谛值得尊重，在这个层面上必须要反省——“不伤害自己与他人”，阿姜查尊者说，在这个层面上对世俗谛的尊重——“对我们来说，比较有建设性。” 但也不要忘记，即使是在对世俗谛的尊重之中，即使是在美德之中，也没有可能找到“真实的自我”。那里，只有缘起、缘灭——出生、短暂的存在、然后是死亡，它并无固定不变的主体。
人们总是追求证悟，追求超越，但是很少人能真正的证悟“对自我幻想的看穿”，以及对自己烦恼的超越。所以就多多的留下了华丽的言辞，或是为了这些华丽言辞所各自代表的“高见”的争执。
有谁知道——“整个法的修行，是在‘什么也没有之中’被完成，那是舍、空、放下包袱的地方”。导致觉悟的是——无常（生灭不已的事实）、苦（不由分说、如刺如杀的生灭之逼迫）、无我（生灭之中无真实的主体）——对这三个实相的彻底洞见。
这洞见并不会导致所谓“堂皇富丽的证悟”，只是导致不再执着——不再贪爱任何欲求，不再贪爱自我，不再贪爱见地，不再贪爱宗教、派系、仪式、修行方法，这才是佛陀所说的证悟。
佛陀说，他的教法之中所宣说的，从过去，到现在——只有苦，与苦灭。很多人误读了这句话，认为这是在教导“灭除痛苦”。
这句话的原始本意是说：在苦与苦灭之中没有“受苦的自我”——只有这苦的存在、灭去，这就是全部实相了，在这之中没有我、我的、我的自我。
人们不了解这实相，认为其中一定应当有一个可以留住的主体。
实则——只有苦，与苦灭而已；
佛陀从来就是宣说这个——只有这苦的存在、苦的灭尽，不存在任何的主体、自我。
如果我们能如实的这样观察实相，则将舍弃一切傲慢，一切痛苦都会消除，因为我们将不再执着——那没有主体、无真实所属、且只是生起与灭去的一切。
---NyanaMetta
包括一些南传的僧人也在误读。因为大家没有去查原始的经文，这句话出现过四次，分别是《相应部》之中《阿奴罗陀经》等两部，以及《中部》的《蛇喻经》，还有《增支部》。这句话是佛陀在回答如来死后是有是无的问题时所说，以及驳斥断灭论时所说。仔细的读上下文，发现佛陀是在说，他不认可有“自我”存在，而只有苦以及苦灭的事实，而在这苦与苦灭之中——没有“自我”存在。菩提比丘长老的《相应部》、《中部》的经文，在注释里，菩提比丘长老为这个广泛遭误解的句子，做了还原其本义的“拨乱反正”。
对于生灭不已的经验，无论我们是否如实的觉知、认知到它们，它们总是一直呈现的事实。我们却对这生灭不已的事实——无法真确的体证到，反而构建出自己的主观认知，从而方便我们对现象描述，起名字，这就是世俗谛——的确，这是有用的。
建立起世俗谛，是为了使用它——使用那些标签、概念、名字，但“不该反而被它们愚弄，因为迷失于其中，确实会导致痛苦”——阿姜查尊者如是说。
其实，超越“世俗谛”，并不是指的否定所有的“概念、标签”的价值与作用。因为，如果不遵循这些概念、标签、因果的话，你将怎样生活呢？而且，当你说不要执着“概念、标签”，还会惹人怨恨——好像你在与他们对着干。可见，错不在“超越世俗谛”，错就错在——“每个人有他们自己的烦恼”。如果，你与他们相左，他们会烦恼、生气。因此，超越世俗谛，又尊重世俗谛——因为人们毕竟大多数都执着于“概念、标签”，执着于被“自我概念”所珍爱的一切。
只要你假设了这个概念的存在，那么，这个概念就因“假设”而存在着了；人们执着它们，就会发生问题，为了避免他人的烦恼——在世俗谛的游戏里，你要尊重这个游戏规则。
但是，在最深的层面，当你有足够的定力，内心离开蒙盖住它的五种障碍（五盖），那么你就能不借助概念，而直接的体证到这个世界——其实也就是当下的任何经验，只不过是生起、灭去。这是谁也改不了的事实——是无常的特性和法则。
那么，在这个角度，世俗谛存在吗？我们能让那些变化无常的一切，不变化、永恒的存在吗？——不能。
一个智者，从来不会只选择“世俗谛”——概念投射组成的世界，或只选择与之相反的“胜义谛”——事物的真相。
二者都有它们自己的用途，但是——世俗谛依然“没有固定不变的实体，甚至连人都不存在，它只是因缘法，一切经验都是缘起而有，缘灭而灭，暂时存在，又自然的消失，无人能反抗或支配这一切”。
阿姜查尊者说，人们遵循世俗谛的规则，活在自己建立的意义与名字之中，如果我们一开始就把“鸡屎”定义为“钱”，那么“人们可能会为了鸡屎而相互残杀”——这都只是我们创设的世俗谛。不要误以为这些有用的创设，都是究竟的实相——“反而，你若执着它，痛苦就会升起。”
世俗谛值得尊重，在这个层面上必须要反省——“不伤害自己与他人”，阿姜查尊者说，在这个层面上对世俗谛的尊重——“对我们来说，比较有建设性。” 但也不要忘记，即使是在对世俗谛的尊重之中，即使是在美德之中，也没有可能找到“真实的自我”。那里，只有缘起、缘灭——出生、短暂的存在、然后是死亡，它并无固定不变的主体。
人们总是追求证悟，追求超越，但是很少人能真正的证悟“对自我幻想的看穿”，以及对自己烦恼的超越。所以就多多的留下了华丽的言辞，或是为了这些华丽言辞所各自代表的“高见”的争执。
有谁知道——“整个法的修行，是在‘什么也没有之中’被完成，那是舍、空、放下包袱的地方”。导致觉悟的是——无常（生灭不已的事实）、苦（不由分说、如刺如杀的生灭之逼迫）、无我（生灭之中无真实的主体）——对这三个实相的彻底洞见。
这洞见并不会导致所谓“堂皇富丽的证悟”，只是导致不再执着——不再贪爱任何欲求，不再贪爱自我，不再贪爱见地，不再贪爱宗教、派系、仪式、修行方法，这才是佛陀所说的证悟。
佛陀说，他的教法之中所宣说的，从过去，到现在——只有苦，与苦灭。很多人误读了这句话，认为这是在教导“灭除痛苦”。
这句话的原始本意是说：在苦与苦灭之中没有“受苦的自我”——只有这苦的存在、灭去，这就是全部实相了，在这之中没有我、我的、我的自我。
人们不了解这实相，认为其中一定应当有一个可以留住的主体。
实则——只有苦，与苦灭而已；
佛陀从来就是宣说这个——只有这苦的存在、苦的灭尽，不存在任何的主体、自我。
如果我们能如实的这样观察实相，则将舍弃一切傲慢，一切痛苦都会消除，因为我们将不再执着——那没有主体、无真实所属、且只是生起与灭去的一切。
---NyanaMetta
包括一些南传的僧人也在误读。因为大家没有去查原始的经文，这句话出现过四次，分别是《相应部》之中《阿奴罗陀经》等两部，以及《中部》的《蛇喻经》，还有《增支部》。这句话是佛陀在回答如来死后是有是无的问题时所说，以及驳斥断灭论时所说。仔细的读上下文，发现佛陀是在说，他不认可有“自我”存在，而只有苦以及苦灭的事实，而在这苦与苦灭之中——没有“自我”存在。菩提比丘长老的《相应部》、《中部》的经文，在注释里，菩提比丘长老为这个广泛遭误解的句子，做了还原其本义的“拨乱反正”。
