山水意境
“明代的文豪茅坤熟读《永州八记》，一心神往之，乃至亲赴永州，不畏艰辛，一看究竟，结果大失所望，原来柳宗元赞不绝口的竟是几堆不起眼、随处可见的小山丘。”当我读到上面这段文章的时候，感觉大快，虽出人口，却合我意，而且它还暗含了一个重要的美学原理。
在我小的时候，每看到画上的山水：那山，巍峨险绝、古松怪石；那溪，曲曲折折，傍山依谷；那白云，飘游山腰溪涧，随意舒卷；几间茅棚，一两个人物，那人之神情，好似不食人间烟火，半人半仙----常常让我看得入神。长大后，也按图索骥，走了一些地方，才知道，那画上的风景，本不是人间所有，大自然中是找不到的，而是画家的笔下才有的。这山水风景，一旦画成画、写成文章，就不再是本然的出水了。
为什么不再是本然的山水了呢？因为这画，这文章，是经过了人的情意浸染，经过了人心的过滤，是人工所为的，自然就不再单纯了，而是按照人的幻想式样而创造出来的。这种艺术化了的东西，我们习惯叫它山水意境，是一种情景交融的结果。向来中国画的山水，不看重摹拟的形似，而讲求的是写意的神似。
那么这山水艺术追求的神，到底是什么呢？从外来讲是自然之“道”，从内来说，是人的“心”，最高妙的就是外道与内心相契的天人合一的境界。这话说得有点玄，让我来稍作解释，把它讲明白一些。所谓自然之道，就是指大自然自己的规律，在自然方面，黑格尔老人所说过的话：“一切现实的，都是合理的。”应该是没问题的。一切都是按照自然的规律在运行衍化，动物、植物、化合物，它们既有自己的生存转化规律，也能与大自然的总规律相谐一致，从而形成了纷繁复杂、千姿百态的自然风景。
大自然的规律是客观的，不是我们人力所能改变的，应该说，它是不存在善与恶之分的。所以有下面的情况出现：春雨如油，农夫喜其润泽，路人恶其淋漓；秋月如镜，佳人喜其玩赏，盗贼恶其光辉。同样的春雨，同样的秋月，对不同的人来说，喜恶却各有不同，甚至相反。虽然我们不能改变自然规律，但我们却可以取舍自然的不同属性。比如柳宗元，它就选取了永州山水的荒寒偏远、不为世用等特点，而这些特点又正好能恰当地表现他的遭贬后孤寂落寞的心境！所以有人说，山水，是一个任人打扮的小姑娘。你喜欢怎样，就可以把她打扮成怎样。
现在来说说内在的心，儒家的心，是讲仁的道德之心，追求内在的圣人之心。讲山水，是比德，“仁者乐山，智者乐水。”因为山的稳重和水的流畅，它可以与人的德智相比拟；“岁寒然后知松柏之后凋也”，可以用来比人的不为严寒的品质；用菊来喻不慕名利的隐逸与高洁。道家的心，是逍遥自在的心，想摆脱一切尘世束缚的心，这有两个不同程度的摆脱，一是对势利官场的摆脱，而逃向纯朴的乡间；二是对人世的摆脱，而逃向无人的自然山水。而在释家，心是无物的空心，因为一切皆是因缘和合而成的假有，连我之身、之心都是假有，更何况世间的其他事与物。因而从释家来说，自然山水能借来修炼我心，作为禅观的对象，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”
山水艺术的神，儒道释都是从自己不同的心意出发，去寻求自己所需要的山水之道，从而形成不同特色的山水意境。从中国山水艺术来看，道家的相对于其它两家，要中道一些，也最为突出，所以徐复观等大家们，都认为道家的山水精神是中国的艺术精神。
“明代的文豪茅坤熟读《永州八记》，一心神往之，乃至亲赴永州，不畏艰辛，一看究竟，结果大失所望，原来柳宗元赞不绝口的竟是几堆不起眼、随处可见的小山丘。”当我读到上面这段文章的时候，感觉大快，虽出人口，却合我意，而且它还暗含了一个重要的美学原理。
在我小的时候，每看到画上的山水：那山，巍峨险绝、古松怪石；那溪，曲曲折折，傍山依谷；那白云，飘游山腰溪涧，随意舒卷；几间茅棚，一两个人物，那人之神情，好似不食人间烟火，半人半仙----常常让我看得入神。长大后，也按图索骥，走了一些地方，才知道，那画上的风景，本不是人间所有，大自然中是找不到的，而是画家的笔下才有的。这山水风景，一旦画成画、写成文章，就不再是本然的出水了。
为什么不再是本然的山水了呢？因为这画，这文章，是经过了人的情意浸染，经过了人心的过滤，是人工所为的，自然就不再单纯了，而是按照人的幻想式样而创造出来的。这种艺术化了的东西，我们习惯叫它山水意境，是一种情景交融的结果。向来中国画的山水，不看重摹拟的形似，而讲求的是写意的神似。
那么这山水艺术追求的神，到底是什么呢？从外来讲是自然之“道”，从内来说，是人的“心”，最高妙的就是外道与内心相契的天人合一的境界。这话说得有点玄，让我来稍作解释，把它讲明白一些。所谓自然之道，就是指大自然自己的规律，在自然方面，黑格尔老人所说过的话：“一切现实的，都是合理的。”应该是没问题的。一切都是按照自然的规律在运行衍化，动物、植物、化合物，它们既有自己的生存转化规律，也能与大自然的总规律相谐一致，从而形成了纷繁复杂、千姿百态的自然风景。
大自然的规律是客观的，不是我们人力所能改变的，应该说，它是不存在善与恶之分的。所以有下面的情况出现：春雨如油，农夫喜其润泽，路人恶其淋漓；秋月如镜，佳人喜其玩赏，盗贼恶其光辉。同样的春雨，同样的秋月，对不同的人来说，喜恶却各有不同，甚至相反。虽然我们不能改变自然规律，但我们却可以取舍自然的不同属性。比如柳宗元，它就选取了永州山水的荒寒偏远、不为世用等特点，而这些特点又正好能恰当地表现他的遭贬后孤寂落寞的心境！所以有人说，山水，是一个任人打扮的小姑娘。你喜欢怎样，就可以把她打扮成怎样。
现在来说说内在的心，儒家的心，是讲仁的道德之心，追求内在的圣人之心。讲山水，是比德，“仁者乐山，智者乐水。”因为山的稳重和水的流畅，它可以与人的德智相比拟；“岁寒然后知松柏之后凋也”，可以用来比人的不为严寒的品质；用菊来喻不慕名利的隐逸与高洁。道家的心，是逍遥自在的心，想摆脱一切尘世束缚的心，这有两个不同程度的摆脱，一是对势利官场的摆脱，而逃向纯朴的乡间；二是对人世的摆脱，而逃向无人的自然山水。而在释家，心是无物的空心，因为一切皆是因缘和合而成的假有，连我之身、之心都是假有，更何况世间的其他事与物。因而从释家来说，自然山水能借来修炼我心，作为禅观的对象，“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”
山水艺术的神，儒道释都是从自己不同的心意出发，去寻求自己所需要的山水之道，从而形成不同特色的山水意境。从中国山水艺术来看，道家的相对于其它两家，要中道一些，也最为突出，所以徐复观等大家们，都认为道家的山水精神是中国的艺术精神。
