中国哲学史绵延数千年，这在世界历史上是仅见的。远在2000多年前，中国就出现了系统的哲学体系，出现了《周易》这样博大精深的哲学著作，出现了孔子、墨子、老子、孟子、庄子等创立自己的哲学体系的伟大的哲学家。从孔子到孙中山，历代涌现了许多重要的哲学家，有如群星灿烂，各自体现了所处时代的精神面貌，代表着中华民族认识前进运动的各个发展阶段。 
 2、百家争鸣，吸收融合，对立互补。早在春秋战国社会大变动的时期，就出现了百家争鸣的局面，儒家、道家、墨家、法家等各擅胜场。自汉武帝“独尊儒术”之后，直至近代，虽然儒学一直占有极大优势，但“百家”并未尽黜，一直和儒学或对立，或融合。同时，中国古代哲学还善于批判地吸收融合各种外来思想，印度佛学的输入，及其中国化的佛教宗派禅宗的产生就是显著的例证。唯物主义与唯心主义、辩证法与形而上学、无神论与有神论的斗争，始终贯穿在整部中国哲学史之中。中国古代起步较早的自然科学达到了封建制度下可能达到的最高水平，长期保持领先地位，为唯物主义者提供了丰富而有价值的自然科学知识，给予哲学的发展以直接的推动。荀子、王充、范缜、王夫之、戴震等，都吸收了当时自然科学的成果而成为一代哲人。中国古代哲学中的朴素唯物论、朴素辩证法以及辩证性的总体观念，达到了古代哲学的最高水平，是古代哲学的精华。而古代高度发展的唯心主义，在认识论等方面也达到相当深度，从对立方面促进了唯物主义和辩证法的发展。 
 3、重视伦理道德，重视人的价值，注重探求人与整个宇宙的关系问题。这是中国古代哲学的一个最显著也是最重要的特点。“天人合一”是中国古代哲学的基本命题，要旨即在于探求世界的统一性问题。“天人合一”的最高理想，还是调整人际关系，以求达到和谐、平衡的健全发展。中国古代哲学中对人的重视，把人与天、地并立为“三才”，认为只有人才可以“参天地，赞化育”的思想，表现出一种人本主义的倾向。而对伦理学的研究，也促进了思辨哲学的发展，集中体现在儒家首倡的“仁”和“中庸”的思想之中。由于强调事物之间的相互联系与和谐统一，反对“过”和“不及”，在一定条件下也有利于社会稳定的发展。此外，与“天人合一”的命题相适应，中国古代哲学在认识论方面注重“知行合一”，即要求理论与实践相结合，虽然他们所理解的“行”和我们所说的“实践”还有着本质的差异，但由于中国古代哲学家把这一认识论问题与道德修养问题相结合，在现实社会生活中提高修养，解蔽去惑，所以仍有其独特的价值。 
 4、构体完善，影响巨大。中国封建社会哲学发展时期最长，理论最完善，以宗法伦理为核心的儒家学说始终是古代社会占统治地位的社会意识，本体论与伦理学高度一致，具有极大的融受性和可塑性。唐以后流传至日本、东南亚、越南等地，对世界哲学的发展，人类文明的进步产生过重要作用，并将继续发生影响