佛教兴盛的时候，就是华夏民族倒霉的时候。“佛教兴，华夏衰”是一个百验百中的历史规律。佛教为什么导致华夏衰败？大致有以下两个原因。
　　第一、佛教是一个倡导消极、悲观、逃避的宗教，被佛教洗脑后，正常人就会痴迷于“涅磐”和“极乐”，没有积极向上的正能量。个体是社会的细胞，当个体都不再奋发向上，社会哪有希望？
　　第二、佛教需要“功德”，需要信徒修庙、造像、布施僧侣，而上述这些活动都不会创造价值，所以，“功德”越大，国家经济被吸的血越多。梁武帝国破身死就是因为布施太多，造成国家财政匮乏。
　　佛教为了传教，就宣传释儒道合一。佛教最后的归宿是“涅磐清静”，道家是“清静无为”，儒家是“天人合一”，都是一种超脱得失荣辱的状态，似乎差不多。但差之毫厘，谬以千里。佛教的超脱是悲观的超脱，是一种类似死亡的状态，不可能对社会产生正面作用。《金刚经》说：“凡一切相，皆是虚妄”，否定现实世界的客观性。佛教认为人生“如梦如幻”，没有必要为之努力奋斗，所以信佛的国家最终都进了历史的垃圾堆。古丝绸之路的国家，全民信佛，结果集体灭亡。

中华道家的“清静无为”是掌握规律后的大自在和洒脱，所以华夏民族的奇才，大多出自道家，比如张良、诸葛亮、刘伯温。儒家比较笃实，但却是华夏民族的中坚力量。儒家如同周易的乾卦，自强不息；道家如同周易的坤卦，厚德载物。儒道合一就是“地天泰”卦，这个卦很有意思，乾卦居下，坤卦居上，也许教导后人要立足于儒家的奋发有为，但最终完善于道家的大道无为。
儒家思想发端于周公，大成于孔子，此后的曾参、子思、孟子诸圣从人道和天道合一的角度对之不断完善，最终成了华夏民族的主流思想。
　　儒家以礼为外用，以仁为内核，华夏自古被称为礼仪之邦。仁，就是对他人的爱心，起源于同情心。和宗教的爱心不一样，儒家的爱是本心的发端，没有利诱和恐吓，不会用天堂和极乐世界来诱惑你，也不用地狱和六道轮回来恐吓你。所以当这种爱心扩充极致的时候，就可以“杀身成仁、舍生取义”，中国几千年来历经磨难但生生不息，就是骨子里有这种成仁取义的精神。
　　对于生死，儒家也比较客观。当子路问孔子关于死的问题说，孔子回答“未知生，焉知死”。生死是最大的谜，各个宗教的开山祖师都说他们明白了人死亡后的去向，但答案都不一样。宗教就利用人类对死亡的恐惧来控制信徒，让信徒对宗教迷信不疑。如前所述，中国没有宗教信仰的传统，儒家的思路是将彼岸寓于此岸之中。普通的做法是，践行仁义礼智信，做到问心无愧，坦然面对大限的到来。更高一层级的方法是“知天”，就是进入天人合一的境界。《中庸》说“以能尽其之性，然后能尽物之性，然后参赞天地之化育，可以与天地参矣”，就是说人可以和天地并行，到了这个境界，人就能突破有限的存在，进而获得超越生死的自由状态。
　　孟子最后也说到了这种状态，他说“充实之谓美，充实有光辉之谓大，大而化之谓圣，圣而不可知之谓神”，就是说，普通人通过道德的涵养和生活的磨砺，幸运的话，最后就可能达到“圣而神”的状态。中国儒家不是在彼岸的天堂或者极乐世界寻求解脱，而是在有限的一生中就得到心灵的安顿。

如果说儒家的着力点在社会学方面的话，那么道家的着力点则拓宽到哲学。《道德经》比《论语》的视野更宏大，老子认为先天地的本体是“道”，”道”既玄奥也平凡，生而不有，为而不侍。“道”具有独立性和普遍性，当体现于万事万物时，“道”就凝聚为“德”，老子称之为“玄德”。“玄德”不是庸俗的善有善报，而是随顺规律、补阙天地的无私付出。老子说：“上善若水，水利万物而不争。”
先秦时期的儒道二家同源同归。特别在天道哲学上，儒家和道家几乎一致。儒家的《中庸》说“道也者，不可须臾离也”，体现出“道”的普遍性。又说“苟无至德，至道不凝”，体现出“道”的尊贵和超然。掌握了“道”和“德”，华夏族的圣贤就能参赞天地，化育万物，直到与天地同参。
华夏族的儒道二家同源同归，互补共生。如果有儒家无道家，易堕入无休止的责任义务当中，身心得不到休歇；如果有道家无儒家，则流入虚无主义，不能为民族奠定坚实的物质文化基础。如果把儒家比作一锅豆浆的话，道家就是一勺卤水，二者合一方能制出营养美味的豆腐。
前文述及，在文化蕴义上，儒家是乾卦，道家是坤卦，最好的结合是下乾上坤的地天泰，暗示华夏族要立足于儒家的自强不息，最后完善于道家的洒脱淡泊。人总归要接地气的，所以我们必须立业、成家、赚钱，在现实生活中尽人伦，承担责任，享受权利。道家的点拨则使我们过得洒脱，让心灵自由，少受外在环境的羁绊。
所以，华夏文化有三层意义。第一，激励社会主体努力奋斗，为国家的屹立和民族的传承奠定物质、文化方面的基础。反观印度，整个民族陷入修行的怪圈，不努力，不自强，最后文化语言都断代了。（其实印度人修行也是为了满足欲望，希望来世得到大富贵，所以这个民族既懦弱又贪婪。）第二，让社会主体幸福。努力奋斗有了一定的谋生技能和物质基础，中老年之后才不为生计奔波。通过学习和实践道德，华夏族人会有充实感和愉悦感。孔子说”仁者无忧”就是这个道理。现代医学说明，心态宁静安详的人更长寿。老子出现在历史中时，已经100多岁了。先秦儒家的五个圣人，除了颜回之外，都超过古稀之龄。（颜回为什么早逝，最主要的原因可能是为编撰《易经》耗费了心血。感恩颜回先师的付出，我们后人才知道易经的本来面目。易经是孔子编述的，弟子中颜回尽了最大的力。）第三，达到天人合一之境。

先秦儒道二家的最终归宿是回到赤子状态，意即心灵像幼儿一样的干净无邪、纯真快乐，人到了这种状态，既对客观世界保持着高度的审美情趣，但又不会被世俗的得失荣辱所限制。赤子状态是华夏文化的最主要特征之一，极大分别于印度人的寂灭状态。印度人的寂灭状态丧失了喜怒哀乐，消失了审美情趣，最后成为一具只会呼吸饮食的行尸走肉。虚云和尚在其禅修开示中说禅宗行者首先要学会做死人、对一切都无所谓，才能究竟解脱。可见禅宗的根底还是印度的。
华夏族的“不动心”和印度人的“不动心”天壤悬隔。用孟子所说，儒家的“不动心”是“集义到自然不动”，就是说养浩然正气，最后自然会看淡得失荣辱，华夏族的“不动心”的另一面是“赤子之心”。印度人的“不动心”是消灭欲望，以求死的心态来面对一切。印度人发明了白骨观，原始佛教中很多僧侣修行白骨观得了严重的抑郁症，纷纷自杀。南怀瑾的弟子叶曼，打坐入定看到的本尊就打坐于骷髅群之中。
《易经》的坤卦中说“黄中通里，畅于四肢，发于事业，美之至也。”在华夏族的至人看来，天地处处无一不美。印度人不敢审美，因为对美的偏好会导致他们沉沦于轮回。佛教传入中国之后，对华夏文化产生了巨大的伤害。就连道教修真的很多派别，也推崇“内无身心、外无世界”的寂灭状态。赤子状态是华夏族的文化内核之一，也是华夏族几千年生生不息的动力的体现，当很多人高喊三教合一的时候，对于这些差之毫厘就天壤分别的地方，我们不得不察。