三、《心经》核心:五蕴皆空
观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。
第一段话说,“观自在菩萨”,观自在菩萨就是观音菩萨。“行深般若波罗蜜多时”,“行”就是修行,“深”跟浅相对,这里是“深般若波罗蜜多”。“行深般若波罗蜜多时”,就是观自在菩萨在修行甚深般若波罗蜜多的时候。
什么叫深般若波罗蜜多?刚开始我们解释了现量和比量的差别,现在就好说了,什么叫深般若波罗蜜多?现量修行般若波罗蜜多,就叫深般若波罗蜜多。什么叫浅般若波罗蜜多呢?比量修行般若波罗蜜多就是浅的修行。比如说,我们现在学《心经》,这也是在修行般若波罗蜜多,也是在学习和修行,佛说的这个般若波罗蜜多究竟是什么意思啊?怎样才是如理思惟啊?我应该怎么做呀?也是在修行闻慧和思慧的般若波罗蜜多。但是我们是用什么修行呢?我们是用分别比较的方法,用这样比较笨的智慧在修行,所以我们的学修就是浅般若波罗蜜多。
观音菩萨修行的深般若波罗蜜多是什么样子呢?圣者的智慧叫做无分别智,就是没有我们凡夫这样的分别,完全是现量智,完全是用无分别的现量来修行般若波罗蜜多,就是我们前面说到的那样,他所有的信息都是顿现眼前的。我们凡夫的现量笨点,只能顿现什么呢?色、声、香、味、触这五种认识对象。而观音菩萨是一切信息都可以用现量智顿现眼前。比如说他要修行《心经》,整个《心经》就顿现在他面前。《心经》的文字声音现在面前,《心经》的义,那种感悟,那种体验,那种境界也现在面前,都是现量的,就好像我们一睁眼,所有的颜色和声音等等都顿现在我们面前一样。观音菩萨修行的时候,所有的信息都是顿现眼前的。所有菩萨一直到佛的境界都是这样的现量智,到佛就是顿现世界上所有的信息,因为在佛陀实证的真实境界里三界唯有“心”,而这“所有众生若干种心,如来悉知”,在佛面前了了分明,丝毫不差,所以佛就是知道了世界上的所有信息。
观音菩萨在修行这个深般若波罗蜜多时,发生了什么情况呢?注意下面这句话,这是《心经》的核心。观音菩萨在修行甚深般若波罗蜜多的时候,“照见五蕴皆空”。先说什么叫做“照见”,我们凡夫的这个状态叫无明,明代表智慧,明是明白、清楚、聪明,有智慧的意思,无明就是没有智慧。为什么说我们凡夫是无明呢?就是指我们没有圣者的那种现量智,没有那种一看一切信息就都现前的本事,这就叫无明。所以我们凡夫就只好用个比量分析的笨办法,去猜测真实情况可能是什么。
注意,这个比量分析的世界,完全是我们凡夫在自己脑海里的一个假境界。此话怎讲?你想,凡夫这种比量是靠分别作基础的,就是说对颜色也要分别,白色、黑色等;声音也要分别,这是雨声、风声,还是人说话的声音;这个味道是什么感觉,我们都需要分别。分别,就是要把它分成两半以上。所以说这个分别呢,就只能在我们脑海里分,你不能把真实世界给分成两半或者三份,更何况我们凡夫根本就没见过真实世界本身呢,我们现在说到面前虚妄世界的本来面目,或说是真实情况时,还完全是依靠我们的想像和猜测,并不是世界的真实面目本身。
比如说颜色,我们抬头一看有蓝天,有白云,我们就分成了二,认为有两种颜色,蓝色跟白色。实际上,在所谓的天空和白云本身来说,它是一个整体,你根本不可能把它分成蓝天和白云两个东西。你说:我可以给他分成二呀!你分成的这两种东西,只是在你的脑海里分成了两种,只能是你“说”:我把它分成了两种东西,实际上那个天空本身分成两个东西了没有啊?分成两种没有啊?你分不开的,它那个白云跟那个蓝天本来就是一体的,你分不开的,你只能在你脑袋里分成两种。
所以说,我们分别智分别出来的东西,全部都是在我们自己的脑海里分别的,而且就是在你自己的脑海里分的,你的分别还不是别人的分别。你在这儿这样分别,那个人在那儿那样分别,你们俩分别得不一样,一个人一个脑海,一个人一个虚拟世界。所以说,我们凡夫的这个比量智,完全是每人自己的一个虚拟世界,是你自己想像中的一个空间,是在你自己的脑海范围内的分别,这完全是一个假的东西,不是真的。你不想,就连你作为分别基础的那些最基本的概念都没有了。
一般人说我有智慧,在这里我分别出了多少种颜色、分别出来多少种知识,那全是只存在于你自己的那个虚拟空间里头假的分别,不是真的实际存在的东西。你分别得对不对,你还要到实践当中去检验,看看按照你的分析到底能不能真正达到目的。实际上我们的目标也很明确,我们所做的一切都是为了什么呀?就是为了快乐、为了幸福、为了自在。现在世界上有几个达到这个目的的?有几个达到真正快乐、幸福、自在的人?你能找出来一个吗?因此就证明,我们凡夫实际上是没有真的智慧。
但是观音菩萨不一样,他有真正的智慧。他这个智慧,如果用一个字就可以叫做“明”,就是明白,也可以说就是光明,这种智慧一生起,就可以把一切法看得清清楚楚,明明白白。也可以把我们凡夫没有智慧的状态,比作在生死长夜里、在六道轮回的长梦里头,我们在黑暗中摸索,我们找不到真实可靠的真理,所以我们找不到真正能够解决烦恼和痛苦的办法,就只能是在黑暗里没有尽头地企求不知在哪里的真正的光明,在烦恼和痛苦中不知所措地挣扎,虽然总是不愿放弃希望,但谁也不知道真正的希望究竟在何方。但是观音菩萨就不一样了,他有了真正的智慧。我们一般把智慧比喻成明灯。他有了智慧的明灯,他这个智慧一生起,就像明灯一样照破了黑暗,驱走了黑暗,照得到处都是光明,世界的本来面目、真实本质等一切情况都被照得清清楚楚、了了分明了。
所以,在观音菩萨行深般若波罗蜜多的时候,就用一个“照”字,真的智慧一生起,就好像光明一样驱尽了黑暗。驱尽了什么黑暗?“照见五蕴皆空”。五蕴就是我们的黑暗,五蕴就是我们的痛苦,五蕴就是我们的灾难。“照见五蕴皆空”,就是把五蕴的黑暗、痛苦和灾难一“照”全空,一扫而光了。
“度一切苦厄”。苦,就是痛苦、烦恼;厄,就是灾难、困苦。我们的困苦就是五蕴,五蕴就是灾难,五蕴就是痛苦,五蕴就是烦恼,就是五蕴把我们给束缚住了,困在了生死长梦里不能醒来。观音菩萨的真智慧一生起来,就照破了一切黑暗。把什么黑暗一扫而空呢?把五蕴的黑暗一扫而空。所以他的智慧一生起来,就“照见五蕴皆空”,五蕴都没有了。五蕴没有了,那也就没有了苦,也没有了灾难,一切烦恼、痛苦都没有了,所以就是“度一切苦厄”。度,度过去了,就像渡过江河一样,到彼岸了,远离了有一切苦厄的此岸,到了没有苦、没有厄的彼岸,度过去了,观音菩萨度过去了,他就没有一切苦,没有一切苦难,为什么?因为他照见五蕴皆空了,远离了凡夫的颠倒梦想,当然也就没有凡夫生死长梦中的一切苦厄了。
后边到《心经》讲到证果的时候就讲了,所有的菩萨呀,都是“远离颠倒梦想”。这个意思就是告诉我们,我们这个五蕴,实际上就是我们凡夫在自己的脑海里做的一个梦,在自己的虚拟空间里虚构的一个梦,你在照见五蕴皆空的时候,也就等于说你这个梦消失了,你从这个梦里醒来了,你就成了一个觉醒者,你就见到了光明,你就见到了世界的真实面目。梦没有了,自然梦里的一切烦恼、痛苦、灾难什么的全都没有了,所以“照见五蕴皆空”就能“度一切苦厄”了。
这《心经》的第一段话讲完了,总结一下,“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”,就是告诉我们说,在释迦牟尼佛的法会上,观音菩萨修行甚深般若波罗蜜多的时候,生起了现量智的大智慧,这种智慧一生起,就能“照见五蕴皆空”,把五蕴的黑暗、烦恼、灾难一扫而光,所以也就度尽了生死长梦中的一切苦厄。所以说,观音菩萨没有五蕴、没有一切苦厄。
这一句话已经把《心经》的核心意思讲完了,下边就完全是重复这个意思,也就是重复“五蕴皆空”四个字,或者说是详细地来讲这个五蕴皆空,所以说这一句话就是《心经》的核心。我们学的《心经》又是《般若经》的核心,这句话又是《心经》的核心,所以这个“五蕴皆空”,也就是整个《般若经》的核心了。换句话说,你学懂了“五蕴皆空”四个字的意思,也就是学懂整个《般若经》的核心意思了。