1
说真的，为人讲道，本来就是件黑色幽默的事。
因为，你讲的，是别人听都听不懂的东西，而且，那人一头雾水，装作吸收，妄想变为“理解”、“知道”。
他的思想活动，是更激烈了，而不是变革了。
又：讲的任何东西，都不可以有所准备。若各位要讲什么，都只能临场发挥。对话中有即有，没有即没有。例如，你在宣讲“愉快”，但和你对话的人一点也不愉快，当然，也有可能是对话者抗拒这一内容，但你们双方都没有察觉。
禅是荷叶上的露水，过一会，就没有了。
禅是新鲜的茶叶，必须马上尝到，无法保鲜。
因其无法保鲜，故时时都是新的。
因为人生并不是终点才是愉快的，自由并非终点才自由，同时，有些人唉叹，人生什么都不会得到，什么都不会留下——正是这种无遗留性质，保证了流逝与永恒同在。如果有什么留下，这说明了，有什么结果才是愉快的，而且，只有不断地努力，才能有这个结果——这恰恰是不愉快的。
没什么痕迹留下，正因为如此，才每时每刻的流逝中，都有其存在。
2
禅并非让你“知道”或“明白”。（我引禅字，非禅，因其无名，故曰禅。）
因此，是否要“声闻乘”？
如果我不知道“纠结”的名字，叫做“纠结”，我能否“平静”？
如果我知道了“纠结”就是“抗争”，抗争是分裂的，抗争双方，实际上是同样的，能否对“修行”有帮助？
明白、知道、知识，是个没完没了的过程。
因为“知道”是件包含“时间”的事，痛苦与烦恼，也包含“时间”这一元素，因此，为什么要想知道得更多呢？
3
能否不加命名地掌握？
不知道“痛苦”的名字，我是否就不能“解脱”？