但是，我们的因果观念只能来源于客观事物的恒常的联结，以及由此及彼的 推理；而且，我们在实验地进行推理时，只能从结果推论出恰好适合于此种结果的那些原因。但是确有某种工具产生原动力，可是我们不能证明这种原动力是这些工具所固有的；相反的假设也同样没法阐明；我们承认这种原动力是不可理解的；但是如果假设这种结果是由一个永恒的、无处不在的、全能的存在所产生，也使原因变得同样模糊，而且使它更不好理解。
第三类，见证。见证决不能违反理性。上帝使人的感觉相信他是存在的， 关于这一点的见证，如果要人承认的话，除非我们的心灵认为这些见证人见 到上帝的可能大于他们受骗的可能。我们的理性永不可能承认这样一些人的 见证，他们不仅宣布他们是奇迹的目击者，并且也宣布上帝是非理性的；怎 么说他们宣布上帝为非理性的呢？因为上帝指挥着，要人们相信他，谁相信他，他就给谁以最高的奖赏，谁不信他，就永世受罚。我们只能指挥有意识 的行动；但信仰并非有意识的行动；心灵是被动的，或者说无意识地主动的：由此可见，我们没有足够的证据，或者不如说，要证明上帝的存在，证据不 足。我们在上文已表明，从理性不能演绎出这种结论。只有那些被感觉的证据所说服的人们，才能相信其存在。
因此，很显然，从这三类信仰的源泉都得到证明，心灵不能相信有一个 创造一切的上帝的存在。同样明显的是，信仰既然是一种心灵的感情，对于不信者，即无罪恶可言；只有那些不愿消除错误观点，始终从这种观点来看 待任何论题的人，才是不可恕的。每一颗能思考的心灵，必然承认关于上帝的存在世上没有任何证明。
上帝只是一个假设，作为一个假设，因此需要证明。“有责证明”（musprobandi），对有神论者们来说。艾萨克·牛顿爵士说：“我从来也不 作假设，因为任何不是从现象中演绎出来的东西，都必须被称为‘假设’； 凡是假设，不论是形而上学的假设，物理学的假设，或带有神秘性质的假设，甚而至于力学上的假设——从哲学上说来；统统都是不值一钱的。”①牛帧的这一条有价值的法则，也适合于一切关于创造主的存在的证明。我们看到具有各种力量的各种物体，我们仅仅知道它们的效果；关于它们的本质和原因，我们处于一种无知的状态。牛顿称这些为事物的现象；但是哲学的骄做不愿意承认哲学自己对于这些事物的原因无知。从我们的感觉对象——这些现象，我们企图推出原因，这个原因我们称之为上帝，又无谓地赠给他各种否定的和矛盾的性质。从这个假设出发，我们发明了这个总的名称〔上帝〕，来掩饰我们对原因和本质的无知。被称为上帝的这个存在，根本不符合牛顿 所开列的条件；上帝却带有哲学自大狂所织成的帷幕的一切特征，这片帷幕被哲学家们用来甚至让他们自己看不到自己的无知。他们从庸人们的“神人同形同性论”中借取了纺织这片帷幕所需的纱线。诡辩家们为了同样目的，使用了种种的字眼：从逍遥学派的神秘性概念，以至于波义尔的“媒素”（effluvium）和赫歇耳（Herschel）的“克里尼底”（Crinities）或“星 云”。上帝被说成是无限的、永恒的、不可理解的；他被放在无知的逻辑所 能编造的每一个“predicateinnon” （虚无的谓词）之中。甚至连他的崇拜者们也都承认，要形成任何关于 他的观念是不可能的。他们学着一位法国诗人那样喊道：
“要说出他是什么，只有他自己才能够。”②
培根爵士说，无神论给人们带来理性、哲学、自然崇拜、法律、荣誉，以及能够引导人们走向道德的一切事物；但是迷信破坏这一切，并且把自身 建立为一种暴君统治，压在人类的悟性之上。因此，无神论决不会破坏政治，而只会使人们的眼睛更亮，因为他们能看到在现世的界线之外是什么东西也 没有的。（见培根道德论文。）
① 原引为拉丁：“Hypotheses non fingo， quicquid enim ex phaenomenisnon deducitur hypotheses vocanda est, et hypothesis vel metaphysicae，vel physicae, vel qualitatum occultarum, seu mechanicae, in philosophia locumnon habent.”
② 原引为法文：“pour dire ce qu’il est， il faut etre luimeme。”
Q．E．D．（证毕）