【合校】德1（38章）
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实不居其华。故去彼取此。
首先，采用的是马王堆帛书版。其次，以马王堆帛书版顺序，德篇为上。
首先简单翻译，其次详细叙述。
翻译：上德不把自己作为德（忘了自己是德），所以这是德；下德会惦记着自己不要丧失德行，所以已经不算德了。上德无为（暂时将无为理解为顺应大道）而无心作为；【下德顺应大道但有心作为】，上仁并非顺应大道，但可以做到无心施为；上义不顺应着大道，也是在有心作为，但这些都还不错。到了上礼的阶段，就是本身失却大道，如果作为的过程中别人不回应他，反而要强扭硬拽过来。所以这就是失去道了。
道为元始，演化出来的，是德。如果做不到德，就会成为仁；做不到仁成为了义；做不到义就到了礼。礼是什么呢，是忠信削弱，混乱初始的端倪。所谓的先知，只用了大道的浮华表皮，用来愚民再方便不过了。所以果敢坚毅的人，正是深刻的忠信之人，底蕴深厚，朴实无华。所以该选择哪样，也是自然而然清楚的了。
解析：道德经的原本中，将这一篇作为最初的一篇，不是没有道理的。相比于道可道的玄论，这篇明显提出了一个体系：道、德、仁、义、礼。礼之后就开始了乱。这相当于一篇文章的提纲挈领，所以有必要对其每一个层次加以分析。
道，本身就是这部书要讲的，所以后文用了若干篇来形容道描述道，不是在此短短三言两语能够描述尽的，在此时，我们就暂时理解为这是万物的本源，诞生一切的原始，法则的聚合体等等。
道本身，常人无法看见，只有少数几个人能够体会。那么常人能够看见的最为接近道的是什么呢？就是德。准确来说，德是道最直接的表象，但因为终究是显了形体，所以即便老子本人，在地上行走骑着青牛的那个他，也不是道，而是德。但他的意识，绝对是道级的意识，思想是道级的思想，所以才能写出道德经，这篇即便落入文字，但层次比德还高的经典。
最好的德，是顺应大道（暂时这样理解无为，无为后边还会详解），没有作为之心。后边有话没说全——这样做还能够完完全全无灾无厄，安然于世，养神全寿。不做，也不需要做什么，只是顺应大道，就已经可以在各个方面都获得完满了。
下德，因为还需要惦记着自己不要丧失德行，相当于随时给自己提醒。当然，这样的人，本身也不需要提多少醒，可能间隔许久会有那么一两件有心为之的事儿，自己顿时知晓这有心而为是落了下乘，立刻恢复无为状态。所以，下德还没有达到圆满的状态，是在修行进入上德的过程中。
在古本中，没有【下德无为而有以为】一句，我想是这个原因，老子将层次分层只分了无为无以为，有为无以为，有为有以为，有为莫之应。因为无为无以为和有为无以为之间，没办法再分出一层来了。无为的，不可能有以为。我在翻译的时候也感觉到这里很别扭。顺应大道之人，就算是下德，也是一直内省（或言观照自己的念头）自己使自己不去主动行为什么，又怎么会有以为呢。所以感觉这是简化本强插进去的一句话。
那么下德怎么做到可以无为的情况下，又消灾避厄呢？上德的我看不清楚，但下德的可以体会。即：看在眼中时，就知道了事物的因果，世上因果万千，行走在因果的空隙之中。或者走在多个因果的中心点上，各方因果都施力却反而互相抵消而无力。下德的走法可以这样走，但总避免不了失误，也就是所谓不熟练，所以还需要自己进行微调，来走到空隙或中心点。这个微调的过程，就是有时的提醒自己无为了。
接下来说上仁，作为有为而无以为的代表，实质上是下德之下最好的表现形式了。一直在用尽心思尽力体察大道，仔细分析因果，观察世界，努力做到模仿不作为而治理的效果。能够达成这样效果的，就是仁。看起来自己什么也没做，但其实在分析世界上，前期花了很大力气。
仁又是什么呢？仁爱仁慈？都表达不出，忠恕？在春秋时期，本身仁与忠义孝爱信敏都是并列的，孔子所说的一切，都只是在形容仁，但落入纸面便入下乘，更体现不出孔子本身所行之道了。这里我理解的老子形容的意向，朝堂之上，目光宽和却能明见秋毫的高位之人；市井之中，敦厚和善却明察大势的山野村夫。虽无法纯天然，但，离德已近。
义，已经看不到大道了，但有心作为，这样的人，便容易产生一个毛病：鲁莽。因为看不清所有的形式而想要努力，则可能造就不完美的结果。所谓七侠五义，绿林好汉，所谓的义气，其实与这个不太像，但也差不远。可以理解为：如果是高层，则是有心兴国，却可能好心办坏事的国主大臣；如果是民间，则是为一诺出生入死在所不惜的豪侠。其实文天祥之类的名臣也在此列，最早的上书请命的学生们也在此列，那些凭着一己之念，坚持自己理念信仰一条路走到黑的人们，都在此列。值得敬佩，但不明大势，终取遗憾。
另外，后世的模仿者，为了请命而去请命，为了死谏而去死谏，打家劫舍为了口腹之欲的或名利之徒，沽名钓誉者，连个义字的边儿都沾不上，莫辱了这个字。
最后说到礼，这个束缚了中国两千年的礼，在最初还真就比后来的好不少，本意是用礼仪去规范人们的言行，使得进退有度，合乎规矩。问题就出在这个规矩上了。如果一个地方，不用规矩就能治理好，那么用了规矩，只会给人们心上添加枷锁。积少成多，人们便不得自由。如今我们所谓的社会分工工作，基本都是出自这里。是的，提高效率，擅长竞争。社会发展的趋势。也是老子将其写出来的原因。但到这里，离道就远了。
道，偏向于静，沉思，自由，这一切都与快速发展格格不入。快速的发展，实际上是战争的节奏，而不是人文的节奏。战争到最后将导致毁灭，要么就是战争屈从于哲学，回到反思上来。现代，在这种节奏的生活下，想要出现春秋时代的百家争鸣，永远都别想。现在人如果想要依照当时的心灵环境去修行，岂不是难了百倍。当然，促进知识的融合和发展可能衍生出来的新道，则是另说，毕竟大道三千，无论什么环境，都有可能。
用了礼之后，本来的忠就形式化了，真正的忠厚之人，慢慢叹息着渐渐逝去；一诺千金的信人也被契约拦下了身子。法律是理性化的事物，而心中淳朴的感性才能造就信。忠信是一种承诺，一种意志，当意志面临着广泛推行的理性化的规矩，则必然被淘汰。理性化有没有可能接近道？我想，理性化到了极致，也许自然走到了仁德的道路上。如同在礼那里向下画了一个弯，向下是规矩、刑名、乱世，反过来向上弯起的，是理性化的部分，辩论、逻辑，直到上接仁德处，或许跟义也贴边，是推理、归纳、解析。
老子当年可能并没有想到会有理性化至极的方式产生出吧。因为毕竟老子也是按照当时社会结构来分析的，对于完全没产生过的事物，可以想象但也不可能凭空臆造。
所以老子建议果敢坚毅的人（大丈夫）应该重新将心浸入忠信，将心思沉淀下来，汲取那深厚的营养，而不是用道的表皮，去愚民——那简直是无往而不利。宗教不就是这样的一种事物么？老子根本没想成立宗教。百姓们，成为大丈夫之后，如果积累继续深邃，那么慢慢注定会走到德道的路上来的。
最后的最后补充一下，文中所言大道，其实跟因果无关，只是作者我最近在记挂因果的东西，所以才会体现在文章中，大道不止是因果，但整体用因果做例子，大意不差。

【合校】德2（39章）
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为正。其致之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不谷，此其贱之本与？非也？故致数与无与。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。
翻译：曾得到过一的：天得到一就清明；地得到一而安宁；神得到一而灵妙；谷物得到一就丰收（河谷得到一就充盈）；侯王得到一就成为天下的领袖。都是一来导致的。那么如果天不清明，后果将是要开裂；地不得安宁，恐怕要震溃；神没有灵妙，将被遗忘；谷物不丰收，恐怕会饿殍；（河谷不能保持流水，恐怕要干涸；）【万物如果没有持续的出生，将灭绝；】侯王不能保持天下首领的地位，将要被倾覆。所以大众性的，是珍贵性的根本，低下的作为高处的根基，而侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，正是以低下的作为根本。不是吗？所以最高的荣誉是不去称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。
解析：首先，不解释一。
先将一作为一个名词来理解，等到后续有其他的章节的时候，再回来领会一究竟是什么。暂时，将一理解为，道生出来的某种事物。
这一章节，说的，便是一的重要性。
即便是道生出来的，跟道也十分相像。看看一都有些什么作用吧。能够使天维持清明不开裂；能使地维持安宁不震溃；能使神灵灵妙；能使谷物丰收或河道丰沛；能使一个有领袖潜质的人成为领袖。
所以，老子话风一转，最贱最下最基础的，正是一。是万物之基！
最为普适大众的，最为广为流传的，世间万千景象中俱有的，都是这个一。有了它，世界才在如我们所见的正常运行，而如果这个东西缺失了，世界也就没了。
树叶里、空气中、天上地下、不管是远古的遗迹，还是宏伟的建筑，天然的人造的，这个星球或者域外星系，都是由它来支撑。
这种东西，并不珍贵，我们无法用语言来赞美它，但也无论怎么赞美它也不过分。
这就是一。
自认为这样的理解，才能不将上下文分离，体现出老子本意。
否则，说到王侯天下正之后，就去说高下的问题——很多翻译在这里都直译而跑偏了。
其他翻译的，贵以贱为本都理解为：高贵的人都是从贫贱中拔出来的。所以不能忘本云云。有点意思，但离真意甚远。老子一文，可以有许多种理解方法，但，还是抓住整体，全文贯穿着读比较好。

【合校】德3（41章）
上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如费，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱，广德如不足。建德如偷，质真如渝，大方无隅。大器晚成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。
翻译：心性上好的，智慧上佳的，通阴阳懂大势的人，听到了我说的道，自然知道其中的道理，会努力去践行体悟；有一定根器的人听了，将信将疑，记住一些又忘掉一些；俗世里的人，听见了道，觉得新奇有趣简直是奇谈怪论从而大笑起来。不笑，还不足以称之为道呢。所以古话说得好：明了大道就好像散尽钱财，向大道前行仿佛后退，平坦的大道仿佛坎坷不平。无为无所为的德如同处于最低的峡谷，最白的东西，好像有了黑斑，最为宽广博大的德却仿佛在哪里有所不足。刚健的德如同怠惰；质朴而纯真好像不那么清而变得浑浊；最方正的东西，反而没有棱角。最大的器具，最晚成就；最大的声响，无声无息；最大的形象，没有形状，大道隐藏着没有名字。但只有“道”，才能使万物善始善终。
解析：首先说上中下三士：离大道越近的人，认知到的大道越全面，触类旁通的可能性越高。就如同大道是一个中心点，四面八方都有沿着自己道路前来求道的人，离大道越近，就越能看到旁边的道路、周遭的道路，等到了十分近的地方，几乎可以看到对面的道路了。而到了大道处，则可以遍览所有的道路。
偶尔走到中间的人，似乎信服大道，但偏远地方的秩序似乎也是对的。相信谁呢？他们无法明确判别。
至于偏远地方的人，大道对它没有吸引力，它们的运动轨迹杂乱无章，完全听不懂道讲的是什么，像听故事一样听道并认为那是奇谈一样有趣。当然，那时候的人心淳朴，不懂得嘲讽，到现在可能就是完全的不屑了。所以老子这句话没有什么深层含义，纯粹是表示了一种态度：笑吧，随便笑，你不笑我还不说这是道呢。跟现代人表达高冷的方式一样。
所以古人云——老子也是善于引用“俗话讲”的——明道如费，进道如退，夷道如类。这里边的几个字到说文解字查了一下。费就是耗尽钱财；夷是平，类是纇，是不平的意思。其实都是说了一个反向的概念。
刚刚说完反者道之动，现在老子开始举例子了：明了大道能得到什么么？不能，反而会让你感觉所有的都失去了。功名利禄都如过眼云烟一般。向大道前行，在别人眼中你是在后退——不再是社会意义层面上的上进了。平坦的大道，在别人眼里看来崎岖不平无法靠近。这一段换成别的解释也可以，无关紧要，都是在证明反者道之动的例子。
接下来还是：上德，前文说过的，最为高上，却如同最深的峡谷（这个到之后讲水之归下还要提及）；最白的，如同太阳，看着反而会感觉里边有黑色的斑点（一方面是因为事物到了极致就会反衍生出对立如同阴阳鱼，另一方面这是老子引用的古话，建立在比老子还古的朴素世界观之上）；最为博大的德行却如同在哪里有缺失。正因为德行博大了，就不可能满足所有人的要求，所以才会显得它有不足。比如羊被狼吃时希冀有上天拯救，如果上天没有给它那个好运气它说不定会怨恨上天不仁。但天道正是因为要平等对待所有的生物，所以才不能厚此薄彼，断了狼的口粮，照顾草的抱怨。一切至公，被公裁决的便会觉得不足。
建德如偷，偷，怠惰。质真如渝，渝，变污。大方无隅，隅，角落。刚健的德行仿佛怠惰下来，是明了大势之后不用主动去搅浑水，慢慢无为起来。质朴和真诚（所谓真人）不那么清察，是清也是一种极致，终会返还。水至清则无鱼，人至察则无徒。真诚质朴，难得糊涂。对待事物，没必要那么较真了。至方的东西，没有棱角。这应该是规则类的方，意属公正那种感觉。
大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。这四句讲的是至极的事物。看，最为尊严最为成就的东西，都看不见听不到，道也是一种至大。大道将自己隐藏起来不为人们所知，所以名声不显。它处于世间万千角落，无处不在，所以大到了极致，却也无名到了极致，所有人都不知道它的存在。（当然，老子讲完了之后，就有人开始知道了。）
所以说只有道，才能诞生万物，也能够成就万物。说善始善终有点表达不出那个意思。其实这句跟天得一以清是一样的。道造就了万物，然后一居于万物之中，使得万物有了那样的能力不会崩坏。这就是道的存在。
德2、3、4章可以并列到一起看，讲的，实质上就是说明了有道一的存在，并为之后详细讲解道的功能来源应用等等指明了目标。

【合校】德4（40章）
返也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。
翻译：（承接上一章）道潜伏在这些物体的内部，作用于他们的本源。就如同操纵傀儡线一样作用于大千物体。所以我们看见事物会向相反的地方发展，那是道在驱动；我们看见的，愈加柔弱的事物，愈是道的体现。柔弱到极致是无，那也正是道之所在。天下之物生于有，有生于无。
解析：这一章，怎么解释的都有。有理解反者是事物反面的，有理解哲学意义的，也有理解中庸之道的。
但如果承接上下文，我们就知道，这一句，还是在跟着上边的思路继续讲。
上文里说的一，实际上并没有解释什么是一，只是给了“一”一个定位，比如我们要介绍水，我们可以指向一条河流，但如果给盲人介绍色彩，我们就只能从光谱开始解释形容。上一章，是给了“一”的定位，意即，它就在这里，我们要开始形容描述它了！
我们知道，一与道相差不多。这一章，继续讲作用于万千事物的一，也是在讲作用于万千事物的道。它们之间具体的区别还没有讲到，不过在此时，我们将它们理解成一个东西是没问题的。
这一段理解了这一点，就很好解释了。潜伏在万物内部驱动他们的，正是道。而事物表现出来的向反方向发展，也正是道的体现。至极至反至顺。这是元吾氏共享的一句话，但用在这里似乎也合适。
用，在六爻里有个词叫体用，体是本体本源，用是表象作用在外。道我怀疑不是一，而是〇，因为柔弱到极致了是无。
从无中生出有，从有中诞生万物，似乎涉及到了本源创造宇宙的历程。这是老子明明白白告诉我们的他的所见，所以这句话最好理解，也最无法翻译。老子就是告诉你了一件事，仅此而已。在第三章里，听着就好。至于什么是无，什么是有，暂时还没说到，慢慢来，不着急。

【合校】德5（42章）
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。故人之所教，亦议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。
翻译：道中生出一（即前文中入万物中使得维持天下运转的一），一生二，二生三，三生万物。所以我们看见的万物都是背阴朝阳，在它们激荡中和产生的第三者中产生。天下人最讨厌的，无外乎孤寡不谷，但高大上的侯王们却用它们来自称。所以事物要么就是损的过程中增补，要么就是增补的过程中损失。（反者道之动）人们表现出来告诉我的，我也将它们整合起来告诉人们。单纯的打劫（即吃了不还，学了不教）是会不得好死的，我将把这个当做我教人的宗旨。
解析：讲到这里，终于可以为39章到此做一个总结。继续讲述了道创造世界的形式。
另外，我们还发现，老子很幽默，由上文的“不笑不足以为道”和本文的“强梁者不得死”，可以读出那种戏谑的幽默感，不禁对老子的认识，形象又丰满了一层。
我解老子的方式与其他人不太一样的在于，我试图将自己代入老子当时写这些文字时候的心境。就如同写推理题的人出题的时候，不但需要设置推理悬念，还要努力给读者以线索一样。我不敢说我解读的方式是最好的，但相比之下，应该是非常自然的。
说39章到42章，（即德2-德5），是一个部分，是因为从39章开始起了个引子指向了“一”，然后通过“反者道之动，弱者道之用”和“上士闻道……”两章进行了阐述和比喻。我们一直很好奇，要说道就说道呗，为什么要说一呢？这一章我们看出了端倪。
道生一，一生二，二生三，三生万物。这四句话我几乎没怎么翻译，因为简练到了极致。后续老子又给他们加了解释。所有的万物都是负阴抱阳，这阴阳，即是二。而阴阳相冲相合，产生了三，这三中衍化出来的，就是某件事物。同样的阴阳同样的冲和，衍生出来的，是万千事物。好，这是后边二三万物的解释。
一是什么？一是道的衍生者。道是什么？我们瞬间联想到了40章中：“天下之物生于有，有生于无。”
所以，一二三是有，而道是，无。
所以我们便明白了，为什么“天得一以清”而不是“天得道以清”，道相当于虚无，无法得。只有通过其衍生出来的“一”得到道的真诠。所以我们也明白了，为什么说“反者道之动，弱者道之用”，而不说“反者一之动，弱者一之用”。那是规律层面的运动，而弱到极致是归于0的，有1了，便稳固了。
一是什么呢？暂时强解为太极吧，或者混沌，此时阴阳未分。
之后又用了侯王来解释阴阳，话说侯王还真是躺枪啊。本身处于最高的位置，却叫着最底下的名字嗯嗯。
之后讲的应该是太极分阴阳的过程，损之而益，益之而损。犹如阴阳鱼的游动。话说阴阳鱼真是高能的图形，将分化阴阳的情形完全表达出来了，一个图，用来解释老子这几段中的某些话实在再恰当不过。
再然后，老子由这种强弱转化，顺便想到了个感慨。“这些都是我看到这个世界所领会出来的，所以我也会将其反馈回这个世界再告诉你们，单一的只进不出，可是不得好死的啊。”
也顺便说明了阴阳如果只进不出会是什么后果，必然是阴阳失调。
那么现在我们大概明白这世界是一个什么样的构筑了。道隐于无名之中，通过太极混沌来衍生和维持万物，万物都有可见的阴阳，处在阴阳的冲和之间此消彼长不断变化。阴阳是永恒的反，永恒的动。大道是存在着的，因为那些最大的的事物，反而都在暗暗契合道的规律。离道越近，这种规律表现的越明显，进道如退等等。

【合校】德6（43章）
天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。
翻译：天下最柔弱的东西（即道），可以驰骋穿行在最坚硬的东西中；无形的存在可以穿透没有间隙的东西。我因此知道了“无为”的好处。这是最好的教导，无为的好处，天下没有什么能够比得上的了。
解析：这一章很简单，是又一个开始，准备引起以下几章，开讲“无为”。
在上文中，道生万物的世界体系我们已经逐渐明了了。柔弱的道铺满万千事物之中，在其中任意驰骋，而道的那种性质，用无形带动有形的力量，勉强用“无为”来代指吧。我现在就要讲无为的好处了。我是怎么知道无为的呢？那是来自这天地万物，最好的教育。不说话也不立文字，用它们的存在告诉了我一切。
【合校】德7（44章）
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
翻译：名声与身体的安康哪个更重要？身体的健康与财货哪个更重要？得到与失去哪个更有害？过分的珍视必然导致巨大的损失；贮藏的多了也必然导致超级的丢失。所以说：知足，可以不受到屈辱；知道止步，可以不受到危害，这样可以得到长久的平和安宁幸福。
解析：无为之第一点，知足。
摈弃无聊的名利，以自身为第一出发点来考虑事物。或者推而广之，以自己亲人爱人的和谐生活，自己的幸福为第一出发点。其余的一切功名利禄，都是排在后边序列的东西，在任何的抉择中，都要排到后边的后边的，无关紧要的东西。
当然这是讲给那些不知足的人们听的。先学会“自私”吧，连这种程度的“自私”都做不到，迷失在外物上无法自拔，更别提兼爱天下了。
而修行了的人，却是在力所能及的情况下，开始施以“广德”了。自身？已经无物可伤啦。（后面就会讲到）
积累财货，横征暴敛，都是不稳的，终有一天会坍塌。在满足了自己生活的情况下懂得停步懂得思考懂得观察，才是硬道理。
引易中言：乾之九五是九五至尊，而到了上九（九六）是亢龙有悔。也说明了事物不能过满，到了极致就开始走下坡路了。
那么怎样维持九五呢？不发展也是没落，发展就会到上九，要怎么做呢？方法很简单，撑高上限就行了。
提升眼界与视野，能够看得见前路，但不要努力想站到前路上去，随着眼界的提升，自然而然会站在比原先高得多的位置。
这样可以长久，不是指长生久视，而是平和自然可以永久维持下去。得到恒常的快乐。

【合校】德8（45章）
大成若缺，其用不弊。大盈若蛊，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大赢若肭。躁胜寒，静胜炅。清静，可以为天下正。
盈：器满；蛊：器虚。赢：盈余；肭：亏损或不足。炅：热。
翻译：最圆满的好像有缺失，但它的作用不会有衰竭；最充盈的好像空虚，但它的作用不会穷尽。最直的如同弯曲，最巧的好像笨拙，剩余最多的好像亏损。就如同躁动可以克服寒冷一样，宁静也可以克服热。清净，可以作为天下无为（知足）的表率。
解析：同样是在前边加了一个大字，事物的属性就相反，但前边解释道一的过程中用的是“音、象”，而在本章中用了“成、盈”，更偏向于描述知足知止，过犹不及的道理。
我们来对比一下，前文中说“明道若昧；进道若退；夷道若纇；上德若谷；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大白若辱；大方无隅；大器晚（免）成；大音希声；大象无形”，是承接着明道、上德等来描述一些至极事物的性质。至极了，却表现出来的是反方向的极致。
而本文中，偏向描述发展的规律。还是如上一章一样，如果处于九五的位置，不去攀那个上九，则成为最佳的满盈状态。看起来没有达到极致（上九），但却永远用之不竭。
当然了，作为一笔写就的排比句，我想老子也并没有分的那么明白，就如同语文课本上一句“今晚的月色真好啊”老师就能解析出“这说明了作者当时愉悦的心情，看见了XXX的希望所无以言表的兴奋云云……”其实作者只是见景生情，直言不讳罢了。
再然后老子说了两句话，如果直译那么前后都挂连不上的样子。说的是：躁胜寒，静胜热，清净可以为天下正。
天下正在前边侯王的地方已经说过了，但在这里我想这可能是个比方。如同侯王得一便取天下一样，清净得到知足也可以成为无为的表率了。或者说清净作为知足的表率，都差不多，总而言之这是无为中的另一个重要概念，清净，而这个概念和知足合在一起，基本上可以表达无为了。
【合校】德9（46章）
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故，知足之足，恒足矣。
憯：痛。
翻译：天下有道，将战马拉去耕田施肥；天下无道，郊野中的马被拉去充军。最大的罪恶莫过于无限满足自己的欲望，最大的祸患莫过于不知足，过错产生的痛苦来自于欲求。所以，知道满足所产生的足，才是恒常的足。
解析：清净心为什么和知足合在一起说呢？从这章中便可看出端倪（实际上这些分章完全不要去在意，原帛书根本没有分章的概念，这些都是顺序往下写的。甲乙帛书均是以德经1开头，道经在后，所以后来人将顺序颠倒颠换字替句化为己用，曲解老子远矣。）
心中清净，则不会产生过多的欲望，痛苦来自贪求，祸患也来自贪求。求的过程和求不得的结果都会令人伤心痛苦，而即便求得，也是招引祸患的根源。所以心中清净可以消泯过剩的欲望。
就如同文中所言，如果欲望过剩，那么国家之间会因为人口地盘而大动干戈。无为的心态与有道与否是直接相关的。如果都能在知足的地方戛然而止，那么纷争会消泯。以现世为例，大国之间没有什么地盘方面的纠葛和需求（因为隔海相望），虽然操控经济斗来斗去，但起码能保证人民的安居乐业。而一些国家因为宗教或历史问题打来打去，民生凋敝。而经济斗法，也是因为经济是它们的需求，所以争斗激烈。即是如此。
那么清净到底是一个什么标准呢？要清净到什么程度才行呢？有人说清净是要无情无念，有人说清净是隐忍退让，那却都没有体会清净之意。其实老子已经说得很明白了，清净的界限是知足。知足的清净是无为。知足知足，还得足啊！若是连基本的生活需要都被摈弃了，那么还是健全丰富的人生么？
足是什么？吃饱了喝足了，日常饮食里就完完全全可以解释这个道理。那个刺激你大脑信号，告诉你已经不再需要更多食物的感觉，就是足。
足与奢，一线之隔。有时候好久没吃什么东西了，馋了，去自助痛快吃一顿，这种饱足是足，但如果顿顿自助，天天自助，便是奢。为了炫耀去自助，是奢。为了装去自助，是奢。一切不是为了自己真心热爱美食而去自助的，都是奢。被美食蒙蔽了自己的需求限量而超量索取的，也是奢。后文五味令人口爽等等即说明此事。美食能够吃得下，粗糠腌菜也能够填饱肚子，不会因为难吃而不满，也不会因为美味而多用，有节制的知足，才是真正的知足。恒常的知足，能够几十年如一日常在满足线以上，故而常生喜乐。

【合校】德10（47章）
不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。
翻译：通过不出门户，来知道天下的事理；通过不看窗外，来知晓自然的规律。而在世俗中越深入，所体会的也就越少。所以圣人不出行却能知晓事理，不见诸却能明辨本源，不行动却能够成就完美的结果。
解析：简本与帛书的差别不大，也许就一两个字，但也许就这一两个字，可以造成巨大的理解差异。如这一章在简本中通言为：不出户，知天下；不窥牖，见天道。究竟哪个是因，哪个是果呢？是推论还是承接还是充分不必要呢？多了个“以”字，知道了。哦，原来是这个意思啊。
那么就明了了，还是在讲无为，只不过这章开始讲无为的用处了。首先，无为的人，可以不出门就掌握大千世界的道理，而做的比较好的无为之人，又可以称之为圣人。
怎样做能够达到不出门知天下的效果呢？首先是清净、息心、知足。这样一来，慢慢就可以看见事物脉络里的“道”，看见事物本身的“太极阴阳”，物是如此，事也是如此。世间虽万象，但抓住了本源的道，那么万理皆一也。举一反百，通过蛛丝马迹推断存在和因果，就会明白世界的道理就是这么简单。
做的稍微一般般的无为之人，可以看见天道，而圣人，则因为起码达到了上德的境界，所以无为而无以为，万事不挂在心上，但万事都能够做好，做出完满的结果。
【合校】德11（48章）
为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。
翻译：钻研学问的人和闻道者比起来，就是一个增加和减损的区别。减损再减损，就能够达到无为，无为之时，却又无所不可为，万事莫不圆融成就。心中想要装下天地，必须懂得恒常的清净，当心中念头杂生时，便无法心装天下了。
解析：在翻译里没有对为学者益和闻道者损进行细致的解释，其实有些时候，比起详尽翻译，粗翻译更能体会原意，事实上，如果古文素养好的话，我宁愿直接读原文而不要任何翻译。所谓翻译，不过是近代以来白话文与古文言文之间的代沟罢了。
这里的为学者，说的是类似于诸子百家那样的人，钻研学问，纵横捭阖。那个年代的为学者与后世腐儒不同，能够涌现出墨家机关术、纵横家、法家等一大批精彩学说也拜那个激烈思想碰撞的年代之幸。进行研究，无论是辩论还是数理机构，都是知识增长，念头增长，每日都比前一日有提高。
而道显然不是这样的事物。要求清净心思知足常乐的，念头和多余的欲望都在减少。这是剔透心灵的过程。佛家说将心放空了，而老子说损之又损，道就是0啊。当损到无法可损的时候，就是无为了。
这，就是无为的标准。
心中清净到澄澈见底，满足的限度也在降低，最后可能只要基本的呼吸饮食就可以使人满足，那么无时无刻不保持在常足的状态。去奢，去欲。此时的人，可称上德，可称无为，可称圣人。
有的版本在“无为而无不为”一句还有疑问，说可能是“无为而无以为”。反正都差不多，表达的意思都是达到无为的状态了，那么天下事没有不能顺利完成的。
插句话，我在几年前通读庄子时领悟出并将其用作座右铭的一句话是“无可为而无不可为”，与此无为的境界相差甚远，但却不经意间符合了慵懒寡淡乃至于清净和肆意乃至于逍遥的心态，几年来拜此二者所赐，多有所得。
最后，还是说了一下无为（上德、圣人）的层次，可以，心怀天下。不是纯粹的担忧那种心怀天下，而是天下事，莫有不知道的，在听闻的第一瞬间便也可以辨其真伪，述其因果，盖因道之所处，皆如一也。

【合校】德12（49章）
圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。
歙：缩鼻，吸气。
翻译：圣人本身是没有心的，而是以百姓的心作为自己的心。不管善良或是不善，都善待他们，这是德级别的善。不管信诺还是不信诺，都信他们，这是德级别的信。圣人教化天下，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，圣人使他们都回到婴孩般纯朴的状态（圣人像对待孩子一样对待他们）。
解析：这一章虽然不再说无为，但也是紧承上文的圣人心怀天下而来。今本多把在天下、天下正理解为执政天下，在我看来完全没有必要。
心中有天下了，何必要执政去呢？执政麻烦颇多，与清净本身相违。当然，也不排除圣人即便执政也可以游刃有余，但若照我来说我是绝对会避免那种琐碎的。
无需执政，这天下活着的万姓，他们心中所思所虑，浩浩荡荡凝聚起来即是大势。圣人的心，即大势也。
当然，圣人的存在自然是将这大势往正方向牵引。行为之中，因为怀德无为，所以常与人善，常与人信，而不会受到损害反而是带领这种趋势使得人人善信。至于如何不受伤害，下一章正好言讲。
圣人生活在这片天地之下，就收敛大势的欲念，使得大势重新混沌，浑朴起来。百姓们如果注重他们的耳目，那么思辨提高，念头和欲望增加，就会进入礼，进入乱。但圣人可以使他们重新返回孩童般的纯真。
这一点，我不得不说，仅仅靠一位圣人，是无法完成这样巨大的工作的。必须是众多无为之人纷纷出世，才能够挟裹天下大势。
总之，这一章，讲的是无为了之后的圣人的用。

【合校】德13（50章）
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善摄生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故也？以其无死地焉。
翻译：由出生到死亡。行的是寿道的占十分之三，走的是自寻死路的占十分之三；而人们过分追求长寿，结果自己跑到了死地里的（作死的），也占了十分之三。为什么呢？因为他们过分追求生存。听说善于养生的人，陆地行走而不须躲避犀牛老虎，参加军队而不用穿戴铠甲兵革。犀牛没有地方抵它的尖角，老虎没有地方扑它的利爪，兵器没有地方插它的锋刃。为什么呢？因为他没有死地。
解析：这一章从现象上解释了许多前文中的疑惑。圣人如此行为，为什么还能养寿全形呢？信无信之人容易受骗，善待不善之人容易受到反噬的呀。这一章就给出了解释。
生死之间，是漫长的人生路。在这条路上，有人善于保存性命存全寿命，有人则活在风险与危机之中随时取死，还有的人本来活得好好的，自己作死。这三种人各占十分之三。
先不讲剩下的十分之一，先说这三种分类。现在的标准绝对达不到3:3:3，生之徒，现在大多只在一些老年人身上看到。因为他们知道了生命的宝贵，所以严格规律自己的饮食，控制自己的欲望，这是长寿之道，也是生之道。死之徒，降生在战乱国度的，游走在社会阴暗面里的，随时提心吊胆担心暗枪索命的，没等别人杀自己已经快被自己吓死了。这样的生活，是取死之道。最后，大部分为了生活的压力拼命奋斗的，就在那个动皆之死地上。
简单来说，有的人为了生活，不在意自己粗茶淡饭，生之道。
有的人为了生存铤而走险，死之道。
有的人为了多于自己满足的生活艰难跋涉，作死之道。
然后再说一下剩下的十分之一，就如同大衍五十其用四九一样，不要把话说死说满，天道尚留一线，留有余地永远不会错。武术里出拳三分而七分用于收或者七分发三分收，没有打十成力道的。过于满盈则会走向消亡。
善于抓住生之道的人，出入万事不避也完全不会受到伤害。这里有三种解释：
上，他们已经无为到了道，也就是0，看似存在其实摸不到脉络的地步，这时，老虎犀牛不会对着一块石头一颗树或者自然去撕咬，战争也不会攻击大地。
中，列子中有一个小故事注解，说醉酒的人，即便从快速疾驰的车上掉下来，也不会受伤，因为他没有受伤的意识。所以只要守全神，就不会受到伤害。有点类似催眠潜意识的意思。也有心无挂碍，无有恐怖的意思。心中没有那些威胁，那些威胁便伤不到自己。
下，虎兽都有他们生存的规律，军阵里也有生地和死地。只要通晓天道，便也知道其中的规律，规避因果自在行走就好。
当然了，下肯定没达到道德的程度，充其量是仁。
但圣人（无为者）能够看到生地死地，走入一条不会流向死的河流即可。所以永远不会进入死地。

【合校】德16（57章）
使我挈有知也，行于大道，唯迆是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，猒饮食，资财有余。是谓盗竽，非道也哉！
挈：提聪挈知。迆：邪。径：步道。猒：饱足。竽：五音之长者。
翻译：若让我带着那种所谓的（凡俗的）智慧，行走在大道上，就害怕会走上邪路。大道十分平坦，但人们却喜欢抄近路。宫殿越是宏大，田地就越是荒芜，仓库就越是空虚。穿着华美的衣服佩戴锋利的宝剑，饱足饮食，资产丰厚有余，这就是众盗之首，可不是大道啊。
解析：这一章没有明着讲生地死地，而是接从上一章，讲凡俗的智慧，可以看做是小聪明，勾心斗角争斗的智慧。名曰光，曰有知。
那种凡俗的智慧，都用到满足自己的生活上去了。这也就是作死之地。
大道本来平坦直走就行，但运用小聪明的人偏要抄小路，以为这样可以得到更多更快，殊不知这已是走偏了。
盗都是大盗带领小盗。若大盗盛行，那么该地必然盗匪横蹿。所以那种运用机巧，就是大道。（音乐里竽带着其他乐器，用来代指盗的模式。）
所以老子最后谐音了一下：盗，可不是道。
【合校】德17（58章）
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
翻译：善于建立的不可拔倒，善于抱守的不可脱失，子孙从而对他祭祀不断。修身的人，他的德行就纯真稳固；修家的人，他的德行就不会丢失从而有余；将这道理用于乡里，德行增长；用于国家，德行丰厚；用于天下，德行博大。通过自己来知晓别人，通过自家知道别人家；通过自乡、自国来知道别人的乡和国，而天下虽然只有这一个，但古往今来的天下也莫不如此。我是通过什么来知道天下是如此的呢？就是通过这种方法。
解析：与上文紧密相连着，上面说美袍利刃是盗之首，那么什么样的不是道呢？这里就解释了，正确的建造没有会倒下的，正确的抱持不会让它逃脱。
想想建造的根本目的是什么吧，想想抱持的根本目的是什么吧。万事万物，没有达到其根本目的，失败了，那就不是正确的方法。也就是说，一定有一种方法，可以将事物做到尽善尽美。当然，还得随着时间推移来随时变化并通过时间检验。
这样做能有什么作用呢？子孙的祭祀连绵不绝，也就是说家里会繁衍昌盛。这里用繁衍来形容好像过于无情，但想想人类这个族群活着的根本目的是什么呢？与其他族群一样都是为了维护自己种族的繁衍啊。所以说让子孙生生不息，而且是连绵许多代的生生不息，那就必须得掌握到正确的方法了。
这种方法，其实这一章虽然没提，但想想也知道就是守弱清净无为明道等等，还有这两章主讲的，收起小聪明。这章说的是更大的，这些东西在时间层面上的那种作用。
由于是在这几章当中，所以我们暂且理解修，就是收起小聪明的意思。运用这种方法修身，就可以纯化德行。慢慢从礼到义到仁到德。
而将这方法用于家里，使家里所有人都朴化，那么这一家将连绵不绝了。
如果是用于乡里，国家，那么这一块区域都将慢慢德行丰厚起来，但是能否延绵不绝，却未必，因为还有战争。但无论是哪样的，这块地方一定是最惹人喜爱的地方。因为人人轻松自在，这是通属大道的行为。除非有敌人惨无人道的灭族灭国，否则这些百姓将延绵不绝。这就是永恒的生之地。
天下只有这一个天下，站在自己的地方，知道了自己所在这一片区域的情况，那么世上其他地方的规律也都是一样的。只要给出表象，瞬间就可以推知那里的情形。而随着时间的推移，天下又有许多。想要延绵子孙，光靠一辈的德行教化是绝对不够的，还要看朝代更替，乱世与否。而那些朝代是否会乱？如果有相关的信息给出一些表象，那么我们还是，瞬间就可以知道了。因为可以用自己所处去推知。这属于明。
修道的人，如何通过道了解天下？以及推人，如是而已。

【合校】德18（55章）
含德之厚者，比于赤子：蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏；骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也；终日号而不嚘，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。
嚘：气逆，哑。
翻译：德行深厚的人，就如同新生婴儿一样：蜂虫毒蛇不螫，凶禽猛兽不扑；筋骨柔弱却握力紧固，不懂得男女之事但却自然勃起，整日哭号但嗓子不哑，这是阴阳交合出的先天，精气充沛之至的表现。知道阴阳交合的道理称为“常”，理解了“常”的人就是“明”，走生之地称为“祥”，心柔弱成气一样称为“强”。事物壮大之后接下去衰老，这不符合大道，不符合大道的必然会早早灭亡。
解析：上一章只讲了修身可以养德，养出来的德又如何呢？这一章就说明了。
养德之后，可以浑朴如婴儿。
虫蚊不咬没留意，也许是虫子也把这团先天的萌萌的元气当成大自然了吧；而猛兽不搏的先例则很多，有许多婴孩被猛兽抚养，也就成为了兽孩，还有懵懂不经事的小姑娘，在非洲的大草原上与狮子长蟒嬉戏，其实就是这样，你的心中没有利害关系，世界就会成为你心的镜像。
婴孩无害，所以世界不害之，就是如此。常在生地。
筋骨柔弱但小拳头攥得紧紧的，懵懂不知但却因为精气充沛而勃起，整日号哭却一点儿也不会哭坏了嗓子，这就是阴阳交合之后诞生出来的和。前文有说，万物负阴而抱阳，冲气以为和。所有的和，都指阴阳相交。和的极致，就是刚刚诞生出来的第三生命，二生出三，也用同样方式生出万物。
如果能够通晓“和”的道理，那么就可以被称为“常”。这一章里，很多版本的翻译把常理解为恒常，祥理解为不详，强理解为强梁的强。但我感觉，这一章与德15几乎就是一个段落的首末，所以用词也不能按那么理解。
复归其明，毋遗身殃，是谓袭常；知和曰常。遮盖。知道了阴阳交合的道理就慢慢遮盖其自己的俗念。能够持续遮盖俗念的，也必须要明才能做到。
知常曰明；见小曰明。遮盖俗念，使本性表露，能够见到细微之处而知天下的，叫明。
守柔曰强；心使气曰强。心若在有形时，终不免会被更强的存在损毁，只有若气一般无形无相了，才守柔，至强。
至于益生曰祥，这里的几个字本意不明，怎么解释都行了，无关大局。如果后文有祥的解释，再回来综合理解不迟。
最后所言，物壮则老，是谓不道。其实是这样的，正值壮年却显现出老态，或者说到达巅峰滑向衰弱，都不是符合道的做法。这世界是道在推动，不符合道的必然会被这世界所排斥而消亡。或者再换种方式理解，虽是壮年，返璞为婴儿的，才是道。