（一）
“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。无，名万物之始也；有，名万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。”
道是可以用语言去描述的，但用语言描述出来的道，并不是那个永恒不变的道本身；我们是可以给事物命名的，但给事物命的名，并不能代表事物本身。老子把万物未生之时的状态，命名为“无”，它是万物得以产生的根源；把万物最初形成时的状态，命名为“有”，它是万物赖以继续演化发展的基础。“无”“有”之间，一线之隔，同为一体却拥有两种完全不同的状态，恰如水沸腾为气，蛋孵化成鸡。
由道及人。当我们身心处于“静虚”状态时，念欲起不起，身将动不动，此时为“无”。此“无”并非寂灭之“空”，因为其中蕴含着勃勃生机，万物万念万行才能得以孕育产生。处于“无”的状态时，就能在“无”中感知到由“无”生“有”的玄妙之处，常常就能激发出灵感来。灵感即出，心念已动，身体已行，此时为“有”。处于“有”的状态时，就在同为“有”的万事万物中运用和检验它，看它的作用是否有穷尽，适用范围是否有界限。这两种状态的区别在于，“无”是不用主观心念主导的，是被动接受的感悟状态，也就是“恒无欲也”；而“有”是被主观心念主导的，是主动施为的有为状态，也就是“恒有欲也”。
这“无”和“有”，在于道，同样源出于道；在于人，同样源出于人。它们是道生万物并让万物得以持续演化发展的玄妙法门，也是人得以认知和运用道之玄妙的总法门。

（二）
“天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；音，声之相和也；先，后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”
当天下人都知道喜欢“美”的时候，那他们厌恶的东西也就太多了；当天下人都知道追求“好”的时候，这本身就已经是不好了。“有”是由“无”所生成的；“难”是由“易”所成就的；“长”是由“短”比较而来的；“高”是由“下”积满而出的；“音”是由“声”应和而起的；“先”是由“后”跟随才有的，这是一个恒定不变的规律。而人有所“美”，则必有所恶；人有所追求，则必有所摒弃。人人都去追求这天下公认的好，却无人愿意承受“诟”、“不祥”、“后”、“下”等不好，则天下必然会由此失去“好”的根基，而造成整体的不好。
因为域中自有这种恒定不变的规律存在，圣人顺应规律行事，居无为之事，而成就他人之有为；行不言之教，而成就他人之自立。所以就算圣人因此而让天下大治，让万物都欣欣向荣，也不足以骄傲，因为圣人并不是万物得以生发的源始；就算圣人因此而取得了很大的成功，也不足以仗恃，因为这成功只是顺应规律才获得的。只有不自大到把这成功当成是自己一力所造就、一人所拥有的，才会继续有更大的成功，成功才会一直相随而不会离去。

前排

（三）
“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”
不把贤能的人当成高贵的而去推崇他们，人民才不会为了得到“贤能”的名号而互相争斗；不把难以得到的货物当成珍贵的而去看重它们，人民才不会为了得到它们而去做盗贼；不把可以引发人民欲望的东西显露出来，人民才不会纷争不休，天下才不会混乱。
所以圣人治理天下，让人民清心寡欲，但生活富足；让人民知足知止而不争，但身体强健，而从来也不会去挑拨和放大人民的欲望，启发他们产生诡诈狡谲的智慧。如果统治者都能知道这个道理而不敢妄自违背，顺应天道而不胡乱作为，那天下就不会有治理不好的国家。

（五）
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。”
天地并没有所谓的仁爱之心，它不会在万物之中特别亲近爱护哪一个；圣人也没有所谓的仁爱之心，他不会在百姓之中特别关怀偏爱哪一个。万物和百姓，在他们眼中就好像祭祀用的草狗一样，发挥过作用之后就丢掉了，存活过之后就死掉了，当生则生，当死则死，而不会刻意去怜爱挽留谁。
天地之间，不就好像一个大风箱一样吗？中间空虚而不闭塞，四周绷开而不塌缩。只要一拉动，就有无穷的风产生出来；天地只要一运行，就有无尽的万物衍生出来。它的作用无穷无尽，每有新的动作，就有无数变化随之而生。所以如果依靠对它所造生万物的见闻知识，穷尽这无数变化来探究它，是不可能成功的。而且充塞心中的见闻知识越多，对它的直观认知就会越少。不如不要被这万物万般变化所迷惑，而是紧紧把握住它们变化所依守的根本；不如不要把有限的精力花费在这无穷无尽的见闻知识上，而是用来充实自己的内在。

（七）
“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私与？故能成其私。”
天地可以存在的很长久。天地之所以能够长久，正是因为天地不专注于自己生长，而是孕育万物，万物繁衍不绝，则天地长存。所以圣人常常把自身放在最后，但却能站在最前方领导众人；不一心为自己谋取益处，但却能得到天下人的拥护。正是因为圣人无私，所以反而成全了他自己。
一人力小，众人势大。自己保护自己，比不上让众人来保护自己；自己成就自己，比不上让众人来成就自己。所以那些能被众人拥护的人，往往都是无私的人；那些能取得大的成就的人，往往都是善于成就别人的人。

（十）
“戴营魄抱一，能毋离乎？抟气至柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能毋疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以为乎？生之，畜之。生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。”
守护生命和形体，能做到让它们一点也不互相分离吗？心神专注如一而身体柔弱不老化，能做到像婴儿一样吗？内心空明澄澈，能做到完全没有瑕疵吗？爱民治国，能做到不使用自己的智慧去应对他们吗？万物生死往复，变化纷杂，能做到在这其中保持宁静柔和，以下处之吗？世事洞明，通晓天地，能做到不使用自己的能力去干涉万物的自然发展吗？
生养万物而不占有它们，掌握万物而不主宰它们，这就是道所表现出来的至高德性。用这种德性去爱民，则民生生不息；去治国，则国畜养万民，无有不治矣。

[url]http://十四）[/url]
“视之而弗见，名之曰微；听之而弗闻，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不攸，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。”
看也看不见，叫作“微”；听也听不到，叫作“希”；摸也摸不着，叫作“夷”。这三者很难说得清它们之间的区别，所以就把它们混而为“一”来讲。这个“一”，并不是忽然而来，也不是攸然而去，它始终如一的存在着，但反复探究也不能给出一个具体的描述，所以只能把它归结为是“无”的存在。
这个“无”，并不是说它就等于“没有”，它只是拥有没有形状的形状，没有形象的形象，所以我们去感受它，也只能得到一个“恍惚”的状态，而没有任何具体的形象。跟随着它，找不到它将要去向何处；面对着它，找不到它来自何方。所以只能抓住它着落在当下的表现，用以应对当下之现实，从中找出它恒定不变的规律，这样就能知道它自古至今始终未变的原本模样。这种方法，是从“有”中认知到“道”的纲领和法门。

[url]http://（十五）[/url]
“古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，曰：豫呵其若冬涉水，犹呵其若畏四邻，严呵其若客，涣呵其若淩释，敦呵其若朴，旷呵其若谷，浑呵其若浊。浊而静之徐清，安以动之徐生。葆此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝而新成。”
古时得道的人行事，玄妙不可言，幽深不可测，他的一举一动我都不明白他的用意，摸不清他到底为什么要这么做，所以只能记录一些表象。我只知道：他小心谨慎的样子就好像严冬冒着寒冷履冰过河；他思考谋划的样子就好像害怕四方邻国前来围攻；他庄重肃穆的样子就好像自己在作宾客；他涣散不羁的样子就好像冰凌消融；他淳厚朴实的样子就好像没有雕琢的素材；他静寂幽远的样子就好像空旷的山谷；他混沌无知的样子就好像江河的浑水。
然而浑浊的水静置一段时间，就会变得清浊分明；安稳的久了，人们就会开始蠢蠢欲动。谁能在这个时候还依然保持混沌无知、清静无为呢？浊水清自上层始，江河浪由外边生，修道的人不会追求盈于其上的满，溢于其外的动，而是始终安守于中，葆有这原始的混沌与淳朴，葆有这原始的天真与灵性，如此才能不断创造更新。

[url]http://（十六）[/url]
“致虚极也，守静笃也。万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。复命，常也。知常，明也。不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”
把自己的主观意志削减到极微弱，保持内心这种空虚宁静的状态，以观万物。万物虽同时生长、发展，我只看它们源起于何方，最终归于何处。万物虽变化纷纷，乱象芸芸，但最终都将回归于它们生命的起点，回归于一个相同的根源。得知其根，当知为无象无名无动时，此时为静。守其根，处其静，则复归于生命之源起。复归于生命之源起，当能知万物生、存、往、复的运作规律。这个规律恒久不衰，恒定不变，明白这个规律，为“明”；不明白这个规律就主观妄为，则凶。万物皆遵循这个规律而生，故明白这个规律，则能统天下之物而无一弃之，此为“容”。能“容”者，必公正，以客观的规律不偏不倚的对待天下万物。公正且又能容，故可以为圣人，为天下人之王。王行道于天下人，故有天之德；天行道于万物，故有道之德。依托于道，则能获得长久；持守于道，则终身都不会有失败的危险。