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“故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。”
所以大道被废弃了，人们才会宣扬仁义；人们都开始投机取巧了，大家才会互相欺诈；六亲互相不和睦了，才会提倡父慈子孝；国家昏乱而奸臣遍地了，才会彰显出忠臣。

（十九）
“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少私而寡欲，绝学无忧。”
不把自己当成圣明的人而随意驱策百姓，不把自己当成智慧的人而以权术驭使臣民；不在百姓中推崇贤达的名声，不在百姓中提倡机变的智巧，如此百姓将获得百倍的好处。不对人民施行仁义有为之政以坏其纯朴，不引导百姓追求仁义之名以毁其天性，如此百姓将重新回复孝慈。不使用机巧的智慧对付百姓，不使用便捷的技巧治理国家；不把机巧之心当成明智，也不把获利的捷径看成聪明，这样盗贼就不会出现。
以上三种道理，用文字并不能很好的说明清楚，故统一为一个前提：表现出本真，恪守住纯朴；减损自己的私心和欲望；无需学习治国的技巧，也不用再为国家的发展而忧虑。

（二十）
“唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。恍呵，其未央哉！众人熙熙，若飨于大牢而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳，累呵如无所归。众人皆有余，我独匮。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵；俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海。恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。吾欲独异于人，而贵食母。”
众人应诺接受的和众人呵斥反对的，相差到底有多大？众人喜欢的和众人厌恶的，相差又到底有多远？如果很多人都畏惧的东西，那么其它人也不能不畏惧；如果很多人都喜欢的东西，那么其它人也不能不喜欢；如果很多人认同的规则，那么其它人也不能不遵守，否则就会有异于常人，而遭到群体的排斥，其实畏惧的不过就是人啊！这种让人昏聩不明而盲目依从的风气，到底会持续多久呢？
所以虽然众人熙熙攘攘，兴高采烈的如同去参加盛大的宴席，如同在春天里登上高台眺望美景；但我却一个人淡泊独处，好像什么都不懂的样子，如同婴儿还不会用笑来亲近大人，如同浪子还不知道将要归宿何方。众人都对这种生活状态十分满意，唯独我却觉得好像少了点什么东西。我真是怀有一颗愚人的心啊，是那么的不晓事理。一些连庸俗之人都很清楚的东西，唯独我迷迷糊糊；一些连庸俗之人都很明白的东西，唯独我混混沌沌。如同海一样深远啊，我的混沌；永无止境啊，我的迷糊。众人都接受教化，听从规矩；唯独我愚顽不堪，冥顽不灵。我之所以总是表现的和别人不一样，因为我遵从的是道，而不是世俗的教化。

（二十一）
“孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵；恍呵忽呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。”
玄德，是道所表现出来的至高德性；孔德，是万物遵从于道而各自表现出来的不同德性。相对于玄德来说，孔德只能算是玄德之“一孔”，所以更为微小，但无论多么微小的德，也都要遵从于道才能具备“德”的形态。道这个东西啊，看起来恍恍惚惚的似在非在。恍恍惚惚，其中又能感知到它的形象；恍恍惚惚，它的形象越来越真实；它是那么的晦暗啊，隐藏的是那么的深，但其中又存在可以与人产生共鸣和沟通的“情”；这个“情”真实不虚，因为其中对应着固定不变的规律。从古到今，这个规律一直恒定不变的存在着，让人得以沟通道而明道，明道而顺道。我为什么可以明白万物的源起——道呢？就是凭借的它。

（二十三）
“曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，不自矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，几语哉！诚全归之。”
弯曲着而不去侵争，反而能让自己得到更好的保全；委曲着而不去争辩，反而能让自己得到更公正的对待；低洼着而不去争上，反而能让自己得到更好的充盈。保守本真，复归其根，才能得到创造更新，因为根虽老旧，但却是新事物得以孕育产生的根本。追求的少，才能有所得，因为专注全神；追求的多，反而会让自己迷惑，因为心神涣散。
所以圣人执守这个原则来治理天下。不自高自大，因此能被众人推崇至显扬；不自以为是，因此能明白四达，洞察真相；不自吹自擂，因此能功成事遂；不自命尊贵，因此能被众人敬重为官长。唯有胸怀不争之心，天下才没有人能与之相争。古人说“委曲才能得以保全”，讲的正是这个道理呀！不通过与人相争来自利，不通过侵害他人来自益，不但能更好的保全自己，还能让自己得到更大的利和益，此谓“全归之”。

（二十四）
“希言自然。飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地，而弗能久，又况于人乎！故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。”
天地很少发号施令干涉万物的自然运作，圣人也很少以个人意志强行施加于人。因为就算是狂风暴雨也持续不了多久，谁制造的风雨？是天地。天地之威尚且不能持久，又何况是个人的意志呢？所以遵从道的人处事就会顺应道的规则；具备德的人处事就会顺应德的品性；不遵从道而又不具备德的人处事就会失道失德。处事具备德，则道也会以德待之；处事失道失德，则道也不会帮助和扶持他。这就好像人如果处事遵守法律，则法律也会庇护他的行为；如果处事不遵守法律，则法律就会阻碍他的行为。

（二十六）
“重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行，不离其辎重。唯有环观，燕处则昭若。奈何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。”
重是轻的基础，静是躁的根本。所以圣人行走在外，必有辎重随行，因为只有随时随地都能获得补给、安营居住，才有可能表现出一副很轻松、很超然物外的样子。这是一个很浅显的道理呀！但为何有一些拥有数万辆兵车辎重，万千国民的人，拥有这么大根本的人，却要拿自己赖以生存的根本去满足一些微不足道的个人私欲呢？没有重作基础的轻，是轻浮；没有静作根本的躁，是浮躁。过于轻浮，就会失去基础；过于浮躁，就会失去根本。

（二十七）
“善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关钥而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷。是谓妙要。”
善于行走的人，不会留下车轮痕迹，因为他不会仅依赖于驾驭车辆，而是能御万物；善于进说的人，不会留下言语破绽，因为他不会仅依赖于运用语言，而是能喻万理；善于计算的人，不会仅依赖于使用筹策，而是能统万念；善于封闭的人，不依赖于设置门栓别人也打不开；善于结绳的人，不依赖于编造绳结别人也解不了。
因此圣人善于发掘每一个人、每一样物的用处，不会认为任何一个人没有用处而放弃他，不会觉得任何一样物资没有用处而扔掉它，因为他继承和掌握了道的行事规则。道生天下万物而无一弃之，掌握了道的行事规则，故能运用天下万物。所以掌握了道的人，可以指导和领导他人；没有掌握道的人，可以被他人指导和领导。不尊重自己的指导老师，不爱护自己的臣民和下属，不论他有多聪明，其实在大处仍然十分愚昧。说的就是这个精深微妙的道理。

（二十八）
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离，复归婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不贷，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。”
知道雄根源于雌，高根植于下，所以固守住它们的本源，成为容纳天下溪流的归处。这就正如知道人喜欢居上，那么我处下纳之；知道人喜欢在前，那么我处后待之。如果能做到这一点，就说明我已经具备了真正的德，复归于婴儿的初始天真境界。
知道荣根源于辱，贵根植于贱，所以固守住它们的本源，成为畜养天下之众的空谷。这就正如知道人以有为为荣，那么我以无为蓄之；知道人以有功为荣，那么我以不居功容之。如果能做到这一点，就说明我的德性已经充足，复归于万物的自然朴素境界。
知道白根源于黑，有根植于无，所以固守住它们的本源，成为造生天下万物的法则。这就正如知道人以清浊分明为知，而我却混沌若浊；知道人以有所追求为志，而我却安之若素。如果能做到这一点，就说明我的德性深敛不露，复归于天地的源始无极境界。
任何器具，都是由原始素材被分割而成的；任何成器之人，都是由自然天性被刑伤而成的。所以圣人用“朴”则为万器之长；用“真”则为万人之王，因为执守住了本源。一个好的制度，是不会让天下素材都割裂为器，让天下人都刑伤成“材”的，因为它不会残害万物的自然天性。

（三十）
“以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而勿骄，果而勿矜，果而勿伐，果而勿得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。”
得道之士辅佐国君，不会以兵强马壮逞强于天下，因为自己兵强时攻打别人，别人兵强时也会来攻打你，所以很容易自食恶果，遭到报应。而大军所到之处，家园毁坏，田地无收；打完仗后，又很容易产生大的灾害。因此即使不得已需要出兵打仗，那么达到目的也要马上停止，不可以继续逞凶。达到目的也不要骄傲，达到目的也不要自满，达到目的也不要夸耀，因为以军事斗争这样的方式达到目的是最下乘的，是迫不得已的。所以不要因为出兵打仗达到了目的，就开始倚仗军事力量，以强横的姿态去欺侮他人。太过强横就很容易衰老，因为违背了万物生发之道，违背了万物生发之道，就会早早的灭亡。

（三十二）
“道恒无名。朴唯小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以俞甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，犹小谷之与江海也。”
道从来都不是任何名象可以限制住的。道赋予万物的自然天性虽然很简单、很朴素，可是天下任何人都不能命令和改变它。侯王如果能够让它得到保持，万物将自然而然的臣服。天地相合而降雨露，没有任何人命令却能分布得很均匀。这是因为在天地万物初生的时候，针对它们的管理制度（自然规律）也就形成了。既然这个制度已经有了，人也应当知道适可而止，而不要试图去改变它，这样才不会遭受失败。天下每多一条小溪，就会汇入江海；天下每生一个事物，针对它的管理制度也就形成了，道管理天下，正如小溪统归于江海。

（三十三）
“知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不忘者寿也。”
能够了解别人的人，说明他很有智慧；能够了解自己的人，才算是真正的高明。能够胜过别人的人，说明他比别人有力量；能够胜过自己而不断自我提高的人，才算是真正的高强。知足的人就很容易获得满足；强行去做事的人，只能说明他很有志向。不失去自己根本的人就能获得长久，身体死去而精神永行不衰的人，才是真正的长寿。

（三十四）
“道氾呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也，万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”
道是那么的广泛博大啊，独立运行而不会被任何事物所改变。它的运行造就了万事万物，但默默而不去占有他们；天下万物归附于它，但任之而不去主宰它们。所以说它是没有什么私心和欲望的，无功无名又不成长壮大自己，可以说它很弱“小”。然而即使它不主宰和掌控万物，万物仍然会自行归附于它，又可以说它的成就很“大”。
圣人之所以能成就这么大的功业，正是因为他既没有让自己成长壮大的欲望，也没有主宰天下的志向，更没有把自己当成是“大”，所以才最终能成就这么大的功业。牢牢把握住万事万物赖以生发的本源，守弱而成就他人之强；处下而成就他人之高；无为而成就他人之有；不争而成就他人之功。但造就无数强者的弱者，就不再是弱；造就无数贵人的下者，就不再是下；造就无数富人的穷者，就不再是穷。成母德之大也。

（三十五）
“执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过格止。故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。”
谁能执守住大道来治理国家，天下人就会归顺依附于他；归顺依附于他，是因为能够得到良好的发展而不会被妨害，故而大家得以安宁和平的相处。动听的音乐和美味的食物，可以诱使人汇聚过来，但音乐过了一定时间终会停止，宴会过了一定时间终会结束，此时人们就会四散离去。道使人归附，既不是因为它的味道鲜美，也不是因为它的声音动听。道，看不见，听不到，触不得，然而它的作用却是无穷无尽的，永远也不会过时失效。

（三十七）
“道恒无名。侯王若守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不辱。不辱以静，天地将自正。”
道从来都不是任何名象可以限制住的。侯王如果能持守道来治理天下，万物将自然而然的健康成长，有序发展。在发展的过程中，会慢慢有各种欲望产生，有各种负志强行的行为出现，此时就需要以“无名之朴”镇之。让他们“无知”以保持自然天性，“无欲”以懂得适可而止，这样才不会遭受失败和羞辱。人人都不遭受失败和羞辱，天下也就不会起纷争，人们也就不会互相伤害，天地之间也就自然而然能得到和谐安宁了。