荀子就说：「人之性恶，其善者伪也。」这个「伪」就是后天造作的意思，不是「虚伪」的意思，「虚伪」是引伸义。仁义是后天造成的，那就是说，仁义不在人性中。用康德的词语表达，那就是说，仁义与人性的关系是一个经验综和关系。因为仁义不能从人性分析出来，就好像杯桊不能从杞柳的本性中分析出来。这个很清楚。这就是告子的意思。照一般的讲法，综和就是经验的综和（empirc synthesis），但康德还讲一种先验的综和（a priori synthesis）。A priori synthesis是逻辑实证论不承认的，依照逻辑实证论的思想，一说综和就是经验的，一说分析就是必然的，就是先天的、逻辑的。那么，告子的综和就是经验的综和，告子的主张没有先验的综和。荀子说「人之性恶，其善者伪也。」那也是经验的综和，善是后天造成的。依照这种主张，孟子说性善根本没有道理，这根本不能证明的。假定性与善的关系像我们的耳之于聪、目之于明那样，你就可以说性善。现在，我们的性与善的关系不像耳之于聪、目之于明。这是当时荀子的辩说。依照荀子的辩说，听是我们耳朵的一个natural function，耳朵自然会听，目也自然会看嘛。这个不要加工。假定我们的性与善的关系像耳之于聪、目之于明的关系一样，那么，我们可以说性善。但是现在，性与善的关系不像耳之于聪、目之于明的关系一样，所以，性善说没有道理。这个辩论很有趣，用现在的词语说，依荀子看，性与善的关系是一个综和关系，而耳之于聪、目之于明是一个分析关系。在这个地方，告子的主张跟荀子一样。荀子说性恶也就涵着材料义，性就是材料。他所说的恶也不是甚么了不起的恶。

所以我说，性恶就涵着材料义。饮食男女，你不节制就成了恶，那并不是甚么先天的恶。荀子说性恶的性与善是综和关系，告子直接说性是材料，那么，这性与善的关系还是综和关系。凡是主张「生之谓性」都是这样，但依照孟子的主张，仁义从人性发，人性就是仁义。这个性是道德性。

陈大齐先生就没有看到这个分别，他胡涂了。他把「以人性为仁义。」中「为」字看成「是」，那就不是告子的意思了。你必须把「为」字作「作成」解嘛。所以，这个「为」字你要严格地翻译成白话文，不要笼统。那么，告子的意思就很清楚了。告子的主张不是完全错，但你心中要清楚，甚么意义的「性」可以看成材料。假定孟子要批驳告子，不赞成他的说法。那么，孟子在甚么层面上看性呢？尽管孟子一开首并没有明说，但在与告子一问一答中已经暗示了。你告子说「性犹杞柳」，孟子就问；「子能顺杞柳之性而以为杯桊乎？」就是说，你能不能顺着杞柳的本性就可以造成杯桊呢？如果你必须「戕贼」杞柳而以为杯桊，就是说，你须拿斧头来加工，「戕贼」就是加工，拿斧头来砍一砍，经过加工才能造成杯桊。杞柳的本性并不能就成一个杯桊呀。

顺着告子的例讲，这是一个方便。严格讲，水固然无所谓东西，也无所谓上下。顺着告子湍水说的这个例讲，水是自然向下的嘛，这表示人性自然就向着善那里走，不要加工的。但是，人性自然之善是分析的，一定的，有logical necessity。水严格讲无所谓东西南北，也无所谓上下，水就是水，你不能说就下是水的性。你可以说水以湿润为性，说水自然向下，这没有义理的必然，只是自然趋势，靠地心吸力。地心吸力是一个自然科学的概念，是经验的，你不能说地心吸力是先天的。水就下不就上，当水就上的时候就需要加工，向东南西北都要加工。不加工的时候，水自然就下，在这里就显出加工与不加工的差别。这是方便说。

假如照康德那个思路来问孟子，孟子不一定能答复。假如问：水就下的这个必然是不是先天的呢？这么一问，孟子就答复不出来。所以，哲学家与圣人不同，哲学家是哲学家，圣人是圣人。《纯粹理性之批判》辩证部的那些背反，佛不答的。不要以为你是佛，你答不出来的。只有康德能答出来。但这也不表示康德比佛高。佛是圣人。孟子说：「人性之善也，犹水之就下也。」严格讲是人性之向善。人性本身是善，这个本身是善是由于它自然向善的这个作用而显的。静态地说是人性之善，动态地说，你说人性之向善也可以。两种说法一样的。孟子接着又说：「人无有不善，水无有不下。」「人无有不善。」，人性无有不向善的。就是说，这个向善是必然的。而且这个必然是分析的必然，并不是综和的必然。「水无有不下。」如果没有其它阻碍，水一定就下。这是自然的趋势，不是logical necessity，没有逻辑的必然性。因为它要靠地心吸力。人性之向善是必然的，这个必然有logical necessity，义理上一定如此。因为人性向善这是个道德概念，不是自然概念，不是自然现象。

接下去说：「人之可使为不善，其性亦犹是也。」现实的人可以做不善的事情，他为甚么做不善的事呢？就其性而言，也好像水之在山一样，是环境的力量使它如此，而不是其本性是如此。就着人的本性讲，它是自然向善，而且这个自然向善涵着必然向善。那么，这个性与善的关系是分析的。孟子一定要反对「性可以为善，可以为不善。」之说法。那么，告子就要问，我们现代人就要问：你孟子所说的性是哪一个层面的性呢？而告子所言性又是哪一个层面的呢？这个问题一定显出来。一定显出两者言性层次之分别。所以，这个地方是就着人讲的，是就着有限的理性存有讲。就着物讲不行，就着上帝讲也不行。人才有这两面的问题出现。因为上帝只有理性，而没有physical body。物没有理性。人两面都有，人因为有physical body，所以有sensibility，除sensibility以外，人还有reason。人是rational being。我们说人性是就他是rational being想，你不能单就着他有sensibility，有physical body来想。假如你单就着人有sensibility，有physical body来想的时候，那么，牛马都有physical body，从这里讲，人与牛马没有分别。我们现在讲的人性不是讲人的sensibility、physical boay的性。但是，告子「杞柳之喻」、「湍水之喻」，总起来说就是「生之谓性」。「生之谓性」就涵着下一句：「食色性也。」「食色性也」就是「生之谓性」的内容。「生之谓性」原则下所了解的「性」就是只就着人的sensibility、physical body而说的性。「生之谓性」有sensibility，也有心理活动、understanding等等，这些都是physiological、 psychological，不一定是reasonable。

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