〖流浪汉〗
当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无论如何，都会觉得不舒
服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时，才能真正轻松自在。
在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的内心代替向
外的追求吧！平静是在你心中找到的。
当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得尊敬啊！当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍看得到他教导的法。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像
流浪汉一样，无家可归。
〖盲人〗
身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地透彻这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路，我们跟他一起旅行怎么安全呢？他只会引导我们走入密丛和森林之中，看不见的他，怎么能带我们走到安全的地方？同样的道理，我们的心被“行”所蒙蔽，以至於在寻求快乐时造作苦：在寻求平静时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难，但相反地，我们却去造作这些，然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识，而且还一再地去执取它们。
〖一瓶药〗
我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都将困死在这儿，永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生
的劝嘱，照著药方按时服药，他便能够痊愈。
医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我们每一个人毫无例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时，难道不会合理地去寻求佛法做为依靠，就如同拿
药治疗你看书的病一般吗？
〖嬉戏的孩子〗
我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去执著念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再加些什么了。当这颗心如实地了解，
它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。
就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打他，但是，事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性，於是我们会任他去玩。我们放下了，我们的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢？因为，现在我们已经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们放下，然后心将会变得更平静。现在，我们已
经有了正见。
〖眼镜蛇〗
心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去
打扰眼镜蛇一样。
一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自是恶的，让它顺其自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要善；我们不要负担和轻松，乃至不求
快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便稳固地建立起来了。
〖椰子壳〗
欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买椰子，提著它
们回来时，路上，有人问你：
“你为什么要买这些椰子呢？”
“买来吃啊！”
“你连壳也吃吗？”
“当然不！”
“我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？”
好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？
我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去吗？当然不！那又为什么要椰子壳呢？因为椰子壳的用途是将椰子给包起来，吃了过后，再将壳给扔掉，就没问题了。
我们的修行也是如此。我们不是要吃壳，只不过现在还不是丢掉壳的时候。我们先将它们收藏起来，就如我们依靠欲望修行一样，修行便是如此。如果有人硬要说我们连椰子壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做什么就够了。
〖烹饪〗
首先我们要训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人认为要有功德必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清净无瑕疵，就是功德了。这并不难解，就像在烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个，直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时，就不需再添加任何的东西，因为正确的佐料都已经加了。同样的道理，确定我们的身行和言语没有缺失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。
当我们失去了真正的归宿时，就像一个没有目标的流浪汉，流落在街头。这边走走，那边晃晃，一回儿落了脚又得流浪他方。在我们回到真正的家之前，无论如何，都会觉得不舒
服，就如同一个离乡背景的旅人。只有当他再次回到家时，才能真正轻松自在。
在这世上我们找不到真正平静的地方，这是世间的本然。就以观照你自己的内心代替向
外的追求吧！平静是在你心中找到的。
当我们忆念起伟大的佛陀，他所说的是那么真实，我们感到他是多么值得尊敬啊！当我们看到事物的真相时，即使我们从来没有真正地去实践过佛法，也仍看得到他教导的法。然而，就算我们拥有佛法的知识，而且曾学习和实践佛法，却仍见不到真理，那么我们依旧像
流浪汉一样，无家可归。
〖盲人〗
身和心不停地在生生灭灭，“行”一直处於迁变的状态中。我们无法如实地透彻这一点，是因为我们仍顽固地深信虚妄不实的事物。好像一位盲人带路，我们跟他一起旅行怎么安全呢？他只会引导我们走入密丛和森林之中，看不见的他，怎么能带我们走到安全的地方？同样的道理，我们的心被“行”所蒙蔽，以至於在寻求快乐时造作苦：在寻求平静时造作了困难。我们真的想要解除痛苦与困难，但相反地，我们却去造作这些，然后只会抱怨而已。我们会造恶因的原因是因为我们对外观的真相和“行”的真相毫无认识，而且还一再地去执取它们。
〖一瓶药〗
我们可以将修行比喻为一瓶医生留给病人的药。瓶上写了详细的说明，指示病人如何服药，但是，如果这位病人只是阅读瓶上的说明，无论读上数百回，都将困死在这儿，永远得不到药物的治疗。在他死亡之前，还会怀恨地埋怨医生无能，以及那些药物并没有治好他。他会认为医生是个江湖郎中，或说那些药物毫无作用，殊不知他只是花时间在检查瓶子以及阅读瓶上的说明书，却没有听从医生的叮咛而服药。不管怎么样，如果这位病人听从了医生
的劝嘱，照著药方按时服药，他便能够痊愈。
医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方，使心回复到自然健康的状态。因此，佛陀可称是一位治疗心理疾病的医生，而我们每一个人毫无例外的都有心理的疾病。当你看到这些疾病时，难道不会合理地去寻求佛法做为依靠，就如同拿
药治疗你看书的病一般吗？
〖嬉戏的孩子〗
我们对心性反复地思惟之后，将会了解，心就只是心，不会有别的了。我们会明白，心就是心，这是它的本然。如果我们清楚地看清这一点，我们就不会去执著念头和感觉，只要持续不断地告诉自己：“它就是如此”，我们就不必要再加些什么了。当这颗心如实地了解，
它就能放下一切。虽然仍会有念头和感觉，但是，每一个念头和感觉都将失去作用。
就像刚开始被一个喜欢玩却会干扰我们的小孩烦扰得很厉害，所以我们责打他，但是，事后我们逐渐明白活泼好动是小孩子的天性，於是我们会任他去玩。我们放下了，我们的烦恼也就消失了。为什么烦恼会消失呢？因为，现在我们已经接受了孩子的天性，看法也已经改变了，而且已经接受事物的真实面目。我们放下，然后心将会变得更平静。现在，我们已
经有了正见。
〖眼镜蛇〗
心理的活动就像能致人於死的眼镜蛇。假如我们不去打扰一条眼镜蛇，它自然会走它的；即使它非常毒，我们也不会受到它的影响；只要我们不走近它或去捉它，它就不会来咬我们。眼镜蛇会照著它的本性行动，事情就是如此！如果你聪明的话，就别去惹它。同样地，就让那些不好的和好的顺其自然——依它的本性而随它去不要执著喜欢和不喜欢，如同你不会去
打扰眼镜蛇一样。
一个聪明的人，将会以这种态度来对待在他心中升起的种种情绪。当善的情绪在心中生起时，让它自是善的，并且了解它的本然；同样地，我们也让恶的自是恶的，让它顺其自然。不要执著，因为我们什么都不要！我们不要恶，也不要善；我们不要负担和轻松，乃至不求
快乐和痛苦。当我们的欲求止息时，平静便稳固地建立起来了。
〖椰子壳〗
欲是染著的，但首先我们必须有欲才能开始修行“道”。假设你到市场去买椰子，提著它
们回来时，路上，有人问你：
“你为什么要买这些椰子呢？”
“买来吃啊！”
“你连壳也吃吗？”
“当然不！”
“我不相信。如果你不打算吃壳，又为什么要买椰子呢？”
好，你怎么说？你要怎样回答这个问题？
我们是靠著欲望起修的，如果我们没有欲望，我们就不会去修行。你知道吗？！这样思惟可以产生智慧。例如：那些椰子，你要连壳子也一起吃下去吗？当然不！那又为什么要椰子壳呢？因为椰子壳的用途是将椰子给包起来，吃了过后，再将壳给扔掉，就没问题了。
我们的修行也是如此。我们不是要吃壳，只不过现在还不是丢掉壳的时候。我们先将它们收藏起来，就如我们依靠欲望修行一样，修行便是如此。如果有人硬要说我们连椰子壳也吃，那是他们的事，与我们无关，只要我们清楚自己在做什么就够了。
〖烹饪〗
首先我们要训练我们的身和口远离秽恶，这就是功德。有些人认为要有功德必须整天整夜地背诵巴利文的经句，但事实上，只要使你的身、口清净无瑕疵，就是功德了。这并不难解，就像在烹调食物，我们放一点点这个，放一点点那个，直到恰到好处、美味可口为止。一旦调配出美味的食物时，就不需再添加任何的东西，因为正确的佐料都已经加了。同样的道理，确定我们的身行和言语没有缺失，这样就可以带给我们“美味”和恰到好处的功德。
