布施与持戒尚不足让心安定，如果无法控制自己的心，生命便无法享受有安定、清明与宁静。因此，bhavana 修习是必要的。这包括下列的项目：奢摩他 samatha 止禅、毗婆舍那 Vipassana 观禅：听闻、学习、研究教理与佛典(dhammasavana)：弘扬佛法而不求名闻利养(dhamadesana)：培养清净的正见(ditthijju-kamma)~包括关于业与业果(善行有善报，恶行有恶报)的正见，乃至证得道、果、涅槃的正见。
如果未能适当地将心控制，固定在某个禅修所缘，心会不安分地无时无刻到处乱跑，奔往种种的所缘，就像猴子在树枝间跳来跳去，无法安静不动。禅修者需要不放逸地修习禅修业处，将注意力瞄准或引导到禅修所缘(这也是“寻”)，并让心持续地停留在所缘上(这是“伺”)，直到“昏沉、懒惰 thina middha 与怀疑 vicikiccha) 这个盖障分别被寻、伺这两个禅支 jhananga 驱逐。那时将经验到极大的喜 (piti)，乐(sukha)以及“心一境性”(*kaggata 或samadhi )，这些心所分别能去除“瞋罣”dosa，掉举与后悔”(uddhacca kukkucca)，已经“欲贪”(kama-raga)。心处在如此清净、安稳的状态时，便能够经验到远胜一般快乐的“奢摩他乐”或“禅那乐”。
持续地精进，将能从初禅进步到二禅。在二禅里，寻、伺这两个禅支消逝，但乐变得更强烈。当喜禅支消失时，便进入到三禅，这里有更微妙的乐。当乐也止息时，便进入第四禅，此禅那的禅支僅剩下“心一境性”和“捨(upekkha)。处在此状态时，心远离了障碍善行并令心染污的烦恼热，这就如同以极低的温度让物品长时保持稳定的状态一样。暂时远离烦恼的心，不再不安、盲动，变得非常稳定、宁静且清凉。如此，奢摩他修行可以视作是心灵的低温。
色界第四禅，是证得神足通、天眼通、他心通、宿命通乃至漏尽智更高心灵力量的基础。持续地不放逸，将能超越色界禅那，进入到无色界的四种禅那。在此境界中，禅修者将体验到独特、强烈的快乐，拥有极宁静、微妙的心，在临命终时，如果仍安住在禅那，将带著宁静、专注的心，往生到梵天世界。这种禅那的修行，需要不放逸，因为它导致殊胜的快乐，所以值得加以培养。因此，这种修行被称为 samathabhavana-punnakiriya-vatthu，受到佛陀与智者的称赞。
大师父说，不放逸应该说明有三种层次：粗显的，中等的与精微的。能够远离伤害自己或他人的十种恶行，这是“粗显的不放逸”。十种恶行包含身恶行：杀生、偷盗、邪淫：四种语恶行：妄语、两舌、绮语、恶口：三种意恶行：欲贪、瞋罣、邪见(即不知善行有善报，恶行有恶果)。想到自己未做恶行时，将会对自己表现感到满足。
我们不可能完全避免感官所缘，因此人必须控制自己的心，不让它沉溺于感官享乐的追逐。控制自己的心，不追逐感官欲乐，尤其是自己并未拥有的事物，这是“中等的不放逸”。若对自己所拥有的，或可合法取得的事物，感到不满足，将难以做到这中等的不放逸。心如果不受节制，就像是在河中逆流而行，而非渡河，只是浪费时间，让人疲累，终将沉没于种种欲乐之中。就像苍蝇、蚂蚁会陷入在自己正在食用的蜂蜜之中一样，毫无节制地追逐欲乐的人，也会陷入在自己所追逐的欲乐之中。若有所节制，苍蝇、蚂蚁便能在较远的距离，安全地进食：人们面对感官所缘时，也是如此，苦的根源在于贪爱，贪爱的近因在于可爱的感官所缘。有所节制，不让心脱离控制，这样的不放逸能够让人离苦得乐。
具备这两种不放逸的人，将获得有利益的自我控制，有效地管理自己的心，能够善用人身做跳板，提升自己的地位。总之，籍由布施，去除鄙视，从而提升自己生命的价值。持戒能避免丧失自己的快乐，奢摩他令心安稳、宁静，带来更殊胜的快乐。
但是，禅那只能暂时地压制烦恼，若不继续修习且禅那消失时，烦恼便又会开始扰动，令心不安定。根本的原因是随眠烦恼尚未被断除。所以，我们知道，为了培育强壮、成熟、且能抵御一切世间境遇的心，必须要断除随眠烦恼。
要做到这点，必须生起“精微的不放逸”，修习毗婆舍那以培养观智。如果我们已因过去的善行，且备证得更胜的机会，便应该毫不犹豫地为了更大的快乐而精勤努力，放弃不实在的快乐。
若放弃小乐，可获得大乐，
智者见大乐，应捨弃小乐。〈法句经〉~~290偈
萨度！萨度！萨度！
如果未能适当地将心控制，固定在某个禅修所缘，心会不安分地无时无刻到处乱跑，奔往种种的所缘，就像猴子在树枝间跳来跳去，无法安静不动。禅修者需要不放逸地修习禅修业处，将注意力瞄准或引导到禅修所缘(这也是“寻”)，并让心持续地停留在所缘上(这是“伺”)，直到“昏沉、懒惰 thina middha 与怀疑 vicikiccha) 这个盖障分别被寻、伺这两个禅支 jhananga 驱逐。那时将经验到极大的喜 (piti)，乐(sukha)以及“心一境性”(*kaggata 或samadhi )，这些心所分别能去除“瞋罣”dosa，掉举与后悔”(uddhacca kukkucca)，已经“欲贪”(kama-raga)。心处在如此清净、安稳的状态时，便能够经验到远胜一般快乐的“奢摩他乐”或“禅那乐”。
持续地精进，将能从初禅进步到二禅。在二禅里，寻、伺这两个禅支消逝，但乐变得更强烈。当喜禅支消失时，便进入到三禅，这里有更微妙的乐。当乐也止息时，便进入第四禅，此禅那的禅支僅剩下“心一境性”和“捨(upekkha)。处在此状态时，心远离了障碍善行并令心染污的烦恼热，这就如同以极低的温度让物品长时保持稳定的状态一样。暂时远离烦恼的心，不再不安、盲动，变得非常稳定、宁静且清凉。如此，奢摩他修行可以视作是心灵的低温。
色界第四禅，是证得神足通、天眼通、他心通、宿命通乃至漏尽智更高心灵力量的基础。持续地不放逸，将能超越色界禅那，进入到无色界的四种禅那。在此境界中，禅修者将体验到独特、强烈的快乐，拥有极宁静、微妙的心，在临命终时，如果仍安住在禅那，将带著宁静、专注的心，往生到梵天世界。这种禅那的修行，需要不放逸，因为它导致殊胜的快乐，所以值得加以培养。因此，这种修行被称为 samathabhavana-punnakiriya-vatthu，受到佛陀与智者的称赞。
大师父说，不放逸应该说明有三种层次：粗显的，中等的与精微的。能够远离伤害自己或他人的十种恶行，这是“粗显的不放逸”。十种恶行包含身恶行：杀生、偷盗、邪淫：四种语恶行：妄语、两舌、绮语、恶口：三种意恶行：欲贪、瞋罣、邪见(即不知善行有善报，恶行有恶果)。想到自己未做恶行时，将会对自己表现感到满足。
我们不可能完全避免感官所缘，因此人必须控制自己的心，不让它沉溺于感官享乐的追逐。控制自己的心，不追逐感官欲乐，尤其是自己并未拥有的事物，这是“中等的不放逸”。若对自己所拥有的，或可合法取得的事物，感到不满足，将难以做到这中等的不放逸。心如果不受节制，就像是在河中逆流而行，而非渡河，只是浪费时间，让人疲累，终将沉没于种种欲乐之中。就像苍蝇、蚂蚁会陷入在自己正在食用的蜂蜜之中一样，毫无节制地追逐欲乐的人，也会陷入在自己所追逐的欲乐之中。若有所节制，苍蝇、蚂蚁便能在较远的距离，安全地进食：人们面对感官所缘时，也是如此，苦的根源在于贪爱，贪爱的近因在于可爱的感官所缘。有所节制，不让心脱离控制，这样的不放逸能够让人离苦得乐。
具备这两种不放逸的人，将获得有利益的自我控制，有效地管理自己的心，能够善用人身做跳板，提升自己的地位。总之，籍由布施，去除鄙视，从而提升自己生命的价值。持戒能避免丧失自己的快乐，奢摩他令心安稳、宁静，带来更殊胜的快乐。
但是，禅那只能暂时地压制烦恼，若不继续修习且禅那消失时，烦恼便又会开始扰动，令心不安定。根本的原因是随眠烦恼尚未被断除。所以，我们知道，为了培育强壮、成熟、且能抵御一切世间境遇的心，必须要断除随眠烦恼。
要做到这点，必须生起“精微的不放逸”，修习毗婆舍那以培养观智。如果我们已因过去的善行，且备证得更胜的机会，便应该毫不犹豫地为了更大的快乐而精勤努力，放弃不实在的快乐。
若放弃小乐，可获得大乐，
智者见大乐，应捨弃小乐。〈法句经〉~~290偈
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