受，即是感受、领纳。及领略境界而受纳于心的。是有情的情绪作用。如领受境界而适合于自己身心的，即引起喜乐；如不合意的，即感到苦痛、忧愁。受，有苦受、乐受，还包括舍受：”
　　众生每天都在经验中，各各有自己的主观意识惯性喜好，符合的就喜欢而产生贪欲（乐受）；不符合的就生气而产生瞋恚（苦受）；不苦不乐的感觉就是愚痴（舍受）。所以与无明相应产生的作用，不外乎贪瞋痴。
无明不破，活在自我的观念和习性中，接触到外境，产生的不是贪爱就是瞋恨或愚痴，贪瞋痴就是无明的产物。如果与明相应，就不会起贪瞋痴，也就不颠倒执着造业了，这个地方很重要！
　　“如常人的无记舍受，是苦乐的中间性；又如四禅以上，与轻安相应的舍受。”

舍受有两种：一是无记，似乎没有什么感觉，傻傻的；另外是四禅以上，意识活动都停止了，所以也没有什么感受。
“经说，根境识三者和合触，触已受，受已思，思已想。”
触时俱生受、思（行）、想，三者是相续产生的作用。
“有情的染爱，不是无因的，是由于苦、乐、忧、喜等情绪的领「受」，才引发染爱。”

修行就要找到根本的因，众生之所以会造业，会产生痛苦烦恼贪爱污染，都是从“受”而引发，所以修行其实不难。
如果你只是盲信，就可能很困难。有的要改习性，怎么改也改不过来，因为不知道原因在何处。这里谈到的“触”与“受”，是我们每个人时时刻刻都可以体验的身心状态，是可以着手观察感觉处，。
就是这里出了问题，现在的身心功能是由过去的无明所产生，我们在观察时，很容易发觉自己的情绪随外面的境界而起落：喜欢的就贪爱，不喜欢的就生气，谁得罪了你，就会恨他一辈子，这都是从“受”而产生的。
这个“触、受”是重点，我们无法按照《杂阿含经》中佛陀教导弟子们的“触只是触，受只是受”去做。因为我们的感觉是那么的真实，在遇到逆境或别人对你不尊敬时，就会觉得：“我被侮辱伤害，多没面子”！那个“我”就从内心生起来了。冷静返观看看真有一个“我”被伤害吗？其实那个只是“受”而已，我们迷惑于受的感觉，把那个“受”当作“我”了。我们从来没有发觉过平常所说的“我、我、我”到底是什么！
其实我执的最大作用就是在受上。真正用功的人在这里下功夫很重要！喜欢的情绪起来时，就观察喜欢的情绪；不高兴的情绪起来时，就“看着”不高兴的情绪，认真去观察欢喜和瞋恨的感受能停留多久，那个“受”是虚幻的剎那过去，还是真实地永远存在？
只要真的观察，就会发觉一个问题：我们生生世世被这个“受”迷惑了，被它骗了，在这里身不由己造了多少业啊！只是因为对这个受不清楚而已。我们有否发现欢喜满足或生气不满的真实内容？
这些情绪是相互交杂的，也许今天早上很欢喜，下午碰到不如意的事情绪马上就变了，一天之中变化多少情绪！可以在天堂，也可以在地狱。我们有没有看清，如果喜乐是真的，为什么过会儿就变成痛苦？
如果烦恼痛苦是真的，为何碰到如意的事又会欢喜起来？我们的心灵感受随着事物的变化起落好快喔，这个感受是真的还是虚幻的呢？
希望达到喜乐满足，我们愿意做牛作马甚至生命都可以不要；瞋恨心起来时，杀心也会起来，甚至要毁灭这个世界，没有办法也要毁灭自己！这一切都在于不清楚受的真实与否，故叫无明。

所以，修行不是在外面找什么，是往里面观察。我们这一生就是被这个受主宰控制，一个欲望起来了，一生为它而执着拚斗，即使你的愿都满足了，那些东西能否永恒存在？
只为这个心灵的感受，一生都在糊里糊涂中造业，不知道心的执取越来越深。有取识就是由于再这个“受”的感觉中不自知而一直在执取，名利恩爱乃至人间的一切，越来越深地执取，到死的那一剎那还放不下。
为何“此蕴灭已，余蕴相续”？
就是执取的作用！
执取的意识是由于平常的惯性而一直存在，一天不消除，轮回就永远不停，这就是根源处！
要破无明从哪里去观察？就从五蕴身心当下的“触受”。当它又在惯性中造作时，要看清楚它的虚幻性，有一天明白时，你会哑然失笑：“唉，真是够糊涂的”!
就是这一点上的无明――生命中的作用不自知，使我们生生世世轮回痛苦不已。要止息生死轮回，就在于清楚知道生死的根源就在身心的“触受”，这也是佛陀最重要的体证处。
十二缘起讲的就是这些，佛陀揭示了生命的作用就是十二缘起。但我们迷失了，以为外在以及身心是真的，在生命缘起的功能中执着有实在性，把它叫做“我”，明明知道它有一天一定会灭，还执着有永恒不变的“我”。
此生的五蕴功能实在无法挽留时，还希望有一个灵魂（我）生生世世永远存在。
所以只要还有我执的一点点实有感存在，贪爱执取就破不了。
会执取就是因为有我（以为有），如果明白无我，那还会执取贪爱吗？
无明与“我”的关系，“我”与“触、受”产生的关系，这都要明白，才能发觉真相。
这一些都可以在我们的生命中观察体会的，只要看得清楚深刻，真的明白清楚了，就会超越出来，这是重点。
讲到这里先点出来，也是以后下功夫的重点，要注意。

人成长了，男女的生理欲望也会起来。
但十二支缘起的“爱”，最主要是指对于生命自体的贪爱染着，每天打扮、享受、顺从、照顾这个肉体，是多么的执着！
不管何人，身处何境，没有不对这个身体染着的，这叫自体爱。
都把五蕴的功能以为是实在的“我”，讲话也都说：“我、我、我”，虽是世俗的名言，但在这世俗的名言后面，我们都很深的认同这个叫“我”，希望保护它永远存在。
只要有“我”的实在感，就希望占有、主宰、控制外在的一切，希望随心所欲：我的感受，我的财产，我的地位，我的名誉，我的眷属，我所有的一切，这就是境界爱，由“我”引申出来的就是“我的”（即境界），所以有自体爱，必然就有境界爱，佛教术语称为“我”与“我所”。
染着于“我”后，就希望现在如何好，但是现在必然会变化啊，那就希望未来如何好（染着于现在与未来）。

“在增支部经典，佛曾喻示：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎」。
法句经说：「从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏」？
以下说明「情爱的活动形态」，有三：”
增支部和法句经都告诉我们，这一种爱是私欲，是产生恐怖忧悲苦恼的根本原因。
众生哪一个不贪爱？哪一个不痛苦烦恼？不管现在如何得意，其实心里的忧悲苦恼都是一样的，爱的背后因为无常变化故，带来的必定是痛苦烦恼，所以只有离爱才能自由自在真正解脱。
而且生命一定会灭，到时候面对的还是老病死，必将失去一切。下面解释众生的情爱的活动形态。

“二、逐物与离世：
情爱的活动，又必然是自我的活跃于环境中。以佛法而言，人类的一切爱，不尽然以男女性爱为根本。
如欲界以上的有情是可以无性欲的；一类动物仅依自体分裂而繁殖。
故情爱的根本，应为「自体爱」。”
这一段也蛮重要的，很多人把修行当做只是离欲（尤其性欲）。
导师点出，人类真正的爱是对自体的染着，是希望永恒存在的自我保护的实在感。
如果说是以性欲为本，欲界天以上的色界天与无色界天是没有性欲的；还有一些自体繁殖的动物也不存在性欲，但这些众生都属于六道的范畴。
所以性欲不是根本问题，而我执我见的自体爱，才是真正取着的地方，情爱的根本是自体爱。
“「自体爱」是对色心和合的有情自体，自觉或不自觉的爱着它，即深潜的生存意欲。”
我们有意无意的总是要保护这个身心，那种永恒存在的意欲才是真正的生死根源。
“有了我(主宰)，即自由支配者，又名我爱。以自体爱为中心不断的向外扩展，于是关连自体的环境也爱着，爱着于境界，即「境界爱」，又名我所爱。”
我爱就是“我”，我所爱就是“我所”，我与我所是我们最执着的地方。
“自体爱与境界爱，有此必有彼，是相依共存的。”
因为有“我”才有“我的”，如果我见我执破了，我所也会随之而破（‘我所’因‘我’而有）。我与我所是相依共存的，一边有，另一边就会有；这一边没有，那一边也没有。
“有我即有我所，这本为缘起依存的现实。如在家庭中，即认为我的家庭而乐着；我的身体、衣物、事业，我的朋友、国家，我的名誉，我的意见等爱着，也是境界爱。”
不管爱的是“我的”名誉利益、朋友家人，还是“我的”国家世界等，仔细分析其原因只有一个——因为有‘我’故，对我所的执着表明我执还没有断，没有我即没有我所。
人类之所以会斗争，是由于观念不同而已，观念的不同来自个人的主见不同，符合我的观念就好；不符合我的就不高兴而斗争，人与人、国与国之间的斗争，都是观念不同，个人利益不同，其实出发点都是从“我见”引申出来的“我所见”。
“由于情爱的爱着，想自主，想宰他，想使与自我有关的一切从属于我。”
人们处处都想占有与主宰，这种主宰欲在家里表现得更明显，外面作不了主，回到家就要做主宰者：我今天不高兴，回来大家要看我脸色，孩子要听我的，因为你是我生的。
我们处处都在表现“上帝、大我”，从这些小地方都可以看得出来。
“然而自我的自由，要在我所的无限扩大中实现；不知我所关涉的愈多，自我所受牵制愈大。”
我们的欲望不止是对自己生命的执着（我执），扩散开来表现在外，希望扩大外在条件的占有，那个“我”才能觉得安定。
如果我没有钱，心也不安，钱就是我的依靠；希望扩大占有事业以及人际关系等外在的种种条件，然后就觉得心比较安定。但是导师就点出：外在的攀缘越大，占有愈大，关涉愈多，自我受的牵制就越大。
比如说，家里的牵涉范围就是管老婆（老公）或孩子，让你生气痛苦的范围就是这里而已。
但是当你的事业越多，官做得越大，人际名利条件愈复杂，烦恼痛苦就愈多，因为条件变化愈大。
“想占有外界以完成自我，结果反成为外界的奴隶。或者由于痛感我所的拘缚，想离弃我所而得自在。”
我们每天想占有更多的东西，有人就感觉到了自己的欲望愈大，牵涉愈大，就越痛苦，感觉到了被“我所”控制与束缚了，又想把“我所”抛弃掉。
“哪知没有我所，我即成为毫无内容的幻想，从何能得自由？”
你认为那个‘我’被外在的条件束缚了，因而想丢弃，但由于内在的“我执”没有去掉，只想去掉外在的条件，一旦失去了外在的条件，你执着的内心反而就空洞没内容了，更苦了，如何有真正的自由？
所以真正的自由是去掉内心的执着、不是外在的东西！
比如说，看到社会种种的问题，我们能厌离社会吗？
看到人间这么苦，难道活到太空中去吗？
我们要超越的是内心对外在的这些束缚与执着，而不是厌离外面的条件。
我们觉得家庭和工作很苦，难道不要家庭和工作吗？
我们要找出家庭产生苦的原因，找出事业与人际关系痛苦束缚的原因，要去掉的是我见我执与束缚，而不是去掉家庭、社会、工作。
“从爱染出发，不能理解物我、自他、心境的缘起性，不能契合缘起事相，偏于自我或偏于外境，造成极端的神秘离世，与庸俗逐物。”
与无明相应就不能了解外在的一切条件和我的关系，我们的心境为何起落？
由于不了解缘起法则故。你和人事物就无法和谐相处，也就是不能契合缘起的一切事相，就会有所偏，不是偏于自我就是偏于外在条件，就会造成极端的神秘离世与庸俗的逐物。
什么叫神秘的离世？很多人认为人间是污染的，要去深山与世隔绝，到很神秘的那种境界中去苦修——修禅定等种种有为的造作。
以为这样就可以不受外面的束缚而得到快乐，然后他在禅定中又得到一些身心的感受，就以为得到神的启示、外力的加持，得到其它的特殊能力，外道的修行都偏于这个观念。
什么叫庸俗的逐物？在人间只是庸俗地追逐名利等一切外在的条件。
这就是两个极端，就是因为不能契合缘起事相，也就是不了解缘起的真义。
如果知道自他、物我、身心与外在一切是相依相缘的，就不会相对而偏颇。
相依相缘很重要，什么叫相依相缘？彼此互利、兼容、利他、和乐，不会偏于一边，不会只关心自己而不关怀他人，也不会只注重物质或心灵。
一切法是缘起的，缘起就是相依相缘的，那就不会偏于一边——世俗的享乐主义或苦行的修道主义。
“不过这二者，自体爱是更强的。”
自体爱与境界爱相比，自体爱比较深而强烈。因为自体爱是“我”，而境界爱是“我的”，是从“我”而引申的。
“在某种情形下，可以放弃外在的一切，力求自我的存在。例如：遇火灾、海难。进一步，在某种情形下，只要生命不断，甚至连手足耳目都可以牺牲，就是「杀身成仁」「舍生取义」，也是觉得这是更于自我有意义的。”
如果遇到海难，有人要求你把家里所有的财产（即使价值上十亿）给他，才来救你，你会想，只要活着就有机会，财产不重要，保命要紧。
从个体的执着与金钱的执着相比，个体的执着就比较深。
英雄烈士为了国家愿杀身成仁、舍生取义，他认为这样做对自我是更有意义的。
我们还有一种讲法――舍小我完成大我，以小我的牺牲可以完成大我的成立，还是站在“我”上进行比较。
我们对自体的爱比对境界的爱还深。
最近常看到电视报导发生火灾，碰到这样的危险，是物品重要还是生命重要？
自然是人先跑出来再说，不会因贵重东西没有拿而放弃逃生。从很多行为就可以看出我们对自我的染着比较深，即自体爱比较重要。
“此自体爱与境界爱，如以现在、未来二世说，即四爱：
(1) 爱：为染着现在有的自体爱。
(2) 后有爱：渴求未来永存的自体爱。
(3) 贪喜俱行爱：现在已得的境界爱。
(4) 彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。”
自体爱和境界爱会引申从现在到未来的四种爱。
爱：为染着现在有的自体爱，也就是我们现在产生的爱。
后有爱：渴求未来永存的自体爱。
四爱中的第一是“爱”，希望这一生过得幸福自在。
然而不得已非死不可，那就希望永存，死了并不是什么都没有，还可以到某一地方永生，这叫后有爱。后有爱是从自我的爱引申到未来。
贪喜俱行爱：现在已经得到的境界爱，对现在的名利财产等外在条件的占有。
彼彼喜乐爱：未来欲得的境界爱。希望未来比现在更好。注意：我们希望保存现在，还希望未来也存在，不但现在爱染，还希望未来永远存在，这就是爱染的特质。
破我执其实就是破除这个执取爱染。

　“三、存在与否定： 爱不只是占有的恋着，经中说有三爱：
(1) 欲爱：对色、声、香、味、触欲的贪爱和追求。贪着物质境界的美好，如：饮食要求滋味，形式贪求美观，男女之性爱，也是欲爱之一，这是属于境界爱的，又名欲求。”
　　这是对现存在的产生爱取，也就是我们六根触六尘，对外面的色声香味触法产生贪取，希望吃得好，穿得比别人漂亮，希望永远不老像十八岁，还要漂亮的白马王子或白雪公主，一切都如意……，这就是我们一般的欲求，现存的欲求叫欲爱，属于欲望。
　“(2) 有爱：于有情自体起爱，即自体爱。又名有求。”
　　有求其实是最严重的，如果没有这个有求，前面的欲爱也不会起，这就是我见最主要的地方，对自己产生爱着即自我保护。
　　“(3) 无有爱：否定自我的爱。凡是缘起的存在，必有他相对的矛盾性，情爱也是。对于贪爱之五欲久之又生厌恶；对自己身心的存在，有时觉得可爱而热恋他，有时又觉得讨厌。”
无有爱就是自我否定的爱，一般比较难了解。比如说很喜欢吃某种东西，但如果一直吃到看见就害怕，那就不喜欢了。
你觉得一个人很英俊，所以很喜欢他，但是真正跟他相处后，不见得永远都会爱他，甚至会产生厌恶。
否则为何现在的离婚率高达百分之四十？
原来是很爱的，久了变成不爱而讨厌了。
再比如，我们很执着这个身体，但有一天又老又病时，你就会讨厌它，觉得这个身体是种拖累，感到非常痛苦。
为什么有人会自杀？可见缘起的一切法都有矛盾的相对性。
“例如：印度外道，觉得生活苦恼，身心难以调治，因此企图摆脱而求出离。
这种修远离行，以图否定存在的爱求，又称梵行求。”
　　认为人间是污染、痛苦的，身体是束缚心灵的东西，所以要摆脱它，这就是无有爱（自我否定），其实这还是站在“我”见上面。
认为内在有一个清净的灵魂叫自我，肉体是束缚它的，把这个肉体磨坏后，“我”就清净自在超越了，他只是否定这个肉体，而认为内在有一个灵魂是真正的我，所以还是在我执上。
“总之，染爱不但是爱着喜乐的，凡是感情掀动而不得不爱，不得不瞋，恋着而难以放下的一切都是。”
瞋心跟爱染是同一体的两面，其实是同样的，根本是我执，没有我执不会瞋恨。
贪欲是爱染，瞋恨不满也属于爱的范围。观察的下手处是自己的“触”产生“受”（苦乐、贪爱瞋恨）的过程与内容，明白“受”以后“爱”，爱以后“取”“有”。

以上是十二因缘受，与爱的具体内容。大家有什么不同观点可以提出来。当然，这是一位法师的讲座。所以大家就算是不喜欢，也请求大家千万不要毁谤。真是麻烦大家了。谢谢大家的合作。
好人一生平安哦！