儒家的最高境界是“拿得起”，佛家的最高境界是“放得下”，道家的最高境界是“想得开”

儒家是追求入世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字，就是“拿得起”。
什么是“拿得起”？且看这个“儒”字——左边一个“人”，右边一个“需”，合起来就是“人之所需”。人活世上，有各种精神或生存的需要，满足这些需要就需要去获取。去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。
怎样才能拿得起？王国维《人间词话》中曾提出，古今之成大事业者，须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。

第一重境界是“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。登上高楼，远眺天际，正是踌躇满志，志存高远，高瞻远瞩，一腔抱负。人生，志向决定方向，格局决定高度；小溪只能入湖，大河则能入海。所以做事，要先立心中志向；成事，要先拓胸中格局。
第二重境界是“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”。事情是需要去做才能成的，成越大的事业，需要越大的努力和付出，甚至要经受越大的磨难和困苦。这个世间，从来都是“艰难困苦，玉汝于成”；所以无论如何，都要“天行健，君子以自强不息”。
第三重境界是“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处”。这说的是历经磨难而逐渐成熟、成长，最终豁然贯通、水到渠成。这其中蕴含一个重要道理，就是苏东坡所说的“厚积而薄发”。只有厚积才能薄发，人要做的，就是不断厚积，等待薄发。

佛家放得下
佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《金刚经》所言的“一切有为法，如梦幻泡影”，做到《心经》所言的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。
什么是“放得下”？且看这个“佛”字——左边一个“人”，右边一个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不人”和“人不”。不人就是无人，也就是放下自我，摆脱私心的困缚；人不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。

如何才能放得下？唐代禅宗高僧青原行思曾提出参禅的三境界。
第一重境界是“看山是山，看水是水”。人之最初，比如年少之时，心思是简单的，看到什么就是什么，别人说什么就相信什么。这样看待世界当然是简单而粗糙的，所看到的往往只是表面。但同时，正是因为简单而不放在心上，于是不受其困扰，这就是放下的心境。只是还太脆弱，容易被现实击碎。
第二重境界是“看山不是山，看水不是水”。人随着年龄渐长，经历的世事渐多，就发现这个世界的问题越来越多、越来越复杂，经常是黑白颠倒、是非混淆，无理走遍天下、有理寸步难行，好人无好报、恶人活千年。这时人是激愤的，不平的，忧虑的，怀疑的，警惕的，复杂的。于是人不愿意再轻易地相信什么，容易变得争强好胜、与人比较、绞尽脑汁、机关算尽，永无满足的一天。大多数人都困在这一阶段，虽然纠结、挣扎、痛苦，这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了，才能出来；经历了，才能明白。
第三重境界是“看山还是山，看水还是水”。那些保持住本心、做得到忍耐的人，等他看得够了，经得多了，悟得深了，终于有一天豁然顿悟，明白了万般只是自然，存在就有存在的合理性，生会走向灭，繁华会变成寂寞，那些以前认为好的坏的对的错的，都会在规律里走向其应有的结局，人间只是无常，没有一定。这个时候他就不会再与人计较，只是做自己，活在当下之中。任你红尘滚滚，我自清风朗月；面对世俗芜杂，我只一笑了之。这个时候，就是放下了。

第一重境界，是出得来，而进不去；第二重境界，是进得去，而出不来；第三重境界，才是进退自如、来去随意。放得下，是因为看透了、超脱了，所以随缘。

道家想得开
道家是追求超世、讲究自然的，要求心明大道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字，就是“想得开”。
什么是“想得开”？且看这个“道”字——一个“走”字旁加一个“首”字，也就是脑袋走或者走脑袋。脑袋走就是动脑子，尽量透彻；走脑袋就是依胸中透彻而行，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道而行。这种智慧，就是想得开。

如何才能想得开？哲学大师冯友兰曾提出“人生四重境界”说，其中最高那层境界正是道家境界，所以正是路径所在。
一是自然境界。有些人做事，可能只是顺着他的本能或者社会的风俗习惯，而对所做的事并不明白或者不太明白。这种“自然”并非道家那个自然，而是指混沌、盲目、原始，那些人云亦云、随波逐流的人就是这种人。
二是功利境界。有些人，会为了利己而主动去思考和做事，虽然未必不道德，却必定是功利的，而且很容易走向自私自利、损人利己。
三是道德境界。有的人，已经超越了自身，而开始考虑利人，譬如为了道义、公益、众生福祉而去做事。他们的眼界已经超越自身而投向了世间，胸中气象和站立高度已经抵达精神层次。
四是天地境界。当一个人的视野放到了整个天地宇宙，目光投向了万物根本，他就抵达了天人合一。这时他就已经不需要动脑子了，因为天地宇宙就是他的脑子，已经事事洞明，就像电脑连接到了互联网。这种境界，正是道家境界。

这四重境界，境界越高就越想得开。想开到什么程度，则决定于人的视野放到多大，眼界拔到多高。人处平地，到处都会遮眼阻路；人登顶峰，世间便能一览通途。这就是想得开的秘密——眼界大了，心就宽了；站得高了，事就小了。想不开，往往都是画地为牢、作茧自缚。眼光和思维所涉及的面，尽量往大了走、往高了去，则是人人可以努力靠近的。
儒家拿得起、佛家放得下、道家想得开，合起来其实就是一句话：带着佛家的出世心态，凭着道家的超世眼界，去做儒家入世的事业。这也正是南怀瑾所说的人生最高境界：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。

佛为心，近似通俗意义上的菩萨心肠。
佛心的奥义并非苛求我们都舍己救人，只要有仁慈之念，能为他人着想。
道为骨，是要有道家的傲骨和眼界。
道骨的核心，就是“宠辱不惊”的境界，不媚权贵的傲骨。
儒为表，要有儒家君子的言行规范，不单指要有儒者的外表。
儒者的要点，就是持续的“自省”。

中正立身，中和养性，中庸处世

中正立身
《周易》：大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。
做人首先要立身中正，正道直行，做事光明磊落。正如《孟子·尽心上》所说：“仰不愧于天，俯不怍于人。
中国的太极拳理也讲究立身中正，一定要正。身形正了，气也正。气正精神就提得起、放得下。如果立身不正，劲力就不能顺达，圆转变化就不会轻灵。“中正”有两个关键环节：头顶上悬，尾闾中正。头顶上悬就把精神提起来了，身体就不会萎缩，自然能展开，如果身体拘束一团，就不可能中正。
中正立身就是要正心诚意，人要修身齐家治国平天下，首先要摆正自己，存心良善，正心诚意。正如太极拳理中所言，身形正了，气也正了，力量就有了。如果我们做人能做到中正立身、正心诚意，也就有了正气、正能量。
这种正气，就是文天祥在《正气歌》中所说的：天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人曰浩然，沛乎塞苍冥。立身中正，就能养成一股浩然正气，充塞天地河川。

中和养性
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和是人养身、养性的第一法。
中和，得先中而后才能和，也就是说要达到“和”的状态，得先有“中”这个基础条件。“中”为体，“和”为用，就是说“中”是一样东西，而“和”是这个东西的用途，要想发挥这个东西的作用，你得先拥有这个东西。
所有情绪未受周围环境影响而产生波动之前，这是一种中正、平稳的状态；情绪起来了，但是波动的幅度没有过度，在合情合理的范围内，且符合当下的身体、环境状况，是一种自然、健康的反应，这就是中和的状态。
中和，表现在人的身体上就是阴阳协调的状态，是最健康的状态。中医认为，人所有的病只有一个原因，就是阴阳不调。阴阳偏盛、阴阳偏衰、阴阳互损、阴阳格拒、阴阳亡失、阴阳离决，这些都打破了人体的“中和”的状态。
久视伤血，久坐伤肉，久卧伤气，久立伤骨，久行伤筋，久思则伤神……所以久坐工作学习思考后，走一走，运动一下，对身体和精神大有裨益。脑力劳动耗阴，运动耗阳，动静结合，有利于调节阴阳平衡，使身体保持中和的状态。