她没有说什么，却什么都说了
你听见了，就拥有了
如何使一滴水永不干涸？让它融入大海.
如何把冰与大海合二为一？方式有两种。第一种：把这个冰直接投入到大海，等到一定的因缘成熟之后它就会融化，这就是“因信得度”。追求往生的人就是往生到佛国去，在那儿机缘成熟后开悟、解脱，就好像一块冰“往生”到大海里，靠大海里出现的诸多的顺缘来将它融化，这时那个个体的冰就和法界的大海融为一体，从而得到解脱。还有一种“见即解脱”，就是用你的智慧之火先融化那执著之冰，当冰化为水时再进入大海，跟大海融为一体。在大手印文化中把破除执著之后和法界的光明融为一体，称为“子母光明会”，就是自己修道来的那份光明，与真理的、大自然的、法界的、人类和众生本有的那份光明融合为一的时候，就得到了解脱。换句话说，用信仰把你的执著之冰化为智慧之水，然后这智慧之水才可能和大海浑然成一体。一杯水只有融入大海时才会得到永恒
妄念纷飞叫妄心，没有妄念的时候，就是真心。比如，天空中充满着乌云，乌云就是妄心；当乌云消散之后，一片朗朗的无云晴空就是真心；再比如，妄心是波浪滔天的大海，真心就是风平波静海面。当一个人远离妄心，远离杂念，如如不动时，就是真心。我们找不到任何有自性、能够永恒的本体，这个就是法界的本来面目。你不仅要明白这些道理，而且还要通过一种特殊的训练方式，来找到自己的真心，叫“印证妙明心”。在每一个刹那，恒常保任真心。恒常就是相对久远的一段时间，比如一天、五天、十天、一月、几月、一年、一生。刹那就是每一个刹那。从一秒钟的明白，到一小时的明白，渐渐延长至一天、一月、一年、十年、一生。不要离开这种光明
修法的诀窍就在于不要跟念头走，叫“旧境无连续，解脱之法身”。这是什么意思呢？念头来者自来，去者自去，走了就走了，不要被那个杂念抢走你的心，你不要在出现一个念头的时候，像一条被链子拴着的狗那样，跟上那个链子跑掉了，变成欲望的奴隶。所以说，只要“旧境无连续”，就可以证得解脱的法身。修道就好像在水中画画一样，无论怎么画，水中留不下一点痕迹，画的画，灭的灭。换一句话说：永远安住于当下，快乐无忧，触目随缘，做事如彩笔描空，描时专注，督摄六根，净念相继，描后放下，心中空中皆了无牵挂。所有的东西，你在心镜中明明朗朗，心如明镜，如如不动，却朗照万物。这世界上的一切，在你的心中了然分明。当你还不能时时刻刻地在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄。你名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。明白这个道理时，叫明白心性，即在理上的明白；当你的生命能受用到空性时，就叫开悟，即事上的明白。
当我们爱这个世界时，才生活在这个世界上。思想是天空中的鸟,在语言的笼里,也许会展翼,却不会飞翔。
有一次，我们梦见大家都是不相识的。
我们醒了，却知道我们原是相亲相爱的。没有雨云灰暗的流动,生活是孱弱的.我的存在是一个永恒的奇迹,这就是人生.为了回忆起我们是一体的，我们选择了分开旅行
世界上最遥远的距离 不是树与树的距离 而是同根生上的树枝 却无法在风中相依。离我们最近的地方，路程却最遥远。当我们极谦卑时，则几近於伟大。
“海水呀，你说的是什么？”
“是永恒的疑问。”
“天空呀，你回答的话是什么？”
“是永恒的沉默。”
你看不见你自己，你所看见的只是你的影子。
你微微地笑着，不同我说什么话。而我觉得，为了这个，我已等待很久了。 神从创造中找到他自己。使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。我们把世界看错了，反说它欺骗我们。不要因为你胃口不好，而抱怨你的食物。如果你为了错过太阳而流泪，那么你也将与群星擦身而过。
听静夜之钟声，唤醒梦中之梦；观澄潭之月影，窥见身外之身。山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
世事如棋局，不着得才是高手；人生似瓦盆，打破了方见真空。水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。 如果我们受到伤害，那只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得象一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再有能和所的存在。
你听见了，就拥有了
如何使一滴水永不干涸？让它融入大海.
如何把冰与大海合二为一？方式有两种。第一种：把这个冰直接投入到大海，等到一定的因缘成熟之后它就会融化，这就是“因信得度”。追求往生的人就是往生到佛国去，在那儿机缘成熟后开悟、解脱，就好像一块冰“往生”到大海里，靠大海里出现的诸多的顺缘来将它融化，这时那个个体的冰就和法界的大海融为一体，从而得到解脱。还有一种“见即解脱”，就是用你的智慧之火先融化那执著之冰，当冰化为水时再进入大海，跟大海融为一体。在大手印文化中把破除执著之后和法界的光明融为一体，称为“子母光明会”，就是自己修道来的那份光明，与真理的、大自然的、法界的、人类和众生本有的那份光明融合为一的时候，就得到了解脱。换句话说，用信仰把你的执著之冰化为智慧之水，然后这智慧之水才可能和大海浑然成一体。一杯水只有融入大海时才会得到永恒
妄念纷飞叫妄心，没有妄念的时候，就是真心。比如，天空中充满着乌云，乌云就是妄心；当乌云消散之后，一片朗朗的无云晴空就是真心；再比如，妄心是波浪滔天的大海，真心就是风平波静海面。当一个人远离妄心，远离杂念，如如不动时，就是真心。我们找不到任何有自性、能够永恒的本体，这个就是法界的本来面目。你不仅要明白这些道理，而且还要通过一种特殊的训练方式，来找到自己的真心，叫“印证妙明心”。在每一个刹那，恒常保任真心。恒常就是相对久远的一段时间，比如一天、五天、十天、一月、几月、一年、一生。刹那就是每一个刹那。从一秒钟的明白，到一小时的明白，渐渐延长至一天、一月、一年、十年、一生。不要离开这种光明
修法的诀窍就在于不要跟念头走，叫“旧境无连续，解脱之法身”。这是什么意思呢？念头来者自来，去者自去，走了就走了，不要被那个杂念抢走你的心，你不要在出现一个念头的时候，像一条被链子拴着的狗那样，跟上那个链子跑掉了，变成欲望的奴隶。所以说，只要“旧境无连续”，就可以证得解脱的法身。修道就好像在水中画画一样，无论怎么画，水中留不下一点痕迹，画的画，灭的灭。换一句话说：永远安住于当下，快乐无忧，触目随缘，做事如彩笔描空，描时专注，督摄六根，净念相继，描后放下，心中空中皆了无牵挂。所有的东西，你在心镜中明明朗朗，心如明镜，如如不动，却朗照万物。这世界上的一切，在你的心中了然分明。当你还不能时时刻刻地在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄。你名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。明白这个道理时，叫明白心性，即在理上的明白；当你的生命能受用到空性时，就叫开悟，即事上的明白。
当我们爱这个世界时，才生活在这个世界上。思想是天空中的鸟,在语言的笼里,也许会展翼,却不会飞翔。
有一次，我们梦见大家都是不相识的。
我们醒了，却知道我们原是相亲相爱的。没有雨云灰暗的流动,生活是孱弱的.我的存在是一个永恒的奇迹,这就是人生.为了回忆起我们是一体的，我们选择了分开旅行
世界上最遥远的距离 不是树与树的距离 而是同根生上的树枝 却无法在风中相依。离我们最近的地方，路程却最遥远。当我们极谦卑时，则几近於伟大。
“海水呀，你说的是什么？”
“是永恒的疑问。”
“天空呀，你回答的话是什么？”
“是永恒的沉默。”
你看不见你自己，你所看见的只是你的影子。
你微微地笑着，不同我说什么话。而我觉得，为了这个，我已等待很久了。 神从创造中找到他自己。使生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美。我们把世界看错了，反说它欺骗我们。不要因为你胃口不好，而抱怨你的食物。如果你为了错过太阳而流泪，那么你也将与群星擦身而过。
听静夜之钟声，唤醒梦中之梦；观澄潭之月影，窥见身外之身。山河大地已属微尘，而况尘中之尘；血肉之躯且归泡影，而况影外之影。非上上智，无了了心。
世事如棋局，不着得才是高手；人生似瓦盆，打破了方见真空。水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者，而清自现；乐不必寻，去其苦之者，而乐自存。 如果我们受到伤害，那只是因为心执著其中。这种执著非常强烈的时候，会严密、坚固得象一个封闭的器皿。使我们误以为，这个器皿和充斥其中的情绪，就是我们的本来面目，就是我们能够拥有的全部。也正因为如此，我们从来都不敢轻易离开这个器皿，从来都舍不得尝试打碎它，以为那样我们就会一无所有。事实上，当这个因为执我而构建的器皿被打破之后，我们所拥有的就是无限。或许，这么说并不准确，因为无限是不能被拥有的。在无限之中，已不再有能和所的存在。
