《二规教言论》浅释 目录
　　一、总论
　　二、智慧
　　三、稳重
　　四、有愧
　　五、不放逸
　　六、正直
　　七、誓言坚定
　　八、知恩图报
　　九、利他
　　十、信心
　　十一、布施
　　十二、得果
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　　一、总论
　　【顶礼本师释迦牟尼佛！】
　　此论名为《二规教言论——集聚天德之宝》。“二规”也即佛规与世规，藏文本中原来并无“二”字，只名《规矩教言论》，但基于此论所宣讲者乃为佛规与世规，故我按其实际意义将之译为《二规教言论》。
　　“教言”，即教诫之言语；“论”为通称，凡是具有改造（自相续之烦恼）与救护（众生）之能力的文章、论著等都可称之为论，总起来说即指宣说世与出世法的一种教言。所谓“集聚”，是收集聚合之义；“天”指诸佛菩萨或高僧大德的加持；“德”指人天福报；“天德”合称既可指出世间与世间的一切功德，又可指诸佛、护法神及天人的加持；“宝”指如意宝，意谓此论如同如意宝一样，只要精进闻思修行，即可获得世与出世之一切福德，并终得诸佛之加持而证悟成就。如果不能精通、圆融世间与出世间法，则无法如理修持，亦不能得到加持而最终证果。故对如意宝般之本论，应精勤祈祷与学修，这样一来，不仅今生能得利益，而且生生世世都将受益不尽。
　　【忆念何者能开启，二规智慧宝藏门，
　　一切诸佛慧藏者，文殊勇士护汝众。】
　　忆念何者能帮助我们开启世间与出世间智慧这扇宝藏大门呢？当然是三世诸佛殊胜智慧之伏藏者——文殊智慧勇士，因他恒时都在以悲心护持轮回中一切无依无靠之众生，并经常赐加持予后学者。
　　高僧大德或世间一些有能力及威望者，之所以所做之事极易成办，皆因他们都具有殊胜无比之智慧。而作为凡夫的我们在处理一些事情时，却常常无法得心应手，并为此深觉苦恼，这都是因为我们缺乏智慧的缘故。为了自相续中能生起殊胜的智慧，大家应昼夜精勤祈祷大智文殊菩萨赐予加持。如能获其加持，则不仅自利有望，还能利益天边无际众生。
　　【于此世间应赞处，即谓圣天与世德，
　　犹如磁石吸铁屑，诸君若欲得彼二，
　　则于此说善教言，当阅并思其深义，
　　思已对此起深信，如理行持彼之义。】
　　在此世间中，人人都应赞叹的两种法，即是圣天与世德。就像磁石可以轻而易举地将其周围的铁屑统统吸附过去一样，同理，诸位如果想要获得世与出世间的圆满功德，就应仔细阅读本论所宣说的甚深善妙甘露教言，接下来还应如理思维此论含义；认真思考、抉择之后，本论内容即可融会于心，那时相信大家必会对此论生起殊胜解信。此后即应如理如法地行持其中之义，也就是说应该在此教言的指导下身体力行。
　　所谓世德是指世间的一些福报与功德；圣天即谓诸佛菩萨、护法神的加持，或指出世间之功德。具足如是功德者，人人都会生起羡慕之心并加以赞叹。那么这种功德又是如何生起的呢？作为修行者，我们只有得到上师三宝以及护法神的加持，才能将修行境界快速提升上去。假若行者人格不善，则上师本尊及护法都会远离，其修行亦不可能取得成功，因此说贤良之人格实为入道之基础。
　　而本论所讲述的正是如何打好人格基础以及如何获取世与出世之智慧与功德的道理，若真能依言奉行，用不了多久，相信你的心相续就会有所转变，人格也会越来越善妙，修行亦会节节增上。故大家理应认真闻思并修持此《二规教言论》。
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　　【世间行为总分二，高尚以及卑劣行，
　　高尚之道现来乐，卑劣之道现来苦。】
　　虽然人们的行为千姿百态、各不相同，但总体而言，世间一切行为还是可大略分为两种，即高尚行为与卑劣行为。若行操高洁，则今生来世均可享受安乐之果报；若行为卑劣，则不惟现世中要感受痛苦，来生还得继续承受痛苦之恶报。
　　尽管从本性来说，人人都不欲遭受痛苦，但若行为不如理如法，安乐又从何而得？故欲求安乐者，必须认真研修此论。
　　【下品高尚世间规，上品高尚圣者道，
　　世法即是佛法根，若无世间高尚行，
　　则彼始终不通达，殊胜佛规及证悟，
　　如无树根即无茎，或如无福即无财。】
　　高尚行为亦可加以分类：如理行持世间法者为下品高尚；圣者高僧大德等贤圣之道则为上品高尚行为。世法乃为佛法之根，如果没有高尚的世间行为，则此人始终不会通达殊胜佛规之内涵并取得证悟，也即是说他将不可能拥有出世间的高尚行为与境界。就像没有树根，树干肯定不会产生一样，无因又哪里会有果的诞生。或者就像那些无有福德的人，他们也不会拥有众多财富，即使稍稍得到一些，也不可能自在享用——要么被偷窃，要么家里发生变故或亲友生病，好不容易得到的一点钱财顷刻就被花光用尽。
　　此处所谓的世法，并不是指世间中做生意、贪著名利等言行举止，而是指贤良的人格。如果不具足高尚之世间人格，则此人在佛法上也不会取得殊胜证悟。《格言宝藏论》、《宝鬘论》等论典中都曾强调过人格的重要性，法王如意宝晋美彭措上师在《胜利道歌.天鼓妙音》中也说过：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”故培养贤善的人格对所有修行人来说都极为重要，否则修法绝难获致成就。六祖大师亦说过：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”这首偈颂依然在说明世间贤善人格等善法的不可或缺性。因此说为求解脱，我们必须首先建构起自己的贤善人格。
　　【此等士夫之次第，虽无他人作分析，
　　然将世间高尚行，分为上中下三品。】
　　行持高尚行为的次第，虽说没见到过其他高僧大德对之所做的分析，但麦彭仁波切还是在这里将世间高尚行为分为上中下三品。
　　麦彭仁波切以其殊胜无比之智慧将世间高尚行为分为三种，以此类推，我们也可将学佛者分为三种类型：即从见解与行为上分，学密法者为上品高尚行为者；学大乘显教者为中品高尚行为者；学小乘者为下品高尚行为者。
　　【此等世众爱安乐，恒时唯有求自利，
　　除圣者外诸士夫，无有其余之所求。】
　　世间上的这些众生，都喜欢追求安乐，他们无时无刻不在求取个人利益。除了少数圣者以外，其余众生再无其他可求之事。
　　以之对照我们自身的生存实际就会发现，居住在寂静道场上的修行人，大多都是为修学佛法而来，很少有为求安乐而安住于道场上的。但大城市里的情况就不同了，在那里你只能见到熙熙攘攘、川流不息的人群；只能听到一片甚嚣尘上的讨价还价的刺耳之声，以及从录音机里传出来的各种沸反盈天的音乐。在城市嘈杂喧闹的环境中，被欲望奴役的人们四处奔走，其目的无非是为了使生活过得更安乐舒适一些。除此之外，他们再无其他的生活目标。而圣者菩萨们却不为自己求安乐，他们一心想的都是如何利益他众，如云：“不为自己求安乐，但为众生得离苦。”他们即如是以大无畏的精神行持利乐有情的菩萨行。
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　　【然由前世业所感，有人获得胜财富，
　　有人不幸病所缠，呜呼当观众苦乐。】
　　虽然人人都希望得到安乐，但并非每个人都能如愿以偿，因众生的苦乐荣辱与自己前世所造之业密切相关。
　　由于业力各不相同的缘故，有些人不需要精勤劳作，自然就能获得殊胜无比之财富；而有些人虽然勤求不息，并因此而费尽心机，但因他们前世未积累善根，故而今生无论如何努力也不得发家致富。不仅如此，这些劳心劳力者还往往不幸缠身，他们经常都会被病苦侵扰，恰似雪上加霜一般，这些人实在是苦不堪言。呜呼！大家都应多多观察三界众生在轮回中遭受的痛苦与安乐。
　　回过头来再看看我们修行人自身：有些人一直精进修行，因而智慧确实在年年、月月甚至日日增上。他们不能说已消尽烦恼，但其内心之困扰已不大能明显表露出来。而且其所拥有之财富也算圆满，经常都处于法乐之中；但有些人不惟智慧浅薄，人格也不好。他们的内心常常被烦恼充斥，生活亦处于贫困状态之中，这些全都是自己的业力所致。
　　虽为业力所缚，奈何凡夫众生却不了达此理，反于轮回贪执不休并因此而倍受苦痛，这是多么可悲的事啊！
　　【无食空腹之痛苦，等同无誉之意苦，
　　何人若有名誉德，彼之财食如泉涌。】
　　贫穷者因为没有饮食，故需经常感受食不果腹之苦；但某些具足财富者，因为没有得到名誉，内心同样痛苦难忍；不论何人，如果具有名声美誉的话，则众人皆会对他供养礼赞，此人面前的财富、饮食将同泉水涌出一般，汩汩而来，自然充盈。
　　穷困者就像乞丐一样，整日为饮食而懊恼生忧；富贵之人，比如一些经理、官员，尽管表面看来财富圆满、住房宽敞、出门以豪车代步、夜夜笙歌达旦，但因其在政治生活、个人生活方面，或其他一些领域内未得到名誉及公众认可，所以心里经常会感到痛苦失落，甚至连觉都睡不踏实。世间人不论贫富，总在饮食、名利等方面追逐不休、耽著不已。
　　不过若是出家人的话，情况就有所不同了。真正的出家人对于名声从无希求之意，他们只知少欲知足，观世间八法如梦如幻，在为众生之利乐而精勤修持佛法的过程中，他们心中感受到的只有快乐。
　　【是故凡自知事始，悉为美名而奔走，
　　哎呀美名虽悦意，然愈追逐愈远离。】
　　所以世间凡夫从懂事时开始，各个都为了美名而四处奔走。哎呀！美名虽然令人悦意舒心，但当我们绞尽脑汁追逐它时，却总是与之擦肩而过。
　　反观自身，大家理应明白，学佛后我们的追名逐利之心能稍微放下一些；但在接触佛法以前，与世间人一样，我们整天干的都是些追求名利之事：上学时未当上班长、学*委员就很伤心；考试没考好，心里便很难受，甚至连饭都不想吃；参加工作以后，如果没取得一定的职位，内心更是痛苦不平……
　　追求名声就像孩童追逐彩虹一样，其结果只能是愈追愈远，终究了不可寻。比如国内外一些假冒高僧大德者，妄说自己是什么大活佛，具足无碍神通等功德……总之，这些人用尽了一切手段、伎俩拼命宣传自己、包装自己。有些愚笨者在刚开始时可能会对这些假冒大成就者崇拜、恭敬不已，但过不了多久，绝大多数信众就都会识破其本面并因此而离开他们。
　　有些世间中之官员亦复如是，即便能以种种手段暂时博得一些名誉与声望，但随着时间的流逝，他们的假面依然会被民众无情地戳穿。这真令人可怜、可叹，美名的确是愈追愈远。
　　【彼之理由此宣说，往昔福报浅薄故，
　　犹如汉茶过滤器，留住垢秽漏精华。】
　　世间人为什么奔走不息，但却终究得不到自己所渴盼之财富、名声？此中道理下面就展开宣示:
　　根本原因即在于过去生中所积累的福报非常浅薄，故而今生当中才诸愿不遂。如同汉茶过滤器一样，用一个滤网就可将茶叶废渣留住，而茶的精华则全部漏下。
　　世人亦如是将过去世所积之善根福德用尽，只留下往昔所造之恶因。而此等恶因恰于今生成熟，众生便不得不感受种种相应之痛苦。所以，今生所行诸事不能如愿者，切莫怨天尤人，当知这一切皆是自己亲身所造。为了来生能享无边欢乐，今世应精勤忏罪，广积资粮，如是行为方为自己所应努力之方向。
　　【父母上师长老等，利己人前不报恩，
　　护法诸天耻笑彼，失却助伴如僵尸。】
　　有人所做之事不易成办，经常遭到违缘，这是为什么呢？即因为他对自己的父母、上师以及长老等，一切对自己有过恩德利益的人不行报恩所致。这样的话，即使他天天祈求护法，护法圣众亦不会帮助他，反而会对这种忘恩负义之人耻笑不已；而一旦失去天众的助推，一个人就会变得像一具僵尸一样，没有任何人愿意瞥上一眼。
　　父母对自己有养育之恩，他们含辛茹苦地将我们抚育成人。若不仰赖父母的恩德，我们将无法存活于世；上师为出世间之圣者，引导自己趋入佛门，走向解脱，使自己永离生死，得到究竟安乐，其恩德实已胜过诸佛；而长老们则为自己的行为楷模，不论智慧、功德，他们均超胜自己，理应成为自己恭敬爱戴的对象。如果在此等具大恩者前不知报恩，反而认为自己父母这也不好、那也不行，或者认为上师没有丝毫功德、长老们的智慧还不如自己，那只能说明你是一个不孝之子及无有惭愧者。
　　护法本来对每个人都会竭诚相助，使其愿望能得以满足，但因为你对父母上师等恩人不恭敬、不报答，所以他们都会对你加以耻笑，因而不可能再对你进行饶益帮助。这样的话，你所做的事情当然无有获致成功之可能。
　　【鲜廉寡耻且轻视，今生来世之因果，
　　言谈发誓难足信，见证智者心生厌。】
　　有些人不仅鲜廉寡耻，还轻视因果；他们说话也很不可靠，经常信口开河、信誓旦旦，但其所发誓言及赌咒之语又往往不大可信，因此，连为他作见证的具智者也会对之生起厌烦心，于其所说不再生信。
　　无论从世间法还是佛法的角度来看，一个人都必须知惭识愧。知道羞耻之处，此人才能算是一个正常人。但有些人恰恰对恶业不以为羞，他们把他人对自己的一切评价全都当作耳旁风，并以此种作风作为特立独行的个人标志。不过这种人并非已证悟无分别之境界，他们只是不知惭愧而已。正因为头脑中缺乏善恶概念与标准，兼以轻视因果，故此类人不论杀生、邪淫等恶事，干起来都肆无忌惮。他们只求今生能生活得愉快、能吃饱喝足就足够了，哪管什么来世堕入恶趣等后果。世间人对这类人都不满意，护法善神则更无须说。
　　至于发誓，原本也是桩很庄严的事，不论藏地汉地都对之重视有加。藏族人对发誓尤其谨慎，他们往往都会以三宝、《大藏经》或拉萨觉沃佛像作为发誓之对境。不论天大之事，只要一发誓，他人便都不再说三道四。然而这种人却很轻易地就发下誓言，发过誓后，他们又常常毫无顾忌地背弃誓言，这样的人怎能不让具智者生厌呢？
　　【颠倒利害随意行，得势诸天亦役使，
　　失势恭敬怨敌故，守神战神皆不悦。】
　　有人经常饶益你，分明是你的恩人，然你不但不报恩，反而对他平常待之；亦有人经常恼害你，而你却天天帮助他；一旦有了能力，居然可以把天人也当作仆人一般来役使；对这种不知恩怨者，他的护法神、战神（男众、女众身上都有战神）都不会喜悦，也不会对他进行帮助。
　　如果一个人的证悟境界很高，真的做到了怨亲平等，则此种作为就很值得人们随喜赞叹；如果远未达到此种境界，则如此修为只能说明此人是一个颠倒利害者，是一个坏人。所谓坏人，就是对善待自己的恩人与损害自己的仇人缺乏分辨能力的人，这种人经常随意而行，不知取舍：当恩人遇到困难时不予帮助，对怨敌倒很勤快地跑前忙后。其实，这并非是因你具有了菩提心的缘故，而是由你对怨敌的害怕所致。
　　世间人往往对上级很是恭敬，但对下面的群众，即使是非常善良的人他们也敢欺侮。而一旦自己失去地位、势力，他们又可以对自己的怨敌表现得非常恭敬。反之，若这些人处于飞黄腾达之时，则诸天人也会被其踩在脚下。
　　虽然佛法从总体来看，一直在要求我们不应报仇，不应有分别念，但以法王如意宝为主的诸传承上师都强调说，所谓学佛之人不应报仇，是指在修证上应做到恩怨平等，但在现象上还是应了知好坏。
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　　【不敬三宝信心微，彼于人前及人后，
　　为事先后不同故，护法诸天意生厌。】
　　对三宝不恭敬，而且信心也很微弱；对周围人的态度前后反差也很大，经常当面一套、背后一套；或者当面答应之事，过后就不算数；还有些人在做事情时，开头很积极，但做到中间或结尾时就不认真了，恰似虎头蛇尾一般。很多护法、诸天都会对这种人生起厌烦心，如果我们想得到护法的护持，那就应该言行一致，表里如一。
　　【违盟无耻非法行，所获财食无愧用，
　　不顾闲言恶语故，身神肩神皆消遁。】
　　有些人格低劣者经常背弃盟约、违背誓言；对于依靠违盟、无耻与非法行所获取的财物食品，没有任何羞愧心地随意享用；同时也不顾忌他人的闲言碎语。这种人，其身上的护神与肩神都会远离。
　　小人往往先在他人面前发誓、赌咒，说自己一定要成办某事，但过后却并没有依之而行，这就叫违背盟誓。上师、三宝相对于诸天来说是更为严厉的对境，依之虽作小善也可得到大果报，反之亦然。若为了博得他人之信任而在上师三宝面前发下誓言，过后一旦违盟悔誓，则等于欺诳上师三宝，其果报将非常严重。所以对自己没有把握的事情，千万不要在上师三宝面前随便盟誓。
　　菩萨知惭知耻，而有些愚人却不知羞耻、任意妄为，这些无有惭耻者将一概得不到佛法甘露。如果自己证境很高，那倒无有妨碍；若本身还有执著，此时就必须要有羞耻心。所谓非法行，是指不如法的行为，如偷盗、杀生、邪淫、妄语等恶业，皆属于非法行之范畴。做了种种非法行，还觉得这样做很应理，这些行为都不像是有智之士的言行举止。所以我们做事之前理应如是观察思考：“这样做了之后，他人会不会提出非议？”然后再无悔而行。
　　一般来说，不论男女，每个人身上都有护法神、肩神，经常对你进行保护，在你未死之前他们也不会离去。但如果你无耻违盟、做非法行，身神便不再会保护你，他一定会离你而去。而肩神则为一般的世间神，男众的肩神在自己右肩上，女众则在左肩上。若人说话颇具感召力，此时即便不对亦有人愿听，这种现象就与此人的肩神有关，尤其是关键时刻的话语，肩神会起到很大的帮助作用。但若你不如法而行，肩神亦会远离。身神肩神都离开后，则你做何事都不易成功，诸不吉祥之事倒会经常发生。
　　故为一切吉祥圆满、所愿成办，大家都应断除上述种种非法之行。
　　【他人财富圆满时，自心无端感刺痛，
　　恒时讥毁众人故，依怙神众无力护。】
　　有些心量狭窄者，见到其他人财富圆满、具有声誉威望等，自己内心就很不高兴；这种人还非常喜欢讥毁他人，一开口便说别人过失；如果自己内心不调柔，烦恼深重，那么依怙神众也无有能力护持你，因恶业太大故。
　　心胸狭隘者经常都会想：“为什么他能得到这么多财富，而我却一无所有？如果他由富变穷那该多好啊！”这类人在无任何理由的前提下，心里无端就会生起烦恼，就好像心中搁着一把刀子，感觉非常刺痛揪心。又比如当考试成绩没有他人高时，这些人心中同样痛苦难熬，他们会觉得既然我们智慧相差无几，凭什么他的分要比我高？……如是心中烦恼如火，甚至因此连饭都不想吃。正因为此类人忌妒心极强，故他们除了无端感受因别人的成功而来的自我损恼外，还经常会诋毁他众，似乎不讥毁他人，自己就无法活下去一样。
　　【如此彼等之因缘，摧毁自续之福德，
　　如人住于不净地，虽求百千天龙尊，
　　然欲亲近极难为，尔时有人如此说，
　　哎呀吾辈多祈诵，何故于事无稍利？】
　　为什么上面所列举的那些人诸事不遂呢？因为他们以种种因缘，譬如违背誓言、不敬父母、非法而行等恶劣之事而将自相续中的福德摧毁殆尽。没有一定的福德，任何人做何事都不会吉祥，也不可能成办。譬如有人住在不净池中，虽然殷勤祈求百千数的天龙尊降临，但因天尊、龙尊都性喜清洁，不乐染污不净之所，所以即使想亲近你且对你加持，但因你住于如此污秽之地，天龙尊亦近前不得，故只能望“池”兴叹。同样，虽然你经常念诵祈请，但因无有福德，因此很难得到加持。此时也许有些人会说：“哎呀！我们经常对您祈求念诵，为何护法不加持我？为何对此事毫无助益？”当知此是自己业力深重且祈求方法不对所致，应当广积福德，等到相续清净时，再以信心祈请，那时自会得到加持。
　　【浊时众生福报浅，平时行为不善巧，
　　受彼报应当了知，汝应莫作诸恶行。】
　　此处宣说为什么天天祈求护法神，但所做之事却不能成办的原因。
　　此原因有二：一是在五浊兴盛时期，因恶业强盛，且众生在前生所积福德浅薄；二是平时不注意自己的行为，即不如理而行，行为不善巧，故现在才感受这种做事无法成办的报应，对此理应如是了知。
　　从此以后，希望大家不要再造作诸恶劣之行为，如果行为如法，则护法一定会保护你。
0.0.

　　【士夫多数望自身，集聚一切胜福德，
　　然不了知无其根，如同瘠地播种子。】
　　大多数士夫都希望自己能够集聚起一切殊胜的大福德，但他们却不了知自身条件具备与否。没有根源怎会集聚福德？如同痴人在贫瘠的土地上播撒种子，妄想得到丰收，这样做别说丰收了，恐怕种子都难以收回。
　　同样，若自己不具足条件，譬如人格不贤良、对因果无信心、对三宝不恭敬……，单单日日祈求护法相助，如此行事当然不会集聚福德。此颂也间接讲述了如何祈请护法神之窍诀。
　　【拥有智慧福德者，自然具足诸功德，
　　若具功德则诸天，不求亦将自然集。】
　　如果相续中拥有殊胜智慧与广大福德，此人自然就具足诸多功德；若具足此等功德，则天众护法不需祈求，亦将自然汇聚其前，恒时予以保护。
　　此处所谓之功德亦非单指利益，而是指学问、德行、品质、人格等各方面的功德利益。法王如意宝也常说：“如果你善事做得很圆满，则无需天天祈求，护法神自会常常前来护佑。”这就是他自己的德行感召所致。故欲求护法护持，首先就应改进自己的人格。
　　【何人表里为一致，所发誓愿极坚固，
　　众人于彼亦欢喜，诸天喜之何须说。】
　　不论何人，如果能做到表里一致，当面所说与背后所说一样，口中所说与心里所想不违背，言行如一；且所发众誓犹如石刻一般，不会轻易改变，或如山王一样极其坚固，则可将其称为诚实之人。这样的人任何人都不会欺诳，因其性情此较可靠，故众人对他也比较欢喜满意。如果凡夫都可以了知其秉性的话，护法天神具有天眼之故，当能更明显地察知彼等为人处事之特点，对他自会欢喜有加，这是一定的事。因为天人素喜善行，不喜恶行。
　　【何人知恩且报恩，深信因果无倒行，
　　人亦设法饶益彼，诸天利之何须说。】
　　不论何人，如果能了知他人对自己的恩德，而且不忘报恩，正如俗语所说：知恩不报非君子；并且对因果也深深信受，知道善恶各自有报，不会虚耗，因此不颠倒而行，即不诽谤因果、不违背因果、懂得如何取舍因果。这样的人，众人都会想方设法对彼作饶益之行,至于诸天护法就更不用说了，对他肯定会有所利益。
　　知恩非常重要，相对来说也较容易，但报恩就比较困难。不过不论将来能否回报，有一颗回报恩德之心也非常难得。比如法王如意宝从建院到现在，大约十七、八年的时间里，不论刮风下雨、严寒酷暑，始终不间断地在为大家传授佛法。这期间，有缘众生从法王那里听闻的显密法要实在难以计算。他老人家所传一句法的恩德，若我们以三千大千世界为容器，内里遍盛黄金为供养，也无法报答其恩德之万一！如何回报上师之恩？唯有对上师的言教依教奉行，精勤闻思修行，将来因缘成熟时再去弘扬佛法，这才可算略报一点儿恩德。
　　【何人勇敢不脆弱，亲怨悲恨不颠倒，
　　国王亦为护如眼，诸神护之何须说。】
　　在世俗社会中，如果有人无论做什么事，都有敢于承当、无所畏惧的勇气；且意志坚强不脆弱；对于亲怨悲恨一点都不颠倒，正所谓受他人滴水之恩，当以涌泉相报；或他人无端恨我、打我，我也毫不客气地据理力争；如是之人国王亦对其器重高看，对之如护眼目，不会轻易欺负；诸天神更会敬重保护，此理无须再说。
　　而脆弱之人却意志薄弱，不要说做大事，甚至天冷时，他们早晨穿衣服都会感觉痛苦异常。我们不应如此脆弱，应该勇敢坚强。
　　虽说出家人应依沙门四法如理而行，对别人不能报仇，但也不应该如同石头一样，对别人的打骂与损益毫不在乎，这种人修法一般很难获得成功。我们应从道理上明白他人对自己的危害、利益，从而善加取舍：远离恶人，亲近善士。如是而行，则天人亦会前来保护，自己修法也会顺利成功。
　　【一切所取所舍事，人前虽可保密之，
　　于天却难保密故，欲得成就誓为主。】
　　对于一切所取所舍之事，不论是已做或正在计划之中，在人众前均可以保密；但在天众面前，因天人具有天眼、天耳等神通，所以想隐瞒也无法隐瞒下来；我们每个人要想获得成就，关键就在于誓言坚定。
　　比如若自己做了偷盗、杀生等恶事，恐他人知道后告发，故可保密不说。但若想瞒过天人眼目，则纯属痴心妄想，他们一定会洞穿自己的一切秘密。
　　如果不重视誓言，且轻易就毁坏誓言，如已受皈依戒，但仍天天杀生，则失毁皈依戒。这样一来，护法天众也不会高兴，当然不会再护持你；上师三宝也无法加持你，因你自己已毁坏自相续，破法器当然无法再盛接甘露佛法。是故不论在人前人后处，做事均应表里一致，不能违背誓言而行。若能做到这一点，则一切上师三宝的加持都会融入你的心相续中，护法也常来拥护，如是修行必速得成就。
　　【何人发誓语坚定，成办大事具慧力，
　　诸天于彼亦生惧，余众畏之何须说。】
　　无论何人，如果他发誓言时，语气非常坚定，如同山王一般不可轻易改变；即使献出生命也不畏惧；在成办大事之时，具有很大的智慧与能力；所有违缘障碍都可全部消除；最终定能成办所做之事。这样的人，诸天众亦会对他生起敬畏之心，认为此人非常厉害，至于一般众生对他的畏惧就更不必说了。
　　如文革期间，有些出家人宁舍生命不舍三宝，这就足见其誓言之坚定。再比如释迦佛因地为国王时，曾发誓布施一切，此广大善行令帝释天也畏惧不已。如是我等佛子，亦应随学圣贤，发坚定誓言，且表里一如、不懈修持。这样就不会受到别众的危害，并能顺利成就菩提。
　　【是故一切护神众，居堡即为自身心，
　　当扫不净恶行尘，陈设善行之供品。
　　其后虽未常祈求，自然聚会诸天神，
　　犹如大海集海鸥，或如莲苑聚蜜蜂。】
　　此颂宣说了修持护法神之窍诀。
　　通过上面所说的道理，我们已明白了事情能否成办的原因所在。一切护法神，不论世间或出世间，都有一个安住之堡垒，也可说为无量殿，这就是自己的身心。如果身心不调柔，被恶行所染污，则护法神也会生起厌烦心并最终离开。反之，若房中打扫得很干净，布置得也比较悦意，还陈设上种种供品，那么无论是谁都愿意在此居住下来。如是自净己意、断恶行善之后，即便自己没有不间断地念诵、祈祷，但所有护法天神自然而然就会聚汇一处，对你施以保护。犹如在美丽的大海上，自然会有成群的海鸥聚集飞翔；或如在花园中，只要鲜花盛开，不用召唤，蜜蜂自然就会聚集此处。
　　自己的身心如同一间屋子，是护法神的所依及安住之处。我们的住屋中如果到处是垃圾与破烂，自己首先就会烦恼不堪，不愿在其中安住下去；同样，护法又如何肯在如此污秽不堪的身心宫殿中居住？他们必然会离你而去。如此一来，失去了强有力的帮助者，仅凭自力何能成办一切难事？如是我们理当常观自心，力求去除恶行，具备贤良人格，诸如誓愿坚定、无倒行持因果等，此就如同悦意之供品，护法神自然会生起欢喜心，并经常于其中安住，自己当然也就得到了护法神的加持与保护。
　　经常行持善法者，护法神必定恒时不离其左右。比如法王如意宝在学院中，经常都亲供护法，但外出弘法时却未必如是。虽不行供养，但因他老人家的所作所为，一切都是为了无边众生之利益，所以护法神必定聚集在他身边，片刻不离地进行护持。如是只要自己清净身心，具足善行，护法自然集聚护持。所以说，我们供养、祈祷护法神诚然重要，但更重要的是要清净身心的垢染，且积累善行。
0.0.

　　【何人若有神所护，则彼以其独自力，
　　堪与成千上万众，所有力量相匹敌。】
　　何人若拥有天众与护法神的保护，则此人仅凭自己的个人力量，在与成千上万人对阵时，亦可立于不败之地。
　　虽然你本人能力有限，但因有护法神的护持，故所说之语他人听后不会起厌烦心，一定会认为你说的完全在理，并进而对你恭敬有加，如同平凡者对待君主一样。你欲成办之事，他人也不会或无能力制造违缘，所以诸事皆可顺利成办。如果没有护法神的护佑，那你自己再努力也很难完成所欲之事，他人也不会对你恭敬爱戴。所以护法神对我们非常重要，无论成办世间或出世间之功德事业，他们都会起到十分巨大的帮助作用。因此，我们须经常对格萨尔王、三大护法以及紫玛等如海护法作供养、祈祷，如果我们的身语意之造作皆能转为善业，自力他力相结合，则一切利生事业都能圆满顺利。
　　【若天垂手予提携，自亦登上善行梯，
　　则彼真实能享受，利乐誉之无量殿。】
　　此为以喻说法。如果天众护法神从上垂下手来拉你，而你自己也已登上善行之阶梯，两者和合，你便可以真正享受利、乐、誉之无量殿。
　　虽然利乐誉等为世间八法，出家人不应贪求，但如能善加利用也可成为修法之助缘；若完全没有，此对修法亦会带来一定障碍。比如利养，如果自己一点儿都没有，那么单求法这一项都会变得很困难，因为自己毕竟还需要饮食、衣服等物，暂时还无法将之完全舍弃。再看“乐”，佛法中亦讲安乐，若整天愁眉苦脸，无一点儿快乐，修行也不易获致进步。还有名誉，佛教僧团中也有一些学位等名位，如果对此一点也不重视，万一搞坏了名誉，自己修行上也易遭受诽谤等一些违缘；如果名声很好，那么就可以利用此名声做一些利生事业，如劝他众放生、诵经等，此时名誉不也成了修行的一种助缘吗？所以，这一切全在于自心的把握，如能善加利用，不但对自己无害，反而会成为修行的增上缘。
　　【追逐福德不得之，因彼福德胜妙树，
　　稳固不移挺拔于，高尚行为之因中。】
　　世间凡愚不知端正自己的行为，反倒以种种非法行去追逐福德财富，这就如儿童追逐彩虹一般，最后的结果只能是可望而不可及。福德如同一棵殊胜善妙的如意大树，稳固不移地挺拔于高尚行为的因地中。
　　如果我们行为如法，则一切福德自然就会在相续中存在，不需勤求，一切财富自然汇集。若无高尚行为，那么再精勤求取福德也无济于事，因无因不会有果。即使好不容易得到一点儿，但因行为违法，此千辛万苦集聚而成的财富也不会拥有很长时间，它们马上就会被消耗殆尽。所以说欲福德久远，首先就应端正自己的心相续，行持高尚之行为。
　　【浊时众生福德浅，是故智者极罕见，
　　虽劝行持高尚行，实际秉持极难为。】
　　五浊兴盛之末法时代，众生福德极为浅薄，故具有智慧的高僧大德也罕见应世；对这些可怜的众生，虽以种种方便法劝化其行持高尚行为，但因众生不知取舍，难懂因果义理，即便相似听懂一些道理，但在实际生活中能依法行持、把道理融入行动的却微乎其微。
　　佛在世时，大乘菩萨、小乘圣者以及通达三藏之大智者非常多。即便以佛涅槃后的唐朝为例，当时，汉传佛教的八大宗派同时兴盛，高僧大德成批涌现，如六祖慧能大师、玄奘大师、窥基大师、道宣律师等大智者皆名震一时。再看藏地，远的不说，仅以麦彭仁波切在世之时为例，诸如蒋阳钦哲汪波仁波切、贡智仁波切、列绕朗巴大师等有智慧者亦层出不穷。但环顾当今时代，除了我们的大恩上师法王如意宝晋美彭措、贡唐仁波切、清定上师等少数有智者以外，像以前那种高人辈出的局面已了无觅处。
　　再看普通世人，大多数百姓整日只知为积累财富而奔波劳累，无有真实希求智慧学问者。在他们中间，实在难以诞生出愿以生命体证佛法终极智慧的人物。不仅如此，此等不明是非之流还把杀、盗、淫、妄等恶行整日挂在口头、心间，并乐此不疲地落实在日常生活中。这正应验了那句俗话：“好行为三年学不会，坏行为三天便学会。”在这种时代大气候下，能随学智者高尚行为的人当然寥寥无几。
　　【古人大德之二规，众人对此不重视，
　　甚多恶劣众生中，高尚之行鲜有闻。】
　　在如今这个恶业深重的末法时代，古人以及高僧大德所留下的高尚行为准则，如佛法与世法二规，现在的众人认为它们均已过时，故一概不予重视，反觉其平常古旧；再看看时下众生的所作所为，大多都是些非法恶行，诸如赌博、卡拉OK等，都是些损伤人心志向的恶法。在这种时代潮流影响下，行持高尚行为的人当然就如鹤立鸡群一般鲜有听闻。
　　如儒家流传数千年的仁义礼智信等道德信条，对社会人心就很有助益；而高僧大德所制定的二规，与世间法根本就不相违背，它们非常圆融完美。但可惜的是，现在不仅少有人遵照执行，连对之略表重视的都不多见。人们普遍认为古人行事呆板，跟不上时代潮流。但我觉得像鲁迅先生、沈从文先生、巴金先生等依古人之规行持的文化巨擘，始终都应是文艺界乃至普通民众的行为楷模。
　　这种忽视二规的情况一路发展下来，现在甚至连住旅店都令人胆战心惊，因为经常有一些妓女出入于旅店，故出家人往往不敢进住其中。至于普通民众则开口闭口都是钱，只要能赚钱，他们可以不择手段地运用一切方式，甚至连自己的父亲都敢欺骗，完全没有一点仁义道德可谈。故我们才提倡重视古人与大德所制定的规矩，同时对古代传统、文化也不应废弃，而对现代人那些在毫无意义的分别念支配下的所作所为则应尽量远离。
　　在众多恶劣众生中，自己行持高尚行为会非常显眼，比如我们出家人为了弘扬佛法、普度众生而行持的高尚之行，经常都会被其他人当成是精神不正常的举动，让他们觉得非常不顺眼；相反，世俗人对那些整日杀生、赌博的行为却趋之若鹜、竞相仿效。这真是一个愚昧颠倒的世界！
　　【虽此大地满恶人，然自当持高尚行，
　　如是行持则自己，自然功德圆满成。】
　　此处宣说一殊胜窍诀修法。今此大地上可谓恶人充盈，但无论如何，我们都不应随顺世间愚人之行，而应以圣者大德之规规范自己的行为。果能如是，则不论世间暂时利益，还是出世间无漏功德，我们都能自然而然地圆满获得。
　　值此五浊兴盛之时，众生烦恼深重，相续难调难伏，他们不知取舍善恶，把非法看作是正法并加以行持。故而杀生、偷盗、妄语等恶业，做起来无所顾忌，并形成一股恶业之潮。如果你的所作所为与他们不怎么一样，这些人便会觉得你非常愚笨。
　　但我们始终都应如莲花一样，尽管生长在淤泥中，却能不受染污，出离淤泥且盛开清净的花朵。就像我们的本师释迦牟尼佛，一心只想着利众，从未随顺过世间愚人自利之行，这样才获得了无上菩提。如是自己亦应追随先贤大德的足迹，依上师之殊胜窍诀如法行持。
　　了知此理后，我们就不应随顺愚人行持非法，一定要按大德之法规行持高尚之行。
　　【正士高尚行为者，树根妙慧与稳重，
　　树茎有愧不放逸，树枝正直誓坚定，
　　树叶知恩为利他，树花信心发放施，
　　树果安乐及声誉，此等缺一不可也。】
　　学佛首先应具备贤良人格，若人格不善，不要说学佛，连世间法都很难成办。故法王如意宝亦经常强调人格之重要，在《胜利道歌》中他老人家就如是说道：“言行恒时随顺友，秉性正直心善良。”在《教悔甘露明点》中，法王亦作了类似宣说。
　　而人格之好坏，完全可以从他的行为中看出来。人格很好的正士总是恆时行持高尚之行，至于高尚之行则主要表现在以下几个方面，下文即以如意树为喻，大略宣说一番。
　　大树之生长要依赖树根吸取营养成份，若树根已坏则整株大树必定枯死，如是正士之根本则为妙慧与稳重；再看树茎，它在大树的成长过程中，扮演的是输送养料的角色；而树枝挺直才有利于树木生长，所以我们也应该正直公平且需要有惭愧心；有了愧心还需不放逸而行；除此之外，正直之士还需当面与背后之行为相同，且誓言坚定，不会轻易改变，就似树枝轻易难以弯曲一般；至于枝叶则可遮挡阳光，我们也应知他人之恩德，并且行利他之事业；树花喻应该具有信心，经常发放布施。以上十种品性为做人之根本，后即以树果喻安乐及声誉，指若如上所说行持下去，定会获得安乐与声誉。
　　树根牢牢扎在泥土里，因为根深之故，所以不会被风轻易拔起。同理，若不具备作人之根基的贤妙智慧，不知取舍善恶之行为，则不会成就任何高尚品行。有了一些智慧后，如果不稳重，犹如墙头草随风倒，最终亦会失坏行为，故大家理应为人稳重。
　　除此之外，若无惭愧心，行持非法时也不会在意。不论佛法还是世间法，无惭愧则不易成办任何事情，故追求高尚行为之士还须知惭有愧。另外，一个人若经常放纵自己、散漫放逸的话，他做起事来往往就会三天打鱼两天晒网。还有，作为一名正士，必须品性正直、立场坚定、性情稳固可靠，如果今天行为如法，明天行为又很不如法，这样也不会成为正士。此外，欲求安乐及声誉之高尚者，尚需具有知恩图报、利益他众、信心稳固如山王以及慷慨布施等性格、行为特征。
　　上面宣说的所有要点，若欲成为一个高尚之士，就必须一一遵照执行。
　　我们若想成为高洁之士，就应该认真闻思此论，并将其中教言牢记心中，且如法行持。持之以恒之后，不久的将来，自己一定会成为具有贤良人格的高尚人士。高尚行为只要精进学习行持，没有做不到的，故应努力学修此论。
　　以下次第详细宣说：
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　　二、智慧
　　【所谓妙慧即智慧，即是无误取舍者，
　　若无如眼此智慧，则彼无有其余德。】
　　此处所说的妙慧即是指智慧，也就是指无误取舍善恶因果的能力。能进行取舍之智慧就如同人的眼睛一样极其重要，是人最根本的禀性之一，若没有智慧，则其他功德也不会具足。
　　在家之人，比如做生意者，也必须拥有相应的智慧——诸如首先应观察经营什么物品可以赚钱、在经营中会不会有违缘、若有违缘应如何妥善处理等等。如是详细观察后，方可投资经营，这样才会使生意兴隆、财源广进。作为一个学佛者或出家人，自己更应对自己的行为仔细观察——会不会与戒律相违、会不会对解脱产生障碍……以智慧反复观察取舍后才可以行事，如是才能圆满功德。
　　智慧对于人的重要性就像树根对于整株树的生存所起的作用一样。大树的生存之基全赖其根，若无树根，则树叶、树花也不会有。《入菩萨行·智慧品》中云：“此等一切支，佛为智慧说。”余论中亦有云：“五度如盲，智慧如眼。”故修*佛法时，智慧极其重要，若无有智慧，则很容易走入邪道；有了如眼之智慧，则能明了取舍，并终入佛法正途。
　　【彼亦取舍一切事，须先详细而观察，
　　世间众生之遭殃，皆从未知未察来。】
　　具有智慧之士，在对一切事物进行取舍时，首先需要详细观察；而愚者却不同，世间凡愚之众经常无缘无故地遭受一些灾殃违缘，其原因何在呢？即是不进行观察而鲁莽行事所感召的恶果。
　　关于智者和愚者的差别处，《格言宝藏论》中有如是宣说：“必定发生之事前，对此研究则分清，智者愚者之差别，事后观察即愚者。”《量理宝藏论》中亦云：“愚者信许后观察，智者观察后信许。”如是智者在做事之前进行观察，而愚者却是事后才观察。若经过观察而行，则可以减少很多不必要的过失与违缘。比如我们外出办事时也需要观察：天会不会下雨；今日是否为休假日？……又比如自己修建房屋时，首先应观察地势：所在之处是否为风口？阳光照射程度如何？修建于此处有无违缘？……
　　经过详细观察后再去做事，就很容易取得成功，即使不成功自己心中也不会后悔。愚者却恰恰相反，他们事前不观察，事后往往叫苦不迭。比如对法律不了知者，不知道杀人要偿命，因一时冲动而造下杀人之过，等到执行死刑时再后悔已晚矣。又比如在依止上师前，一定要对上师进行观察，看他有无悲心、戒律是否清净、对佛法是否精通等。若不观察就依止，一旦上师不具足条件，所行非法，则自己亦会受到染污，并因此而白白浪费了暇满难得之人身宝，且错过解脱之机会。所以我们理当随学智者，在做任何事前都要进行详细观察。
　　【或由年龄未成熟，或是孤陋寡闻者，
　　自己往昔所做事，亦有众多自所笑。】
　　观察虽是智者之行为，但其中也有众多差别：或许由于当时自己年龄未成熟而考虑不周全故；也可能是因为与外界接触少，孤陋寡闻，知识面狭隘的缘故，所以自己以往所做的事情，当时尽管觉得很应理，现在看起来却不大合理合情，有很多地方自己都会感觉幼稚可笑。
　　比如孩童之时，经常与小朋友们一起堆沙玩，一旦自己的沙屋倾倒，自己就会很难过并放声痛哭，如今再回想起来不免莞尔一笑。再比如藏区牧场上的孩子，来到小县城后，见到一些商店、人群，就会觉得人太多了，而且很多好看好听的事物都令人有种应接不暇之感，他们甚至会怀疑是否已来到了极乐世界。等到长大之后，去的地方多了，便会明白自己当年的浅薄。
　　很多人在刚接触佛法时，往往会来到上师面前说道：“请您给我传法，我一定精进修持并力争迅速成就！学成后马上就回汉地度化众生，若不成就则永远也不回去。”但没过几天，有些人没和上师告假便悄悄离开了，也许是已经成就了吧！
　　如是自己年轻时或见识浅薄时所做的事情，待到年龄与智慧成熟后，想起来自己都会觉得很可笑。
　　【是故于诸善恶事，见多识广极为要，
　　尤其大国大政规，广见多闻亦为要。】
　　所以对于一切善恶之事，若欲辨别明了，见多识广就显得极为重要。尤其在大国之中，对于大的政规方面，广见多闻亦非常重要。此乃殊胜教言，法王如意宝在讲法时也经常引用。
　　抉择世间法或取舍因果时，对于善恶之区分需要广大见识。哪些事情可以做，且不会违反国家法规或戒律；哪些事情不能做，若做则必受法律或护法制裁；我们求生极乐世界，哪些方面的行持可以成为往生助缘，如布施、持戒等，而有些恶业，如谤法罪等，若做则成为往生之根本障碍，故应注意防护不犯。如此等等，若没有广闻多学，见识必定狭窄鄙陋，那就只能坐井观天，执著己见。比如一些地方有些风俗*惯，如逢年过节要杀鸡宰猪供奉祖先等。而在学*佛法者看来，这些举措非但对祖先无益，更会因此而造下极大恶业——自他将来都会因之而感受恶报。但这些人因为见识狭窄、愚痴且受蒙蔽故，还认为自己的所做所行如理如法。
　　再看某些大学生、博士生等，以世间观点而言的确比较有智慧与见识；但因从未学*过佛法的缘故，所以若以佛法的角度衡量，他们都是些见识狭窄、不知究竟解脱生死的门外汉。还有，寂静道场上的很多出家人，常年累月地闻思佛法，可以说见识较广；而大多身处闹市红尘中的僧人，因在听闻佛法方面比较欠缺，故只能念几个心咒、佛号而已。但他们自己，还有一些居士却觉得这已非常了不得了，只有在真正接触真实修行人之后，他们才知晓自己的狭窄无知。
　　尤其在地域广大、人口众多的大国内，了解政治就显得尤为重要，千万不要以为自己是出家人就可以漠视政治。我们毕竟还生活在这片土地上、生活在这个国度里，若不了解政治，不听些新闻等时事要闻，则对国家形势就会一问三不知。除了应了解国内外大事外，修行人最好还应懂点儿法律常识。若不懂法律，则很容易在不知不觉的情况下违反国家律法，等真的受到惩罚时再后悔已没有任何用了。
　　不过，这样说也决非鼓励大家天天都听新闻、苦学法律等世间知识，只是点明这些修学可以作为我们学佛的辅助，平时稍微涉猎一些就足矣。修行人还是应该以闻思修行为主，这才是我们的主要任务与职责。
　　【一旦胸怀极宽广，具有广大见识时，
　　方能位列正人中，是故广见极为要。】
　　通过长期的广学多闻，一旦自己的胸怀如大海一般宽广无比，且具有广大知见，此时方能使自己位列正人之中，所以说广见多闻对我们来说极为重要。
　　比如我们初学佛时，刚刚学到一点佛法的皮毛，往往就会认为佛是实有的，并祈祷实有的佛能赐予自己实有的加持；又或者认为学佛只可以使自己打开世间智慧之门且不受病苦等，这些观点都可谓眼界极为狭窄。等受了五戒之后，有些人又会对身体之造作非常重视，但对于自己的心却一点儿也不照看，还觉得自己持戒精严，但实际上这只是执持名相而已，对于开遮持犯等方面根本不能从本质上搞懂。不过由于闻思逐渐深入，对从显宗共同到密宗不共之观点逐渐了解后，才像站在高山之上俯瞰群山一样，把九乘教法了然于胸，同时对下乘法门也绝不会轻视，对任何宗派都不会诽谤，这才算了知了佛陀教法之圆融无碍。具有如此广大见识之时，方可算是一个真正的佛教徒，那时他的一切行为都会如法而行，绝不会违规违矩。所以说广见在佛法修证中占有非常重要的地位。
　　【由此具有智慧者，考虑长远之利益，
　　平时目光极远大，发起广大殊胜心。】
　　因为有广见故，所以具有智慧之人，不会只着眼于眼前的蝇头小利，而是会把长远利益放在考虑的首要位置。他们的目光极为远大，也就是说较常人看得更为高远，目标亦更为宏阔。他们还发起广大殊胜之菩提心，力求灭尽往昔所造恶业，诚心希求最究竟快乐之佛果。
　　而一般愚笨之人，只知考虑当下利益，今天有了几个钱就开始肆意享受，根本不为明天打算。又或者年轻时放纵轻狂，只要有吃有喝，哪怕去偷盗也心甘情愿，从不为未来作打算，正所谓：“今朝有酒今朝醉，管他千秋与万代。”
　　对稍有智慧者而言，他们不仅仅要考虑现世，同时还要为自己来生的去处作好准备。正因为此类人深信因果，知道造恶业会去三恶趣感受痛苦，所以他们才精进于行善止恶、严持戒律，绝不会为当下的微利而精勤造作。故我们也应高瞻远瞩，且发起广大殊胜之心，并努力成办自他究竟之利。
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　　【若于过失不知错，尔时彼人常犯错，
　　如是重蹈覆辙者，则灭前有之诸德。】
　　如若不认识自己所犯的过错，此时必会常常犯错；如是重蹈覆辙之人，则会灭尽以前具有的诸种功德。
　　有些人比较愚昧，分辨不清过失与功德，往往将功德看成过失，真正的过失却又当成是功德。比如末法时代的很多众生，因不懂佛法，故常将学佛看成是愚夫愚妇之举，认为只有那些在世间混不下去，甚至连吃饭都很困难的人，才会出家学佛；又或者认为出家人可能是一时糊涂，才致走错人生路。相反，愚者对杀生等恶行，反认为如此行持颇有大丈夫气息，杀害别的众生以满足自己的口腹之欲没有什么大不了的。至于藏族人中亦有少数人染有一些不好的*惯，比如若家里有两个儿子，他可能会让比较聪明的儿子作在家人，而让比较愚笨、懒惰的儿子去出家，因为这个笨儿子给家里带不来预期的好处。这完全是一种颠倒、错乱的做法，因连在家人都做不好又怎能成为好的出家人呢？故明智者应把有智慧的子女送去出家，如是才能对佛法有所助益，父母也会因此而享有很大的福报功德，同时也会获得他人的恭敬、赞叹。
　　世间人大体如此，经常认不清过失，不知道是对是错，因此他们还会一如既往地如此行持下去，这样一来便会常常犯错，以致形成恶性循环。而不懂戒律的出家人，因不知其行为已与戒律相违，所以也不会改正错误，故而只能一路错下去。如是未能改正先前所犯的过错，而是一错再错，这就是所谓的重蹈覆辙。这类人将会越来越往下堕落，最终便会将以往精进闻思修等的功德完全灭尽。
　　诸种过失之中最严重的就是生起大邪见，如是则对上师三宝亦会退失信心，且不再承认因果的存在，其戒律亦会缘于此邪见而全部失毁。不仅如此，来世也将因此邪见而转生于地狱中，感受难忍的烧割之苦。出家人因其有袈裟披身，所以一般还不太会、也不敢轻易诽谤三宝，因此较难生起大邪见；而居士们的情况就大为不同了，他们与世人混杂一处，一旦生起邪见，便会毫无顾忌地公开诽谤三宝，所以居士更应注意照看好自相续与言行。
　　我们一定要认清过失并悬崖勒马，万勿使自己重蹈覆辙；应恒时观察自己的三门，勿使其被过患染污。
　　【修*功德越增上，如是过失越减灭，
　　处事浑噩不观察，虽经百年无长进。】
　　修*可使自己的功德越来越增上，如是则过失便会越来越减灭；若处理事情浑浑噩噩不知观察，那么即便活过百岁，也不会有任何长进。
　　修学佛法的过程就是一个增长功德、灭除过失的过程，通过闻思佛法，如果能了知贪执世间之过失并进而生起出离心，此功德就足以令自己减少对世间八法的贪执；若能生起大乘菩提心，则可灭除自己以往所造恶业。如是天天修*出离心、菩提心等，自己的功德决定会愈来愈增上，过失定会日渐减少。
　　就拿某些寂静道场上的道友来说吧，刚到某个道场上时，他们中有的贪心比较重，有的嗔心比较大，有些则疯疯癫癫根本不注重自己的行为威仪。但因其上师的谆谆教诲，再加上自己的精进修持，如今，他们的贪嗔等烦恼大半得以减灭，行为也变得比较如法。
　　在对治过失时，不要奢望一天当中就能使自己的行为有很大改变，不过只要精进不懈、持之以恒，经过一段时间以后，收效便会一点点浮现出来。因为过失与功德就如水火般直接相违，不可能同时并存于一个人的相续中。同理，智慧与烦恼也不可能并存，当智慧愈来愈增上时，烦恼肯定会愈加减少；若无有智慧，烦恼定会更加炽盛。《佛子行》中亦如是说道：“离恶境故惑渐轻，无散乱故善自增，净心于法生定解，居于净处佛子行。”这首偈颂明确告诉我们：到寂静的森林中去修行，闻思修等功德即会增上，烦恼定会随之而逐渐减轻。
　　如果浑浑噩噩地待人处事，那就像处于无记状态中一般好坏不分，整日糊里糊涂。这些人不知观察过失与功德，每日只知吃喝玩乐，闲散度日，从不知奋发有为为何物。这样的生存即使超过百年，也不会令人取得任何长进，更得不到点滴功德。我们这里也有少数这类稀里糊涂之辈，他们到学院已经五、六年了，虽也听了不少经论，但却从不认真思维法义，如今且不说精通五部大论了，他们可能连五种智慧都不知所指为何！如此空耗时光，真令人为之扼腕叹息！正如《水木格言》所云：“沉在水中之石头，即便浸泡一百年，石头里面终是干。”
　　所以我们应精进闻思修行，增上自己的功德，勿使人身无义空耗！
　　【若自相续增学问，昔过己者成同等，
　　昔同等者居其上，最终获得极无上。】
　　若自相续持续不断地增长学问，那么那些昔日超过自己的人就会渐渐被自己追上，自己就可以与他们并驾齐驱；而往昔与己等同者如今就会落在后面，如此发奋追赶下去，自己最终必将获得极无上之位。
　　如果非常喜欢学*，且具有精进力，那么相续中的智慧、功德与学问等就会越来越增上。这样发展下去，一些在智慧、功德等方面过去超过自己的人，如今就会与自己平等无二。比如目前有很多人都在学习藏文，刚开始时有人学得很好，时间不长便已基本掌握了拼读，于是便自认为现在已大略搞懂了藏语，能随便读诵藏文了。产生了这样的念头后，此人就开始懈怠不前。而原先比此人学得差的一些人，由于精进努力、拼命追赶，结果最终竟后来者居上，反而超过了那停步不前者。
　　再比如有些人虽然学佛时间较长，但却未曾通达佛法大义；有些人虽然闻思的时间并不长，不过却能精进修学，因此不但在短时间内背诵了很多经论，而且对佛法也生起了一定的信解，他们的修学层次就可谓已超过了前者。所以学佛不在时间早晚，而在于精进及好学与否，正如往昔释迦牟尼佛因为精进而先于弥勒菩萨成佛一样。
　　故我们理应经常观察，并随学好人之行为，摒弃坏人之言行。如是日日不辍，相续中的功德自会增上，以前智慧、功德等与己等同者，自己日后定能反居其上；如是再再精进而学修，最终必会获得极无上之智慧与功德。
　　学问本无主人，谁精进谁便会获得的更多，所以我们应精进求取智慧与学问。
　　【若自相续增过失，犹如陡山之流水，
　　彼等下堕势难挡，向上牵引无可奈。】
　　若自相续徒增贪心、嗔心等烦恼或其它一些过失，如对上师三宝进行诽谤、妄说出家人之过失以及不信因果等，那么此等人将会很快堕落、下滑，就犹如陡山泄水一般，其势诚可谓势不可挡，想把他再牵引上来怕已很难做到。
　　可能很多人都观赏过瀑布，其下流之势非常凶猛，湍急水流瞬间即可直抵山下。藏族有句俗语说得好：“上去需要三年，下去只要三天。”此中含义即是指要对上师三宝生起信心，或者获得一些功德，抑或想要精通一门学问，都需要花费很长时间。但相续若被一些过失染污，自己好不容易才生起的一点信心刹那间即可被摧毁无遗。
　　比如欲做一名如法修行的出家人，首先就要学*戒律、威仪，并用很长时间逐步改正自己以往的过失与不如法的行为，这的确不易。但如果不想做出家人的话，只要脱下僧衣，换上一件在家衣服，马上就能摇身一变成为在家人。所以想学好很难，而学坏却很容易。并且只要开始了向下堕落的趋势，如果不痛下决心、迅疾改过，则此下堕之势必将无法挽回。如有人在生起烦恼时，嗔心之火当下根本无法压制，他人怎么劝都无济于事，此时即便对他宣讲再多的佛法道理，他也听不进去，其相续此刻已完全被嗔恨占据，这些都是相续已被过失所染的后果。
　　因此欲断除过失，不使自相续增上过错，平时就应谨慎观察并约束自己的言行。
　　【是故凡欲自利者，应当恒时精进行，
　　断除自续之过失，增长极大之功德。】
　　是故凡欲利益自己者，应当恒时精进行持，力断自相续中的过失，且不断增长极大的功德。
　　大菩萨为了利益自他尚需披著精进铠甲，行持六度万行，与烦恼之敌作战，我们若欲利益自他，亦应随学圣者如是之行，时时刻刻不忘精进修持，以断除自己之过。谈到断除过失，首先就要运用智慧分析自己到底错在哪里，然后就应寻找相应的对治方法，方法找到后依之行持即可断除此过。在此过程中，一定要审慎观察自己的三门所行：身之行为是否如法，口之言语是否如理，心念是否随贪嗔而转。若不详加观察，很容易就造下过失。断除过失后，还应使自己的功德日益增上。不过，不论断除过失还是增上功德，都需要具有智慧，并且精进修行，如此方可成办所欲所求。
　　所以大家应恒时希求无垢之智慧。
　　【彼亦了知取舍要，故当欢喜诸正士，
　　及与正士之论典，恒常精进而修行。】
　　彼等亦了知取舍之要点，故应欢喜一切正士以及正士所著论典，且恒常精进不懈地修持。
　　彼等必须了知取舍之法则：哪些事可以做，哪些行为不可以学，如是准则在诸高僧大德的论著中皆有宣说，所以我们应当对高僧大德等正士生欢喜心。一般人对高僧大德往往很害怕，不敢接近，这其中的原因多半是因为自己的很多行为都不如法，有很多过失，因深怕受到智者们的指责、批评，所以才不敢亲近他们。但这些人却非常喜欢与愚人交往，因愚者的行为与自己很相近或者说臭味相投，在他们面前绝不会显露出自己的过失。这其实是一种愚痴的行为，如果不加以改正的话，我们永远也别想断除自己的过失。
　　所以应欢喜亲近高僧大德，并随学其善妙之行。同时对高僧大德们以智慧所造的论典也应生起欢喜心，且经常闻思，比如对无垢光尊者、萨迦班智达以及麦彭仁波切等真正的高僧大德所造的论典，就应反复研*，以增进自己的智慧。同时不看或少看世间人那些以分别念所写的宣泄贪嗔等烦恼的无意义之书，大家都应如是精进修行。
　　总之，不论在世间法还是出世间法方面，如果想要功德圆满，那就必须具有智慧，否则绝对一事无成。故众人理应精进求取智慧。
　　以上已将有关智慧之内容宣说圆满。
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　　三、稳重
　　【何为稳重之士夫，即是正直可信者，
　　若无稳重之胜德，则如水面之涟漪。】
　　何者方能名为稳重之士夫？即是正直、可信赖者；如果不具备稳重这种殊胜功德，则其他功德即便暂时具有，亦会如水面涟漪一般，不可能长久存在。
　　此宣说稳重功德之内容，可从身语意等方面进行敷布。
　　什么样的人才称得上是稳重的人呢？亦即稳重的定义到底是什么？所谓稳重者即指正直、可信者。他们为人处事非常公平正直，且内心坦诚，足以信任。关于正直之品性，下文还将专门进行论述，这里首先谈谈可以信任者。
　　一些人格稳重的善知识，你去依止他修学佛法，他任何时候都不会欺骗你，只会一心一意地饶益你；有些弟子非常稳重，上师对他传讲密法时就会比较放心，因其日后绝不会泄露秘密，对上师亦不会生起邪见。这样的善知识与弟子便可称之为稳重者。
　　如果没有稳重这一殊胜功德，其它功德就很难具足。即使暂时生起一些功德，由于不稳重，很快也会泯灭。犹如微风吹动水面所现出的波纹一样，顷刻就会消失；或者如空花水月一样，因无有根基而立不起来。
　　修学佛法更需要具备稳重之功德。对于自己定下的日课及闻思修方面的作业、任务，一定要有一个长期的考虑、安排，如果过了十余年，自己的闻思修还是一如往昔般精进不懈，那时才可称已具备了稳重的功德。若缺乏稳重的话，即使暂时拥有一些智慧，但此智慧定不会稳固增上，反而会渐渐消失。有些学佛者虽然现在很精进，但如果他们不是真正的稳重者，则难保日后此种人不会成为外道并舍弃佛法。所以我们首先应具备稳重的功德，在此基础上再去圆满其它方面的功德。
　　【若具稳重虽无余，亦能圆满百功德，
　　若无世法此根本，则无余法可希冀。】
　　如果已经具备稳重之功德，此时即使无有其它功德，亦可凭借稳重这一秉性圆满其余百种功德；若无此世法之根本，则其余诸法亦无有希望获得。
　　此偈已翻译如上，不过藏文中尚有如果具有稳重之功德，则可代替其它功德的意思。虽然自己还未圆满具备其余诸种功德如智慧等，但因有了如意宝般之稳重品格，其它功德很快就可圆满聚集。例如，有的人尽管智慧比较低下，但因其性格稳重，所以天天都能不间断地学*经论，天长日久，其智慧定会越来越增上。同理，如果我们未能看到某些高僧大德显现功德，但只要其言行稳重，则其人必已具备其他诸种功德。如果没有一切世间法之根本，也即不具备稳重之德，则其余的功德断不可能完整具足。
　　有些人非常不稳重，这可能和性格有关。比如他们今天可能一时性起，拿起佛学书看上两眼；明天兴趣消散了，又会跑去练练气功；昨天刚来学院求法时还发誓要在这里住上几年，而明天一大早便有可能离开学院，又想跑到别的地方去拜见另一位上师。这种人绝不可能品尝到佛法的真义，所以我们应希求稳重之功德。
　　【于自道行不退转，且于信赖自己者，
　　始终坦诚不欺惑，此称稳重人中胜。】
　　对于自己所行之道不退失信心，并且对于信赖自己的人始终都能坦诚相待、从不欺惑，此种人就可称为稳重者，他们实乃人中之殊胜。
　　此颂亦在讲稳重的含义。稳重一方面可以借身语意进行宣说，一方面也可以从一个人的所行之道中得以反映。我们一旦认定了自己的所行之道，比如已经开始学*宁玛派的教法，那么以后就应对此教派的传承上师多多祈祷，不论遇到多大的困难也不应随意改变自己所属的宗派，哪怕遇到生命危险也不要退转对自己所行之道的信心。因我们已值遇了具德之上师，并获得了殊胜、甚深之灌顶，这就说明自已与此上师、此法门有宿世因缘，理应不退转而行持下去。
　　对于那些信赖自己的人，一定要自始至终地坦诚相待，不应欺惑他们。古时之君子历来都以信誉为做人之本，但今人却少有注重此德行者。相反，充斥人们眼目的都是一些尔虞我诈的欺骗行为。比如有些人互相之间原本关系很好，但因为做生意的缘故，后来却反目成仇，致使朋友之情丧失无遗；上师出于对某个弟子的信任，将甚深法要传授与他，但此人却不严守秘密，轻易就将深法泄漏与他人，并在背后肆无忌弹地非议上师，如是之人实为恶劣之徒！因此，如今值得信赖的人为数极少。如果能始终不欺惑那些信赖自己者，此人就堪称为稳重者，他理所当然就会成为众人中的最殊胜者。
　　只要自己已成为稳重者，上师就一定会慈悲摄受并传与甚深之法。既然问题的关键在于自己这一方面，故大家都应修*稳重之德。
　　【身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，
　　语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，
　　性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。】
　　若身体稳重如狮子一般，则不会受到别人的蔑视，且具大威严；若语言庄重如同仙人之语，则能得到众人的信任、欢喜；若性情稳重如同珍宝一样，则可以降临自他一切所欲。
　　狮子乃百兽之王，其身安住于山林之中，显得非常威严，其它小动物甚至一些猛兽都非常畏惧它，绝不敢对其戏谑不已。同样，高僧大德更是稳重非常，他们安住于一处后就不会轻易离开，其神态、举止都极具威严，众人怎敢妄加轻视！《格言宝藏论》中云：“智者巍然极稳固，犹如山王不动摇。”一般而言，众人皆非常敬畏严持戒律的大德，深恐自己的非法行为会被其指责。身体如是稳重恰如狮王一样，真真切切称得上是不怒自威，其他人自然就会倍加恭敬而不敢轻慢。
　　语言庄重如同仙人一样。仙人平时不喜开口闲谈，一旦开口讲话，其所说之语句句都饱含深义，确实可谓头头是道、句句有理，从他们嘴里一般不会吐出各种虚诳之语及无义语，所说之话确乃稳固而不可更改。如果自己的语言也非常庄重，众人当然就会信受并欣然接纳。一个人的语言很有力量时，众人都愿意侧耳倾听，并对他的话深信不疑，如是之人即可称为语言庄重者。
　　性情稳重也即一个人的心非常稳重，不会胡思乱想、变来变去。三门之中以心为主，因心实为智慧之源泉、行动之主宰。若心不稳重，则身语就会如空中楼阁，决定坍塌无疑。珍宝也即如意宝，可满众生一切愿。心性稳重之人则如珍宝一样，能满足自他一切所愿。比如处理事务时，如果性格稳重，则自然具足智慧；有智慧观照，所抉择之事又焉能有错。
　　是故欲使身语稳重者，首先应学会安心，使心稳重下来。
　　【身体若不稳重者，如牛落角遭众欺；
　　语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨；
　　性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。】
　　身体不稳重者，就如同失落了角的牛一般定会遭受众人之欺侮；语言不稳重者，则如同乌鸦一样为众人所嫌恨；性情不稳重者，就如风中的落叶般飘摇不定。
　　所谓身体不稳重者，可以落角的牦牛来比喻。牦牛打架全靠头上的双角，威武有力的牦牛再配上高大锐利的牛角，众牛亦惧怕不已，好的水草便不得不让与它。然而一旦它落了一只角或双角，马上就会失去原先的战斗力，其它牦牛顿时都会反败为胜、对其大加欺侮。同样，有些人身体不够稳重，喜欢到处闲逛，今天到这家，明天串那家，时间久了，众人都开始讨厌他，此人慢慢就会受到轻视乃至侮辱，如同乞儿到处乞讨，很多人甚至连小孩都敢欺负他。
　　语言不庄重的人则如同乌鸦一样，会招来很多人的嫌恨。虽然有些论典赞叹过乌鸦，但从世间普通人的角度来看，它是一种不吉祥的鸟——一者，乌鸦全身乌黑，而黑色历来就被认为是不祥之兆；二者，传说人类本无苦乐，时间亦无有冬夏之分。而乌鸦却发愿说，愿人拥有苦乐，季节也应区分冬夏，且冬冷夏热。故如今冬天天气很冷，夏天天气又很热，这皆是乌鸦惹的祸；三者，其鸣叫之时发出“好呜”之声，藏语意为“完了，倒霉透顶”，所以众人皆认为乌鸦乃不吉祥之鸟。同样，大家欢聚之时，有些人却尽说些不吉祥的话；别人想去修法，他也在一旁说不吉祥的话，如是便会遭到众人的厌恶、憎恨。
　　而性情不稳重者就犹如秋风中的落叶般飘浮不定。今天他们可能想安住在这里，明天又想到别处长住，如是辗转漂泊，到头终将一事无成。以我们学院为例，藏族尼众以前每年只有十五天的假期可以外出，我们也应按这个标准要求自己，尽量不要外出游荡，应安住一处精进修法。
　　了知了身语意不稳重之过患后，大家都应把稳重之规时刻牢记心头。
　　【若具无误取舍慧，安住稳重之善道，
　　则能扎下殊胜之，世规如意妙树根。】
　　如果具有无误取舍的智慧，且能安住于稳重之善道中，则能扎下殊胜的世规如意妙树之根。
　　具有取舍之智与稳重之功德，此乃一切世规之根本，如同树木之根一样，可使树干枝叶茁壮成长，并致开花结果。若具足此世规之根本，则其余功德肯定会日渐圆满。所以我们一定要重视这一根本，恒时勇猛精进修持。
　　以上已将有关稳重之内容宣说圆满。
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　　四、有愧
　　【以何名为有愧者？即于下等恶劣事，
　　极生忧愁厌烦心，此乃二规之妙衣。】
　　拥有何种行为可称为有愧者？若对于下等恶劣之事极生忧愁厌烦之心，这种人就堪称为有愧者；有愧之行为实为二规之善妙衣服。
　　怎样才能算是有愧呢？所谓有愧即是指对那些下劣诸辈及其所行之恶劣事情，生起极大的忧愁心与厌烦心。比如有些人实在是可怜万分，他们因一时糊涂而舍戒还俗变成了在家人，但这些人不仅不知耻，反而得意非常地抱着孩子到处炫耀，以前的道友看见后不能不生起极大的厌烦心。而对于世间很多不如法的行为，诸如赌博、偷盗等恶行，有愧者亦生起忧愁厌烦之心，认为此类人不懂道理，非常可怜。具有这种心性的人就可称之为有愧者，有愧的确堪为佛法与世法二规中最殊胜的妙衣。而无愧者则定会为众人讥笑不已，他们无论如何修法都不可能获致成就。
　　世人若不穿衣服就会遭众人讥笑，同样，如果没有有愧的妙衣，这种人亦会被众人嘲讽，故大众理应以惭愧妙衣严饰自己。
　　【若于众多士夫中，遍身沾染不净物，
　　裸体行走非为耻，然此无愧真羞耻。】
　　若有人于大庭广众之中，遍身沾染不净物且裸体行走，此种行为并不算什么天大的可耻之行，无惭无愧才是真正令人羞耻之处。
　　在此以比喻说明有愧与无愧的差别。
　　如果有人在众目睽睽之下脱光衣服，以不净粪涂满全身后随意行走，世人大多会认为这人精神不正常、不知羞耻或以丑为美、颠倒错乱。但此人的行为若与无愧者比起来，那就纯粹是小巫见大巫，根本算不上是什么可耻之行了。生而为人却不知惭愧地恣意妄为，此种无愧者的行为才真正让人感到羞耻、难堪。何以如此？下面即讲述其原因：
　　【不净以水可洗净，裸体著衣可严饰，
　　无愧沐浴不得净，著上妙衣亦不美。】
　　若身上沾染上不净粪，沐浴一番就可使身体恢复干净，最多浪费一点肥皂而已；裸体之人，给他穿上衣服也可将他严饰起来；但无有惭愧者，其心灵深处沉淀着诸多不净垢染，再怎么用水洗也无法清洗干净，即便穿上最好的衣服也掩盖不住其骨子里的丑陋，他永远也不可能变得美丽动人。
　　如果心灵不美，那么外在的身体如何严饰也不会令人赏心悦目。大家可能都认为裸体奔跑十分可耻，学过上面的偈颂后才明白，无有惭愧才更为可耻。我们自己究竟是不是无愧者，通过下面所讲的要点，对照自己的行为便可一目了然。
　　【利济恩人不报恩，作害仇人不追踪，
　　心头茫然无所措，此等即是无愧者。】
　　对利济自己的恩人不思报恩，对危害自己的仇人也不知追踪，心头一片茫然，不知所措，此等人即是无愧者。
　　有三种无愧之人：第一种，“利济恩人不报恩”。生存在此世间上，很多人都曾有恩于我们——父母的养育之恩、老师的教育之恩、上师的使自己成就菩提之恩、道友的劝勉激励之恩……对这些曾经利益过我们的恩人，若不知回报恩德，我们就是百分之百的无愧者。法王如意宝也常常教诫我们要知恩报恩，《格言宝藏论》中亦对此作了较广泛的论述，此处不再广讲。在现实生活中，有些恩德是很难回报的，尽管如是，我们还是要尽力报恩。比如我们出家人的生活主要依靠善信居士们的供养，我们既然无法以财物进行回报，那就要精进修行，以便把修法的功德回向给他们；而对于传法上师的恩德，生生世世都可谓报答不了，我们唯有证取佛果，才可算是真正的回报上师深恩。
　　第二种，“作害仇人不追踪”。如果小偷偷窃了你的财物，你就应该跟踪追击以追回自己的财物。世间中有饶益我们的人，也有损害我们的人。不学佛的在家人依靠世间正理，对仇人可以进行反击，此正所谓“有仇不报非君子”。但作为学佛者则不应报仇，因出家人有“沙门四法”为规，对仇人不能报复。但无论如何，自己心里应该恩怨分明，明白此人对自己有恩还是有仇。了知清楚后，对好人就应赞叹、感激，对坏人则应呵斥、惩罚，以使其改正恶行。如果对好人不赞叹、对坏人不呵斥，则会令好人灰心，坏人得意，结果反而会使恶行更加增上。国家法律对坏人也根据其恶行轻重施以相应的惩处，其目的仍然在于奖善惩恶、以儆效尤。（世间律典对恶人的最重惩罚即是死刑，但于《君规教言论》等佛法论典中并未开许动用死刑。）出家人中，如果身为上师，则应赞叹好人并给予其相应的荣誉；对坏人就应当众点名批评。
　　第三种，“心头茫然无所措”。不论做何事都迷迷糊糊，好像沉迷于一种无记的状态中。诸如对好事、坏事一律不加以分辨，对为常住天天发心的道友也满不在乎，对诽谤上师者也不管不问，如是愚昧、茫然无措者亦是无愧之人。
　　【虽受恶语不顾忌，有利之语不愿闻，
　　善妙德行无希求，此等亦是无愧者。】
　　有人虽然受到恶语中伤但却毫不顾忌，同时对有利于自己的话语也不愿听闻，对于善妙的德行亦不希求，此等人亦是无愧者。
　　他人的闲言恶语往往会对自己的名誉、事业等造成损害，虽然对名誉等世间八法理应看淡，但对高僧大德而言，为了众生的利益，名誉暂时还不应完全舍弃，因之尚具有可使众生生信等功用。若不顾及恶语中伤，以致名誉受到损害，一些信徒就有可能退失信心。再说他人的闲言恶语本来就不太好听，所以能遮止时还是要遮止。不过有些恶语却是由自己的业力现前所致，故不得不承受。除此之外，若对恶语无所顾忌、毫不在乎，则可称其为无愧者。
　　对有利于自己的言语，比如上师指出你的过失、缺点，希望你能改正；又或者开示一些显密教法，以使你能如法而行；抑或道友劝勉自己精进行持等的言语，对这些有利之语当然应该乐于听闻。但事实却恰恰相反，很少有人愿意听这些话。无垢光尊者曾劝诫说，末法时代，上师亦应少说弟子之过失，因其不欲接受故。如是对于己有利之言语不愿听闻者亦为无愧者。
　　对于善妙德行，如闻思佛法、精进修持，以及做会供、水供、灯供等功德善举，自己无有一点希求心，如同老狗面前放青草一般，毫无兴趣、无动于衷；但对一些无意义之事，比如下棋、聊天等却很有兴趣，如是不希求善妙德行的人亦是无愧者。
　　【泄露极为隐密语，令诸信赖者灰心，
　　虽成应供亦不思，此等亦是无愧者。】
　　泄露一些极为隐密的话语；令对自己信赖的人心灰意冷；即便成为应供者，但却不知思维取舍之理，此等人亦是无愧者。
　　此颂宣说了三种无愧者。对于泄露秘密的过失，《格言宝藏论》、《君规教言论》等论典中都作过宣说。一个人如果不能保守秘密，则任何人都不敢相信他，也不放心让他去做一些事情。至于自己修行过程中出现的一些验相，也应保密不宣，否则会障碍自己的修行境界增上。另外，上师或道友嘱咐过自己不能泄露的秘密，也不能对任何人宣说，否则自己便会违犯一些戒律。有些隐密之事，上师若不过问，则对上师都不应说，更何况其他人。如果自己泄露密语则为无愧者；若他人对你说一些要求保密的密语，自己如没把握能守持不宣，那就最好不要听，否则一旦泄露即成为无愧者。
　　有些原本对自己很信任的人，如果因为自己的泄密行为而使其生起很大的厌烦心，并从此不再信任自己，则自己亦已成为无愧者。比如，你们原先关系很好，他因有事需外出几个月，于是便把房子等托付于你望能代为料理。谁料你却将他的财产送的送、卖的卖，自己也占用了一些，等他回来时只剩下一个空房，此种作为如何能让人不对你生起厌烦心？又如何能让人再信任你？又比如上师出于对你的信任而为你传授佛法，并指导你的修行，但你过后却不知恩报恩，反而历数上师之过失，这如何不使人伤心难过？这种人真是无愧者！
　　此偈中的“应供”是一佛教术语，指应该供养的对象，比如上师、僧众等，他们有能力接受供养，并可使供养者得到利益。虽然自己也已成为应供者，人人对你赞叹、供养，但你却从不思维亦不观察自己的行为，好像一切都无所谓，根本就不注重取舍。此种行事作风可能是因你学*经论太少的缘故，以致不明取舍之理，此等亦是无愧者。
　　我们应该经常思维，自己所做是对是错。如果是对则应继续行持；若不如法，就应马上改正。
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　　【虽闻善理及善语，于此不起欢喜心，
　　亦不依止善知识，此等亦是无愧者。】
　　虽已听闻到善妙之理以及贤善之语，但于此却不生欢喜心，也不依止具相善知识，此等亦是无愧者。
　　如海三藏中蕴含着无尽妙理，虽然听闻了经论中的善理，比如《释迦牟尼佛广传》中宣说了本师最初如何发菩提心、中间又如何不畏艰难行持六度万行以及如何以方便善巧度化众生等种种事迹，但有些人不知为何，也许是前世业力太重的缘故，他们就是不愿听闻，亦生不起欢喜心。犹如老猪只对不净物生喜一样，这些人对高僧大德的善妙行为，以及善知识所开示的有关出离心、菩提心方面的妙法一概无有任何兴趣，对恶人之劣行倒倍感新鲜、好奇。
　　这些人尽管自己很愚笨，但却自认为非常聪明，因而不欲依止善知识；自己根本不自知自己哪些行为不如法，反而贡高我慢、自以为是，此等人亦是无愧者。
　　无愧者的种种行为都不如法，一切行为都属自作聪明、随心所欲之造作，加上又不愿听闻善理善语，故诚为愚痴之极！
　　【亲近劣种恶行友，愚人群中欢欣游，
　　背弃世法二规行，此等亦是无愧者。】
　　亲近一些种姓下劣者，比如渔夫、屠夫、妓女等人；或与行持恶法，如杀生、邪淫等行为之人交朋友，自己也会逐渐与他们同流合污起来。日久天长，自己便会违背并抛弃世间与出世间之贤妙二规，行为变得不合规矩、法度，这类人也可称之为无惭无愧者。
　　四川人称这些不务正业、行持恶法者为二杆子、二流子等，在大马路上，经常都能看到他们三个一群、五个一伙地到处闲逛，身上还往往套着一条很难看的大喇叭腿裤，头发也长长得粘在一起，走起路来则东倒西歪，令人看不顺眼。若与这些人交友，用不了多少时日，你也必定会与他们臭味相投。
　　另外，愚笨人聚集到一处，不是闲聊就是游玩，什么卡拉OK厅啦、歌厅、舞厅等地，都可见到有很多愚人在那里乱唱乱吼，还将身体扭来扭去地宣泄不已，其状态就如同抽筋一样，看了让人作呕。某些疯狂者甚至可以在大街上及其他公开场合裸体奔跑，他们不仅不以之为耻，反倒自我感觉甚为新潮、光荣。这些生活在中国这片土地上的可怜的愚人，从西方国家那里根本没有学到真正的文明，却把人家的糟粕统统学了过来，所作所为因此而变得非常不伦不类。但他们还以为自己的行为很了不起，因而有智者见后就感到更加的可笑。
　　此等言行皆属非法，如此行事者均为厚颜无耻之徒。
　　【白昼饮酒赌博等，沉迷损害名誉法，
　　夜间唯作不净行，此等亦是无愧者。】
　　饮酒有诸多过失，诸如损伤智慧、迷乱心志、引发疾病、泄露秘密等；而赌博亦是同样，它能使人丧失心志，彻底沦为欲望、贪婪及侥幸心理的奴隶；是故何人若沉溺于饮酒、赌博等非法恶行中，他的名誉必定会受到很大损害。无愧者非惟白日当中沉迷于赌博、饮酒等损害自己名誉的非法行中，晚上回到家中，也只顾做不净行，完全不知羞耻为何物，这些人真是些无愧者。
　　《格言宝藏论》中云：“如同饮酒以为乐，实则疯狂当安乐。”饮酒实为一切过失之源，有一则公案足以证明此论点：
　　一位受持五戒之修行人原本安住在寂静山林中，一天来了一位妇女，手拿一瓶酒，并牵来一只山羊。她对修行者说：你或者与我做不净行，或者杀了这只羊，或者喝酒，三者必择其一。他听罢心中不由寻思道：不能与她作不净行，亦不能杀生，因这两样过失太大；而饮酒可能过失稍小，故不妨选择喝酒了事。于是他便喝下了妇人手中之酒，谁料饮酒后此人心智遂陷于迷乱，他不仅杀了羊，且与女人做下了不净行，最终，这三样事情不幸被他全部一一做过。从此事例，我们就可看出饮酒的过患。
　　当今世界，各国政府对抽烟、喝酒一般都会设置一定程度的控制措施，因二者产生的毒素对人类的身心健康会带来极大损害。而赌博的危害性一点儿也不比抽烟、喝酒小，很多家庭因为赌博而离散，有些人为赌博不惜铤而走险，并终致锒铛入狱、家破人亡的悲惨境地，所以说赌博亦是非法恶行。
　　龙树菩萨曾于《亲友书》中宣说了六种损害名誉法，即“博弈乐观喧杂境，懒惰恶友敦亲志，饮酒非时行六过，此劫芳名尔应弃。”《宝鬘论》中亦有相同宣说。
　　【无义琐事耗时日，且造种种不善业，
　　对此不知自惭愧，此等亦是无愧者。】
　　有些人为了一些无任何实义之世间琐事而空耗时日，并且因无知而造下了种种不善之业，但他们既不知道这样做的后果，也不为此而感到惭愧，此等人也是当之无愧的无愧者。
　　以修学佛法的个别人为例，他们虽说已来到了寂静的道场，且刚开始时也是抱着求解脱的目的而来，但因佛法未融入心相续中，故这些人常常不知区分轻重缓急，经常把自己陷在一些无意义的生活琐事中，并因此而消耗掉了大好时光。比如他们会很认真、仔细、全面、长时间地打扫、整理自己的屋子，一会儿认为床放在西面很好，没过几天，又想把它挪到东边；衣服上只有一两个小泥点而已，但他们就是不肯轻易放过，还为自己找来很多借口，什么出家人理当身心清净，故穿着本来就该讲究、整洁等等；吃饭时他们觉得不多炒几个菜就对不起自己的胃……总之，为这些生活琐事，这些人浪费了很多宝贵时间，而对那些能给今生与来世带来真实利益的佛法却没有认真修学，因此显得非常愚昧。
　　《百喻经》中有这么一个公案：父子二人同去某地，路上不幸遇到了强盗，父亲深恐儿子的金耳环被强盗抢走，于是就将儿子的头砍下藏好。等强盗离去后，再取出儿子的头放在尸体上，并欲唤醒爱子，但此时任凭他如何努力也无法使儿子复活如初。同样，修行人若因琐事而耽误一生，岂不同此愚痴之父等无有别？故我们一定要专心致志于闻思并修持佛法，因对修行人而言，除了闻思修外，再无其他任何比之更为重要之事。大家千万不要认为闻思修行会耽误自己的时间，其实，即使我们用尽一生时间进行闻思修也是完全值得的。麦彭仁波切在其它的一些劝勉行者闻思且实修之论典中也曾说过：闻法有很大的功德，修行者应多多闻法；如果认为闻法无义且耽误时间，则此人肯定已经着魔。
　　有些人虽然已入佛门，但却不懂因果取舍之理，因而口中话语多为妄语，行为亦不如理如法，经常都要造作一些恶业。如沿海某些大城市中，有些居士居然敢吃海鲜，还认为活鱼活虾营养丰富、味道鲜美。于是无数的小虾虫被滚油浇上后就活生生地成为他们席上的一道菜，而这些人竟然可以不畏因果、不惧来生地吃得有滋有味！这实在是愚不可及的行为！因这一碗菜已足够让他们下地狱了。
　　除此之外，还有诸多的不善法，如违犯戒律、偷盗、恶口等，也经常被一些人造作，他们对自己的这些恶行丝毫也不感到惭愧，还认为自己很了不起，此类人亦是些典型的无愧者。
　　【现见圣教正规时，既不生起喜乐心，
　　亦无希求追随意，此等亦是无愧者。】
　　已经现量见到殊胜之圣教与正士之规，但还是生不起一丝一毫的欢喜之心，也无有希求追随之意，此等人亦属于无愧者。
　　释迦牟尼佛为众生广开甘露门、宣示解脱道，在有缘者面前三转*轮。虽然我们无有福报亲见佛陀，但如海之三藏教法却已现量见到，并且功德等佛、恩德胜佛之善知识也已慈悲摄受了自己，这与现见佛陀已无任何实质差别。若对圣教三藏与正规生不起欢喜心，这也许是因为自己智慧太浅薄、根本理解不到佛法深意的缘故。如社会上的一些人，只知谋求资财、享受五欲，对佛法所讲之理一点都不懂更不愿接受。不用说甚深智慧，他们连什么叫信心也搞不明白。反过来说，如果你对圣教有欢喜心，那你的信心也必会有所增进，你的行为也会越来越如法。若能按照正规所说精进行持，则你一定会逐渐成为高尚者。
　　另有些人可能受前世业力所惑，他们对邪法很感兴趣，对正法反不生信心，见到宣说智慧之如海三藏，简直就如狗见青草一般毫无兴趣。看到一些宣说正规之论典，如《格言宝藏论》、《君主法规论》等，不仅生不起欢喜心，还认为这样的论典多如牛毛，没什么稀奇之处；见到一些如法行持的正士，也认为他们的境界与自己不相上下。如是一来，你始终也不会上进、受益。若人格都不完善，则出世间之功德更不会无缘地自然生起，所谓的成就与证悟就更是纸上谈兵。到此地步，你只能算是一个无愧者了。
　　我们听闻了如此殊胜之教言，应该对圣教生起欢喜心，对正士的行为亦应发随喜心，并且愿追随先贤足迹，依正规来改正自己的行为，使自己渐成高尚之士。这样的话，出世之无漏功德自会逐步生起，解脱、涅槃当能早日获得。
　　【总之取舍一切事，无有定准而行持，
　　脱离世法二规矩，即谓愚笨无愧者。】
　　此颂总结以上所讲有关无惭无愧的问题。
　　总而言之，人类社会对于大小事情一般都有一定的取舍准则，比如若以世间法中的风俗与法律规范来衡量，杀人、偷盗等行为乃为大众所不齿之恶行，皆属当舍之事；而助人为乐、救济贫困、保家卫国等则为世人所公认之善行义举。学佛者在未获得真实菩提之前，因果定不会空耗，故大家理应仔细取舍善恶业，并力争断除二障、希求且终获无上智慧。
　　在未脱离世间之前，对于世间与出世间之二规均不能违越，否则就会将自己陷入“上天无路、入地无门”的困境之中。如果对于一切事情的取舍无有一定之标准，任意行持、肆意妄为，脱离贤妙之世间与出世间二规正道，则此类人必属愚笨无愧者。所以我们不论做何事，都应观察自己的所行是否如法，这一点实在重要非常。
　　【若人具足惭愧心，能除颠倒散漫行。
　　设使无惭无愧者，教言于彼有何用？】
　　如果具足惭愧之心，则能去除颠倒散漫之行；一个人假使无惭无愧，那么即便对他宣说很多世与出世间之殊胜教言，对他也起不到一丝一毫的作用！
　　我们因为被无始以来的无明*气所困，因而会产生诸如常乐我净等的颠倒执着，所作所为都乃颠倒之举，诸如懒散、贪嗔等恶行、恶分别念就像丛生之杂草一般，非常难以对治。如果内心知惭识愧，则会断除此等颠倒狂妄之行，绝不会散漫任意而为。
　　有些人虽然所做常为错事，三门经常违犯戒律，但却从不知羞耻，反认为一切都无所谓。从佛法上讲，此人即为佛教油子：口中所说皆很贤善，但行为却没有一样如法。这些人不仅佛法未融入其相续中，以世间标准来看亦无有人格，诚为一个地地道道的坏人。
　　【复次心具惭愧者，终不远离世法二，
　　殊胜善妙之规道，恒常行持不放逸。】
　　复次，如果内心具足惭愧，则其所行始终也不会远离世法与佛法两种殊胜善妙之规矩大道，时时刻刻都会以正知正念护持身口意之三门，定能不放逸而行持。
　　以上已将有关有愧之内容宣说圆满。
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　　五、不放逸
　　【何以名为不放逸？如人居于危崖上，
　　如是自护自身心，恒时郑重谨慎者。】
　　什么叫不放逸呢？比如一个人居住在非常危险的悬崖上，如果稍不注意，就有可能堕入深谷从而落得个粉身碎骨的下场。因此他一定会非常谨慎，甚至大气都不敢出。同样，我们修持佛法、守护清净戒律，或做任何事，都务必详细观察，仔细取舍，时刻护持三门，以正知正念观察自己，所作所为必须郑重谨慎，如是之人则名为不放逸。
　　不论是行持世间法，还是修持佛法，都应依靠不放逸之行为，即以正知正念来护持身口意三门，小心谨慎、精心抉择，不使三门散乱于外境。若不谨慎，只知随心所欲、为所欲为，则会招致诸多过患。为使道业增上、修行成就，大家都需不放逸而行，即需恒时保持正知正念。
　　《入菩萨行》第五品的内容即为护正知，此品对放逸之过失及如何护持正念、断除放逸宣说较广。如是殊胜之教言实在不应忘记，只偶尔看一次远远不够，因凡夫记忆力较差，很容易遗忘，故需经常看书重温。
　　【孩童沉迷游戏乐，成年沉迷贪嗔境，
　　老年迷惑身心衰，皆为放逸所迷住。】
　　孩童们整日沉迷于各种游戏所生之快乐中；而成年人则整日沉迷于能令人生起贪嗔等烦恼之外境中；老年人又整日迷迷糊糊，被身心衰竭所困扰。他们全都被放逸之过失迷惑住，从而无法以智慧彻见诸法本性。
　　当我们还是孩童时，心中无有任何负担牵挂，整天与小朋友们玩捉迷藏、打雪仗等游戏，尤其在幼儿园或公园中有很多游戏设备，如碰碰车、秋千、滑梯等，无不令人流连忘返，父母若不一次次催促，自己肯定不会回家吃饭……随着年龄的增进，步入成年后，很多烦恼开始袭上心头：外境中充满了太多的诱惑——时髦服装、名贵豪宅、新款赛车等；还时时贪著漂亮的朋友；对于竞争对手、怨恨仇人则生起无法遏制的猛烈嗔心……总之，整个人一直都被贪嗔等烦恼所逼迫。渐渐进入老年人的行列后，看到自己满脸皱皱巴巴，额上爬满了岁月留下的纹路，心中只能无限伤感地忆念起过去的美好时光；此时，不仅食不知味、身体粗重，更可怕的是无法面对死亡的恐怖，身心的如是衰竭使自己彻夜难眠……
　　人一生当中皆因被放逸所迷惑，故而沉迷于外境的种种幻变之中并终不能自拔而出，从而障弊了本具之智慧，不得不感受众多无益之痛苦，且在痛苦中最终离开此世间。此诚为可悲！诚为可悲！
　　【贪等愚痴所惑众，沉溺恐怖轮回泥，
　　若尚未止贪痴心，则成卑劣入恶道。】
　　被贪等愚痴烦恼所迷惑的众生，一直沉溺在非常恐怖的轮回泥坑之中；如果不能及时遮止贪痴等内心烦恼，则必将成为非常卑劣之人，且终堕恶趣并感受无边痛苦。
　　众生因为被贪等烦恼所困缚，所以言行举止就显得非常愚痴，全然不知取舍之处：他们将无常执为常有、不净执著为净、痛苦执为快乐，并因被烦恼所迷惑从而造作种种恶业，且因此而一直流转于六道轮回的恐怖淤泥中，以致完全不能自拔。随着各自烦恼及业力之轻重大小，众生各个趋入由自己业力所感致的不同六趣中——贪心重者则易堕入饿鬼道中；嗔心重者易堕入地狱；痴心重者则易转为旁生。尤其是欲界众生，虽然五毒烦恼俱全，但其贪心则尤为严重，如果能断除贪心，那就不会投生在欲界中。
　　贪心本身亦伴随有一定的愚痴性，有情众生之身体本为不净物所构成，但凡夫因不了知真相而奔走营求，这岂不非常可笑。《入菩萨行》亦云：“汝自多不净，日用恒经历，岂贪不得足，犹图他垢囊？”今生若苦苦贪执不净身体，后世将会转生在不净物中，整日享受不净之物！
　　如果没有止熄自己的贪痴烦恼，为了满足自己的贪心等欲望，自己一定会渐变成厚颜无耻、不知惭愧的卑劣者。此*气不断迁流，后世之人格会变得更加卑劣，并会堕入痛苦的三恶道中，届时就已悔之晚矣！
　　【拥有宝座伞幡等，然而放荡不羁者，
　　刹那堕入险恶处，如遭魔王铁钩牵。】
　　虽然地位很高，拥有宝座伞幡等，然而行为却放荡不羁，这种人刹那之间就会因所造之业堕入险恶之处，如同遭到魔王的铁钩牵引，无法自主。
　　一些出家人安坐在妙高宝座上，周围围着众多执持华丽宝盖与伞幡的侍从，弟子也非常多，出门亦是前呼后拥，非常风光气派，但这些人一定要注意自己的行为，不能任意而行、为所欲为。应如莲师所说：“是故见比虚空高，抉择因果较粉细。”对自己的行为一定要如是善加取舍。
　　如果自己的行为放荡不羁，犹如野马脱缰，随意而行，那就很有可能于一刹那间遭遇违缘，并使自己堕入险恶之处：或失毁清净戒律从而成为在家人，或违背因果后世堕入恶趣中感受痛苦。此时，自身如同被魔用铁钩牵引，身不由己地就直奔痛苦境地而去，并无法出离轮回苦海。故我们应时时刻刻观察自身行为，万勿放逸而行。
　　【妙龄少女僧人敌，贿赂国王堪布敌，
　　守护劣眷主人敌，此等怨敌毁诸众。】
　　青春妙龄少女是僧人的最大敌人，对国王进行贿赂会成为堪布之敌，守护恶劣之眷属将成为主人的敌人，如是此等怨敌定将毁坏众人相续。
　　作为欲界凡夫，男女之间的贪执可谓非常严重，且因此而流转生死不停。对僧人而言，年青貌美的妙龄少女则是守持清净戒律的主要违缘，是出家人最大的敌人。《阿含经》中佛告阿难言：“莫与女人相见；若见莫与共语；若与言语则当自检心。”而阿底峡尊者对女人亲自供养的物品则一概不予接受，他曾说过：“男众出家人不能接触女众。严持净戒之出家人与年青女子不能经常往来、接触，若经常接触，自然会生出很多烦恼，最后在一刹那间就会破戒，这是很可怜的。”他还说过：“我对怨恨的敌人并不害怕，但对年青女子却很害怕。”同样，女众出家人对男众也应如此观待，不应经常往来。
　　对于“贿赂国王堪布敌”这句话，堪布根华、堪布晋旺都说不太好解释，我在此也只能大致解释一番。有些人为了满足自己的私欲，比如为了成为寺院主持或得到某些利益，就对国王进行贿赂，从而使堪布无故蒙冤，甚至被驱逐。如今虽无国王，但一些小人对一些贪官行贿，使堪布（法师）遭到违缘，无法继续进行讲经说法等活动。
　　有些主人对自己的眷属不分善恶、卑劣一律予以摄受，将一些强盗、土匪也统统笼络为自己的眷属，并袒护、纵容不已。但总有一天，这些恶劣之眷属会损害主人，故主人应及早将其驱逐，不予他们任何保护。历史上曾发生过许多君王因亲进小人而致亡国、恶劣大臣弑君篡位等的悲剧，这皆是保护恶劣眷属之过。而高僧大德的弟子中，如果劣眷属多，亦会对上师之名誉、事业产生影响，故实不该守护劣眷。
　　若不注意观察以上所说之怨敌，将会毁坏诸众相续。
　　【众生财富如闪电，身如浮泡无常性，
　　我等陷于病魔中，甚多逆缘围困故，
　　犹如风中之残烛，无有少许可依赖，
　　何故不思当来事，依然放逸安心住？】
　　众生财富如同闪电一样，身体则犹如水中浮泡一般，皆为无常刹那之本性。我们陷于病魔等诸违缘包围之中，如同风中残烛，无有少许可依靠之处。既如此，为什么不思维一下当来之事，依然放逸地安心而住呢？
　　我们出生时没带来一丝财富，死亡时亦将独自趋入后世，不会带走一分财物。财富只能被我们暂时享用而已，它们瞬间即逝，犹如闪电一样。而且对个人而言，财富并非恒常具足，即便今日是腰缠万贯的老板，明日也有可能彻底破产、身无分文，不得不沦落为沿街乞讨的乞丐。再看身体，四大假合之肉身非常脆弱，犹如水泡一样，刹那之间便会毁灭，此等有为法皆为无常之本性。我们还经常处于种种病痛、各种魔众以及数不尽的违缘包围之中：饮食的不适会夺去生命，药物使用不当亦会成为违缘……因此说，自己就如同风中之烛，不知何时即会被吹灭。而死主到来时，亲友、子女、财富都无计可施，唯有业力随自己而去。故人人都应扪心自问：自在之时，为什么不为最主要之当来事——生死大事早作打算，还要一如既往地放逸而过呢？所以说不应为无常的财富、身体而放逸度日，从今天起，大家都应依靠诸佛及上师之教言精进修持，力争早获无死甘露。
　　【一切高贵终将堕，一切荣华终衰竭，
　　一切美好终丑陋，有为诸法岂未见？】
　　一切高贵者终将堕落下滑；一切曾经拥有过的荣华富贵也终将衰竭散尽；一切的美妙终会变为丑陋，有为诸法无常之本性难道你没有看见吗？
　　在此世界上，高贵的地位令人瞩目、羡慕，高官门前简直如同闹市一样熙熙攘攘，就连送礼都得排队。而一旦大权旁落，昔日的那些朋友便都会作鸟兽散。如果此时生病，刚开始时，有些人也许会因碍于情面不得不前来看望，病久了，则不会有人再来嘘寒问暖。因为无常之本性，高贵者必会堕落下滑，就像昔日我乳转轮王与帝释天同坐一个宝座，地位是何等显耀，但最终还不是在不满足之心态中堕地而亡。一切荣华皆如过眼浮云，转瞬即逝。自己拥有财产之时，身著华丽服饰，口饮茶酒，耳听妙音，孰料一场雪灾，家中几百头牦牛所剩无几，顿时即成贫穷之人；或者虽有众多财产，一场大火或盗贼就使家财失之殆尽，昔日所享受之富贵顷刻一去不复返；又或者现在虽美如天仙，但岁月流逝，转眼之间就变成发白面皱之老妪，丑陋不堪。这所谓的美丽青春恰似彩虹，一会儿就消失不见，耽著暂时的青春韶华到底有何意义？
　　我小时候知道的一些大官，如今很多都已下台，有的甚至因为贪污而入狱；刚到学院时，碰到的那些很年青的僧人，现在也各个变老；再过几年，我们也同样会变得老态龙钟、丑陋不堪。假若现在不修持佛法，那临死时我们又有什么自在生死的把握？有为诸法皆是无常的本性，难道诸位还没看够吗？
　　许多高僧大德都宣说了无常之理，《大圆满前行引导文》对此讲得更为详细。我们不应只是听一听、口头说一说便罢了，应该认真领会并精进修持。比如大家都应经常观察现实中的一些事情以深刻体验无常的道理，像一家中有弟兄三人，父母去逝后，兄弟分开生活，于是一家便分成了三个家，这就是无常。再想一想自己家中以前是什么光景，现在所有的亲属是否还健在？家如今变成了什么样？……如是体验无常，自然会生起强烈的厌离心。
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　　【自当反省深思维，设使如今未谨慎，
　　则己不知自过失，他人劝说亦难知。】
　　自己应当时时反省，深入思维；如果现在没有小心谨慎，则自己不会了知自己的过失，并且他人的善言劝说亦难使自己了知自过。
　　白天我们闻思佛法，晚上则应于寂静处思维当天上师所讲的法义，并自问自己听懂了多少，有没有以此来规束自己的言行……大家都应该如是思维，不要胡思乱想。以前麦彭仁波切与ra萨格西进行辩论，ra萨格西说：“你现在口头上说得很厉害，可能你现在已着了外魔。”麦彭仁波切听罢即回答说：“外魔不要紧，众生我执之内魔才真正厉害。我不害怕外魔，对内魔却很害怕，就像以前的米拉日巴尊者一样，他亦不害怕外魔。”“你老的时候，可能不会有人看望你，因你与众人进行辩论，大家对你的看法都不大好，所以当你年老时应无人前来看望。”ra萨格西又接着说道。麦彭尊者则回应说：“我年老时有没有人来看望根本没什么大不了的，本来很多老年人就无人照看，这是一种必然现象。但我一生中对上师三宝及业因果有很大信心，故年老时绝不会后悔年轻时的所作所为。而且我经常都在祈祷文殊菩萨和观音菩萨，所以有无人看望没什么关系。但你们中的有些人却经常谤法，因此当他们年老时一定会心生后悔。”
　　我们亦应如是思维：自己虽然闻思了一些佛法，但有无认真修持？能否对自己的修行功底有一定把握？若已有修证之把握，则老时即就是无人探望亦不会难受痛苦、倍感孤单；若无把握，老时内心就会忧悔交加。
　　如今不注意观察自己的行为，则犯了过失也不自知，反而还会认为那是功德。若能时常观察自己的过错，此种行为应算是具有智慧之表现。自己若不反观，则别人劝说你时，你根本就不愿也不可能接受，反而会认为他人在对你诽谤，自己的行为绝对如理如法。但究竟是否如法，应对照经教进行观察。经教中未宣说或已遮止之处，若还照做不误则属过失，应立即忏悔反省。
　　【相遇种种外境时，自心如犬无主见，
　　讥笑浅薄之人时，尚自以为得赞颂。】
　　有些人在遇到种种复杂境况时，自心无有主见同犬无有二般；他人对自己所说的讥笑讽刺之语，竟被他当成是对自己的赞颂之词。
　　凡夫因缺乏智慧，故一旦遇到比较复杂的外境，处理起来必须进行审慎观察及全面衡量时，他就无有能力加以辨别。此时的他就如同家犬一样，只能跟着别处的狗叫随声“汪汪”附和几声。别人说好，他也说好，问他好在哪里却一问摇头三不知，如同墙上随风飘摇的芦苇，自己无有任何主见。正像一则笑话所云：几个人看到一件可笑之事不禁放声大笑起来，旁边一个瞎子也跟着狂笑不已。大家问他笑什么，他说听到大家在笑，所以自己也大笑不止。又比如自己本来很愚笨，长得也很丑陋，他人故意讥笑说：“你太有智慧了，长得也同天仙一般漂亮。”此人根本不观察别人话语的真伪，听了这番讽刺，竟认为自己的确很有智慧，相貌也颇庄严，因而不觉洋洋自得起来。如是愚者将别人的讥笑当成自己本具此种功德，对此，我们实在应引以为戒。自己当非常清楚自身有无功德与修证，不应以他人所说而自以为是，应时时省察自身。
　　【如物过秤知轻重，如是二规衡量时，
　　以彼所显之成绩，推知众人之贤劣。】
　　如同货物可通过称量以知其轻重，如是以二规衡量众人时，以彼所显示出来的成绩，可以推知众人之贤善与恶劣程度。
　　我们要想知道一个人的好坏，可以通过他一生中所做的事情、取得的成绩加以衡量，看其善恶业之比重哪种为大：他在佛法方面有没有著书立说、严持净戒等；于世间法中有无贡献……总之，可以从多方面对其进行推理观察，不能只顾及某一点就轻下判断，这样才能完整知道此人的贤劣状况。就像我们要想了知物体的轻重，就必须通过秤来衡量，而不能想当然地认为体积大的就一定重，比如一大堆棉花就没有一块铁的份量重。
　　藏密《中阴窍诀》中说：在中阴法王前，不是将人直接过秤，而是凭两个小天子掌管人的善业与恶业：白天子与黑天子将人所造之善恶业分别装在两个口袋中，拿给中阴法王判断此人的贤劣程度。《华严经》中亦云：“地生一人，天生二神。”此二神即负责记录人所造之善恶业。
　　同样，依如秤之二规进行衡量时，对众生一生所做之事情善加观察，就能判断出其人之好坏善劣。寂静道场上的情况也基本如此，有些人初来道场后，自己在闻思修方面很精进，背诵了好几部论典，并且对常住之事也积极发心参与，可以说做了很多利益自他之事；不过有些人却恰恰相反，他们不认真闻思修，整天只知东游西逛、惹事生非，今天要为他解决这个问题，明天又得为他解决那个问题，翻来覆去、絮叨不已，使上师、道友不得不对他生起厌烦心。
　　本论开篇即讲到从行为上即可将人区分出高下，而好人则如同黄金一样被众人喜爱，坏人则像牛粪一般被大众所厌弃。其实好坏并非在本性上存在，而是由其行为的不同造作而成。所以我们若欲成为一个高尚者，就必须时刻以二规为准绳，衡量观察自己的行为，使行为变得如理如法。

　　【有些愚痴浅学者，自其出生至衰亡，
　　犹如一日所经历，一生碌碌无作为。】
　　有些人非常愚痴，学问也很浅薄，从他出生算起一直到他死亡之时，他过的日子就如一日中所经历的一样，一生中亦如是碌碌无为，很平庸地就了此残生。
　　一个人如果没有远大志向，那么不论在世间法或佛法上，他都不会有一定的成就。无有智慧、心志之愚痴者，对学问从来也不希求，肤浅地学了一些经论后便自高自大，裹足不前。他们每日只为了衣食而奔走不息，闲时也只知聊天、下棋以打发时光。如是从出生直至死亡，如同一天中所做的事情一样，没有什么大起大落之事，一生中碌碌无为，真可以说是“生时无人知，死时无人问”。
　　霍西曲吉堪布曾说过：“今天从色尔坝地方来了一个老喇嘛，他一生中肯定没有做过什么大事，因为霍西与色尔坝很近，他若有名气，那我们决定早早准备迎接他。因他一生中对佛法未做出过什么贡献，所以现在虽人已老迈，但连他的名字都无从听闻。”而诗人臧克家先生也说过：有的人活着，但已经死了。
　　因此说，在人的一生当中，不论对佛法或世间法，都应做出一些贡献，不应碌碌无为地虚度光阴。
　　【博学智者每日间，行持法财欲解脱，
　　彼等圆满四德故，最终获得大成果。】
　　学问渊博的智者每日都在行持法、财、欲、解脱四德，他们圆满四德之果后，必将获得殊胜无比之大成果。
　　圆满四德为专用名词，在《智者启蒙》中讲得较详细。所谓四德即是指法、财、欲与解脱四种法。法指小乘与大乘等殊胜解脱法；财指世间有漏善财或圣者出世七财；欲指世间福报或修持禅定所得欲天之果位；解脱指暂时人天福报或究竟出世间之解脱。博学智者每天精勤行持此四法，具足此四种功德后，一生中世间法与出世间法都可谓已修成圆满，最终必将获得殊胜的成就。
　　我们应随学有智者，不要学那些浅学寡闻者的行为。如此则自己的行为定会日趋完善，渐渐地也会成为智者。
　　【无义抑或失义者，皆从放逸而生故，
　　智者日日时时中，以不放逸而行事。】
　　所做无义或失义者，皆从行为放逸中而生；智者在日日时时当中，均以不放逸之态度行事。
　　所谓无义是指在世间中的所作所为于佛法无义，如学*外道经论；或指对世间法也无义，如邪淫、妄语等，此等行为不论从暂时还是究竟角度而言都可谓毫无意义，此即为无义。整个世间中，有很多人以无比珍贵之人身去做很多无意义之事，比如做渔夫而杀生，当妓女而造邪淫之恶业，搞生意时常犯绮言、妄语等戒，这些行为都是在空耗暇满人身，故非常愚痴可怜。《亲友书》亦云：“金宝盘除粪，斯为是大痴。”
　　所谓失义，是指以前虽听过对佛法或世间正理之宣讲，但自己却不幸失毁了所闻法义。比如你以前是一个出家人，后破了出家戒，此时则已失去了出家的意义；或以前入了密乘，现在却又不愿学习密法并舍弃密法，此种行为已属破密乘戒之举；又或者本来已值遇上师与佛法，但因前世业力等因缘又退失信心，舍弃上师佛法，这也称之为失义。凡此种种均可称之为失义者。
　　此无义者与失义者之行为，皆从放逸而生。若不放逸谨慎而行，则会做有意义之事，并弃绝无义之事。无义与失义，为修行人菩提道上的最大违缘，其根本原因即因放逸三门而生。智者因了知放逸之过患，故日日时时当中，乃至分秒之间都会以正知正念护持三门，观察言行，绝不放逸行持，因此才不会为过患所染污。
　　【聪明智慧未究竟，聪明邪慧狡猾因，
　　诡计多端假精灵，此乃放逸之过失。】
　　有些人虽很聪明，但智慧还没有达到究竟状态；另有些人尽管聪明，但可惜的是，他们的聪明完全属于邪慧，所以反成了狡猾之因；还有一部分人诡计多端，此则为假精灵。此等行为皆为放逸所生之过。
　　有些人俱生就很聪明，如同天才一样，有很好的智慧根基。但可惜的是，他们往往恃才傲物，不肯继续上进。如果智慧究竟，一个人对法、对物都会从各个角度进行全面观察，因而不至于诽谤上师与佛法。但如果智慧未究竟的话，就会自以为是地妄加评论。如上师讲经说法时本是从各个层次多方宣说，他只听了其中一点儿，便认为上师所讲不应理，应该这样那样解释才对，因在哪一部佛经中佛是如是这般宣说的，所以上师所讲极不圆满……在他的眼目中，好像上师一无是处，只有他自己才完全理解了佛经密意，故才敢对高僧大德们评头论足，岂不知这样做在瞬间就已造下了很深重的恶业。也有些大学生自认为很了不起，见到一些法师讲法也不愿意虚心听受，其实他本人对佛法才真正是一窍不通。佛法中，大中观所讲之甚深义理，以因明之理又如何能彻底、究竟推知？连什么叫“不定”都不知道，又有什么理由自诩已通达中观？如果这些智慧未究竟者稍微懂得一点佛法的话，他们更是会起劲地评论各种宗派，说什么此宗、彼宗没有解脱道等。此皆为智慧未究竟所致，若智慧究竟，则如麦彭仁波切一样，可以宣说最了义之法，并能将各宗各派如是宣说之必要分析得一清二楚，且明了各教派皆圆融无碍之理。
　　有一些人也很聪明，也有一定智慧，但可惜其聪慧均为邪慧。他们对上师三宝与因果法则没有一点儿信心，对造恶业却很精通。比如对杀生的方法很在行，他人一次杀一只鸡，他却能造一架机器，一下子就可杀死成千上万的众生。这些人还会找来一些歪理驳斥因果，认为因果不存在，无有前生后世，并以此邪说使自他都堕入到邪见之坑中。而且这种人往往还很狡猾，做事情不老实，处处为自己利益考虑，功德方面自己全盘接收，过失却一概推给别人。藏族有句谚语说得好：“因明学得好，打官司很好；戒律学得好，偷东西善巧。”这并非是说学因明的目的是为了打官司，或学戒律是为了偷东西，而是指有些人太过聪明狡猾，以致将智慧纯粹变为了邪慧。汉语中也有相同的说法：“过分聪明为狡猾”。佛法则认为：自认为聪明、了不起者，往往会将聪明变为邪慧，从而与解脱无缘。密法中也说：有些人心虽愚钝，但信心却很坚定，此种人也可取得智慧与成就；而那些过分聪明者却不一定能得成就。所以稍具智慧者都应该观察自己的智慧是邪慧还是清净的智慧，若是邪慧则对自身与佛法都有损害，应该速速遮止改正。
　　还有些人的的确确称得上是诡计多端，他们在你面前说得头头是道，背后却不如是而行，其所说只是为了欺诳而已。这些人经常都以一些诡计诳惑、欺骗甚至陷害他人，这种人确确实实是一种假精灵，即是假聪明，并非具有真实智慧者。他们这种把戏，一、二次或许别人看不出来，但次数多了便会被人识破，最终唯有自我败坏而已。
　　以上智慧未究竟、邪慧及假精灵者皆是因为三门放逸，不善加观察、取舍自身言行而产生的过失，在世间法中如是行持会造下很多违法之事，佛法中亦能因之而违背因果正理。如此一来，后世唯有趋往恶趣，对此岂能不慎！
　　【纵然胸怀宽广者，性情疏懒事不成，
　　如无利害海底石，此乃放逸之过失。】
　　纵然是胸怀宽广之人，如果性情疏懒，那么很多事情也不可能圆满成办，就像海底之石一样无利无害，此也是放逸所生之过失。
　　有些人胸怀宽广、心胸大度，对事情的得失并不斤斤计较。他人骂他几句，或当面指摘其过失，他也不放在心上，亦不为此而生嗔恨，恰似弥勒佛一样肚大能容，这种人的安忍度可算修持得不错。但他如果有性情疏懒的缺点，即比较容易懈怠、懒惰，那他也很难成就大事。
　　俗话说慢性子人天塌下来也不着急，屋子即便着火也不会赶紧想办法扑灭，这样的人一般来说很难成办事情。比如你今天让他做一件事，结果他到后天也没能做完，甚至半个月都完不成。又比如一些道友，尽管修学佛法已经七八年了，别人听闻佛法一两年之后就已将五加行修行圆满，但他在七八年的时间内竟连大头都还没磕完！真不知何时他才能将整个五加行修持圆满。法王也经常教导大家，做事情不要拖延时间，若没能力完成就应早早说明原因，好让其他有能力之人接管去做。
　　有些人对别人的做害毫不在乎，对他人的饶益也不知报恩，完全就像是海底的石头，于众生无利无害。这并非是他境界高所致，而是纯属放逸造成，法王就曾说过此种人应属坏人。在我们未到观待万法皆是大平等性之境界前，他人饶益自己时应知恩图报；他人损害自己时，虽说出家人不该报仇，但自己心里也应明白事理，不应浑浑噩噩，好坏不分。
　　如是性情疏懒、所作所为皆属无利无害之举，这些均是放逸所生之过失，故大家应精勤不放逸而行。
　　【少闻浅学无智者，急躁从事如涌潮，
　　随心所欲乱身心，此乃放逸之过失。】
　　孤陋寡闻、学问肤浅无智者，其性情急躁，做起事来就像涌潮一般随心所欲，并因此而扰乱身心，此亦为放逸之过。
　　有一种人虽然对佛法闻思比较少，所学也仅是皮毛而已，亦不具有深广之智慧，但其性子却非常急躁，做事情时毛手毛脚。一件事情刚说个开头，他没听完就急急忙忙去做，结果到头来往往理不出个头绪，事情做到一团糟时又不知该如何往下继续进行，因此所作之事很难成办。这些人的性格如同大海涌潮一样，一波快似一波，一浪超过一浪，刻不容缓、马不停蹄。他们, 遇事时从不冷静思考，总爱鲁莽行事，其结果不仅无法成办所作之事，还会扰乱自己的身心，此等过失皆由放逸所生。
　　故我们在做任何事时，都应冷静思维，理出所做事之层次，然后再一步步去做，这样才易成办。如坐禅，不能一开始便坐在那里“如如”不动，如此枯坐，日久难免会入歧途，甚至着魔。欲坐禅者，首先应向善知识请问坐禅次第及注意事项，问清楚都有哪些可靠的坐禅方法，中间若产生一些禅定境界又该如何深入下去且不执著，某些境界到底是对是错等等。如是询问清楚后再去参禅打坐，才不容易产生障碍。
　　总而言之，不论做任何事或修行，性子都不能太懒散，也不能太急躁，此两种心态均应断除。不紧不慢中依中道行持，则不论做事或修行都会有所成就。
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