尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。夫子立而天下治 ，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。
帝尧打算禅让王位给许由。
帝尧说：“日月都出来了，虽然火把还亮着，但是和日月的光明相比，火把渺小的光亮，要和日月争辉，不是很难吗？时节到了，天降大雨。而人们还用人力灌溉，和降雨相比，靠人力灌溉润泽田地和庄稼，不是徒劳的吗？”
帝尧是华夏上古时期的著名帝王，三皇五帝中的五帝之一。许由是和帝尧同时的道者。庄子为什么要讲帝尧让天下，而不是其他的帝王让天下呢。是因为在帝尧主政的时期，三皇之道衰，天道不明，许由这样的掌握天道的圣人，隐而不出。君王虽有天下，而不能登天。所以庄子认为，不能登天之王，不应该居帝王之位，应该把天下让出来。
而儒家所理解的帝尧的禅让，则和庄子理解的不一样。儒家认为，帝尧自身就是圣王。帝尧立圣道，教化天下，传王位给能够继承他道统的贤人，而不是传给自己的儿子。这个便是儒家理解的禅让制。
庄子和儒家，对禅让制在理解上的分歧，根本原因出在哪里呢？在于天人两分之后，三皇之学，逐渐被人们所遗忘。而儒家之道，渐渐演变成了名教。帝尧是儒家之道兴盛的一个关键人物。所以庄子要拿帝尧让王之事，来阐明这个时期天人两道的嬗变。
夫子立而天下治。
子，指尧谓许由。尧对许由说，你能掌握天道，计算出来日月运行的规律，和春雨的节气，并用历法来指导百姓进行农事生产。百姓依农时而耕作，得以粮食丰收，生活安康，便能够天下太平。可见，你不用费心经营，而只是用天道就可以治理天下了。
而我犹尸之。
帝尧说，天下是天道所治，而我居王位而受百姓所尊。这不就是代表天道而受百姓的爱戴和尊崇吗？我其实就是个摆设呀。
尸，本意是指在祭祀的时候，代表死者受祭的人。古代祭祀时，生者因不忍见至亲之不在，乃以活人「尸」代表死者接受祭礼，甚至享用祭品。而现在所谓的尸体的尸，原本是屍，和尸是根本不同的两个字。简化字之后，这两个字用作了一个字。
吾自视缺然。请致天下。
我觉得天下之治，是天之功，而非王之功。我的功德和天是没法相比的，而我却以世间之王，而占有天之尊位，所以我觉得很惭愧。你掌握天道，才能够真正的代表天，所以这天下之王还是由你来做吧。
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？
许由说：“你治理天下，天下已经治理得很好了。而我再来替代你，我是为了贪图圣人之名吗？”
名者，实之宾也，吾将为宾乎？
名，只是对实的称谓。圣人为道之实，而不为圣之名。我掌握天道，难道只是为了以圣人之名，注天道之理吗？
本句讲名实之辩。什么是实呢？庄子认为，天地万物，自然而然者，为实。什么是名呢？庄子认为，人分别万物，给万物命名并识别、解释和描述万物，这是名。实为主，而名为宾。并且，庄子认为，实是自然存在的，名只是人的发明，它们实际上是不存在的，只是符号而已。
庄子通过圣人为道而不为名，为实而不为宾，两重的递进论述，来阐释了为什么圣人无名的道理。
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鹪鹩在茂密的树林里筑巢栖息，不过只需要一根树枝，而不可能把整个树林都占有。鼹鼠在河里喝水，也不过喝饱肚子而已，而不可能把整条河的喝水都喝完。
老子说的圣人为腹不为目，也是这个道理。
归休乎君，予无所用天下为。
许由对尧说，你回去吧，你要禅让给我的天下，对我来说根本没有什么用。
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
庖人虽然不治办祭品，尸祝也不会从礼案那边跑过来，替代庖人来治办祭品。
在古代的祭祀活动中，需要置办大量的祭品，这里面很多祭品都是食物。所以需要专门的的人来治办。祭品治办好了，摆在礼案上。然后尸祝才可以向神祷告。古代的祭祀活动中，祭拜的通常是天帝，自然神和祖先神。而不是我们现在很多人祭拜的那些胡鬼戎神，这些都是淫祀。在古代拜胡鬼戎神是要被处死的。
这句话中，庖人是指尧，是事天者，为君王。尸祝是指许由，是通天者，是圣人。治庖，是指治天下。虽以礼敬天事天，但是如果不能以天道治天下，那么虽名为事天，却不能治人，也不能为天下致福。
越厨代庖，这个成语是说什么呢？它的本意是说，如果君王不能以天道治理天下，虽有通天者，也不会替代他来治理天下。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”
肩吾问于连叔说：“我听接舆之言，博大而不合时宜，他宣称古之道术，再也不可能复正于天下。他的言论让我感到十分的震惊和恐怖，犹如天上的银河那样不可知其极。他的言论，不合乎当世之常理，也不近于今人之常情。”
古人称天上的银河为汉。比如《诗经》里说：“维天有汉，监亦有光。”
汉水，汉中之名，便出自银河。后来刘邦据汉中得天下，故立国号为汉。这就是汉朝，和汉族的由来。汉族和汉朝之前的华夏族，只是称呼不同，实则是同一个民族在不同时期的称谓。汉族，华夏族，中华民族，中国人，华人，都是同义词。
肩吾和连叔，是庄子虚构出来的人物。接舆不是虚构人物，而是真实的历史人物。接舆是楚人，为了不仕，剪发佯狂，假装自己是疯子，被人们称为楚狂接舆。
在《论语·微子》篇，就有对接舆的描写。
原文：楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而。今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
凤，就是逍遥游开篇提到的大鹏。庄子写的大鹏，楚狂接舆唱的凤鸟，都是代指天道。
上古时期，有凤鸟氏，为历正之官，专门掌管天文历数之道术，尤其比较典型的会使用朱雀七宿的运行，来确立节气，所以被称之为凤鸟氏。天道正，则历正，历正，则百姓农事兴旺。百姓兴旺，则天下正。天道正，圣人出；圣人出而受于天命。这便是以凤鸟代指天道，以凤鸟至代指圣人受于天命，而治天下的来龙去脉。
在《论语·子罕》篇中，也有一处提到凤鸟。
原文：子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”
后人解释论语子罕篇里的这一章，认为是鲁国出现了一个麒麟瑞兽，而叔孙氏认为麒麟不吉利，还把麒麟的腿弄断一只，气得孔子悲而绝笔。这个说法，出自《孔子家语》。
事实上，并不是这样。庄子逍遥游开篇讲凤鸟大鹏，人们都以为是狂言。可见古之天道，已经被人们所遗忘，进而感到陌生而畏惧。人们已经习惯了人道与名教治天下。
庄子的大言，接舆的狂言，孔子的叹言，其实都是指同一件事：天道之衰，往而不返。
孔子说吾从周，他以恢复文王周公之道为己任。孔子晚年读易，认为自己掌握了天道。但是他读的是文王易，而不是伏羲易。如果孔子已经掌握了天道，又何需发出“凤鸟不至，河图不出，吾已矣夫”的哀叹呢？
从伏羲易到文王易，中间到底发生了什么，后人为什么越来越读不懂易经？为什么作为圣王之道的易学，后来却沦为江湖算命打卦的下九流淫辟之术？我们以后讲《易经》的时候，再仔细的说。
连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎。时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。
帝尧打算禅让王位给许由。
帝尧说：“日月都出来了，虽然火把还亮着，但是和日月的光明相比，火把渺小的光亮，要和日月争辉，不是很难吗？时节到了，天降大雨。而人们还用人力灌溉，和降雨相比，靠人力灌溉润泽田地和庄稼，不是徒劳的吗？”
帝尧是华夏上古时期的著名帝王，三皇五帝中的五帝之一。许由是和帝尧同时的道者。庄子为什么要讲帝尧让天下，而不是其他的帝王让天下呢。是因为在帝尧主政的时期，三皇之道衰，天道不明，许由这样的掌握天道的圣人，隐而不出。君王虽有天下，而不能登天。所以庄子认为，不能登天之王，不应该居帝王之位，应该把天下让出来。
而儒家所理解的帝尧的禅让，则和庄子理解的不一样。儒家认为，帝尧自身就是圣王。帝尧立圣道，教化天下，传王位给能够继承他道统的贤人，而不是传给自己的儿子。这个便是儒家理解的禅让制。
庄子和儒家，对禅让制在理解上的分歧，根本原因出在哪里呢？在于天人两分之后，三皇之学，逐渐被人们所遗忘。而儒家之道，渐渐演变成了名教。帝尧是儒家之道兴盛的一个关键人物。所以庄子要拿帝尧让王之事，来阐明这个时期天人两道的嬗变。
夫子立而天下治。
子，指尧谓许由。尧对许由说，你能掌握天道，计算出来日月运行的规律，和春雨的节气，并用历法来指导百姓进行农事生产。百姓依农时而耕作，得以粮食丰收，生活安康，便能够天下太平。可见，你不用费心经营，而只是用天道就可以治理天下了。
而我犹尸之。
帝尧说，天下是天道所治，而我居王位而受百姓所尊。这不就是代表天道而受百姓的爱戴和尊崇吗？我其实就是个摆设呀。
尸，本意是指在祭祀的时候，代表死者受祭的人。古代祭祀时，生者因不忍见至亲之不在，乃以活人「尸」代表死者接受祭礼，甚至享用祭品。而现在所谓的尸体的尸，原本是屍，和尸是根本不同的两个字。简化字之后，这两个字用作了一个字。
吾自视缺然。请致天下。
我觉得天下之治，是天之功，而非王之功。我的功德和天是没法相比的，而我却以世间之王，而占有天之尊位，所以我觉得很惭愧。你掌握天道，才能够真正的代表天，所以这天下之王还是由你来做吧。
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”
许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？
许由说：“你治理天下，天下已经治理得很好了。而我再来替代你，我是为了贪图圣人之名吗？”
名者，实之宾也，吾将为宾乎？
名，只是对实的称谓。圣人为道之实，而不为圣之名。我掌握天道，难道只是为了以圣人之名，注天道之理吗？
本句讲名实之辩。什么是实呢？庄子认为，天地万物，自然而然者，为实。什么是名呢？庄子认为，人分别万物，给万物命名并识别、解释和描述万物，这是名。实为主，而名为宾。并且，庄子认为，实是自然存在的，名只是人的发明，它们实际上是不存在的，只是符号而已。
庄子通过圣人为道而不为名，为实而不为宾，两重的递进论述，来阐释了为什么圣人无名的道理。
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
鹪鹩在茂密的树林里筑巢栖息，不过只需要一根树枝，而不可能把整个树林都占有。鼹鼠在河里喝水，也不过喝饱肚子而已，而不可能把整条河的喝水都喝完。
老子说的圣人为腹不为目，也是这个道理。
归休乎君，予无所用天下为。
许由对尧说，你回去吧，你要禅让给我的天下，对我来说根本没有什么用。
庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。
庖人虽然不治办祭品，尸祝也不会从礼案那边跑过来，替代庖人来治办祭品。
在古代的祭祀活动中，需要置办大量的祭品，这里面很多祭品都是食物。所以需要专门的的人来治办。祭品治办好了，摆在礼案上。然后尸祝才可以向神祷告。古代的祭祀活动中，祭拜的通常是天帝，自然神和祖先神。而不是我们现在很多人祭拜的那些胡鬼戎神，这些都是淫祀。在古代拜胡鬼戎神是要被处死的。
这句话中，庖人是指尧，是事天者，为君王。尸祝是指许由，是通天者，是圣人。治庖，是指治天下。虽以礼敬天事天，但是如果不能以天道治天下，那么虽名为事天，却不能治人，也不能为天下致福。
越厨代庖，这个成语是说什么呢？它的本意是说，如果君王不能以天道治理天下，虽有通天者，也不会替代他来治理天下。
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。”
肩吾问于连叔说：“我听接舆之言，博大而不合时宜，他宣称古之道术，再也不可能复正于天下。他的言论让我感到十分的震惊和恐怖，犹如天上的银河那样不可知其极。他的言论，不合乎当世之常理，也不近于今人之常情。”
古人称天上的银河为汉。比如《诗经》里说：“维天有汉，监亦有光。”
汉水，汉中之名，便出自银河。后来刘邦据汉中得天下，故立国号为汉。这就是汉朝，和汉族的由来。汉族和汉朝之前的华夏族，只是称呼不同，实则是同一个民族在不同时期的称谓。汉族，华夏族，中华民族，中国人，华人，都是同义词。
肩吾和连叔，是庄子虚构出来的人物。接舆不是虚构人物，而是真实的历史人物。接舆是楚人，为了不仕，剪发佯狂，假装自己是疯子，被人们称为楚狂接舆。
在《论语·微子》篇，就有对接舆的描写。
原文：楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而。今之从政者殆而。”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
凤，就是逍遥游开篇提到的大鹏。庄子写的大鹏，楚狂接舆唱的凤鸟，都是代指天道。
上古时期，有凤鸟氏，为历正之官，专门掌管天文历数之道术，尤其比较典型的会使用朱雀七宿的运行，来确立节气，所以被称之为凤鸟氏。天道正，则历正，历正，则百姓农事兴旺。百姓兴旺，则天下正。天道正，圣人出；圣人出而受于天命。这便是以凤鸟代指天道，以凤鸟至代指圣人受于天命，而治天下的来龙去脉。
在《论语·子罕》篇中，也有一处提到凤鸟。
原文：子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”
后人解释论语子罕篇里的这一章，认为是鲁国出现了一个麒麟瑞兽，而叔孙氏认为麒麟不吉利，还把麒麟的腿弄断一只，气得孔子悲而绝笔。这个说法，出自《孔子家语》。
事实上，并不是这样。庄子逍遥游开篇讲凤鸟大鹏，人们都以为是狂言。可见古之天道，已经被人们所遗忘，进而感到陌生而畏惧。人们已经习惯了人道与名教治天下。
庄子的大言，接舆的狂言，孔子的叹言，其实都是指同一件事：天道之衰，往而不返。
孔子说吾从周，他以恢复文王周公之道为己任。孔子晚年读易，认为自己掌握了天道。但是他读的是文王易，而不是伏羲易。如果孔子已经掌握了天道，又何需发出“凤鸟不至，河图不出，吾已矣夫”的哀叹呢？
从伏羲易到文王易，中间到底发生了什么，后人为什么越来越读不懂易经？为什么作为圣王之道的易学，后来却沦为江湖算命打卦的下九流淫辟之术？我们以后讲《易经》的时候，再仔细的说。
连叔曰：“其言谓何哉？”“曰‘藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子 ；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”
