【但识自心恒沙法门无量妙义不求而得。故世尊云。普观一切众生具有如来智慧德相。又云。一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心。是知离此心外无佛可成。过去诸如来只是明心底人。现在诸贤圣亦是修心底人。未来修学人当依如是法。愿诸修道之人切莫外求。心性无染本自圆成。但离妄缘即如如佛。】
这一段就指出非常关键的，只要你认识自心，那么，恒沙的法门、无量的妙义，不用求，自然得到。我们的人这个佛性的本体，本来具有一切、本来具有一切的法门、本来具有无量的妙义、无量的功德，甚至山河大地、宇宙万法都是本性的作用，都是本性的显现。科学家、哲学家他也在追求人类的本体、人性的根本、万佛的源头，但是他找不到，他用科学的仪器、用思维。而佛教通过修行证到了这个佛性、证到了宇宙的本体而成道成佛，这个是千真万确的。那么，佛教在人世间最大的作用就在这个地方，就是要你回到这个宇宙的本体上，证到这个本体，发挥无量的作用、无量的功德妙用。所以说，法不从外来，自心本具。但是你虽然本具，没有佛菩萨、没有佛经、没有方法又引不出来。所以说，种种的境界、种种的道理就是引导的方便，把你的本性的功德引出来。所以宗教上有很多建立、很多说法、很多观想的境界就是引导的过程。
“故世尊云。普观一切众生具有如来智慧德相”，每个众生都有佛的智慧德相。
“又云。一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心”当中，所以说离开这个心就没有佛，过去佛是明心的人，那么现在的贤圣是修心的人，那么“未来修学人当依如是法”，也是这样。
所以说“愿诸修道之人切莫外求”，这个他是总结性的说明，不要向外求，“心性无染本自圆成”，只要你的心性不染污的话，本来就是圆成，圆成就是圆满的成就。“但离妄缘即如如佛”，把妄缘离开了，就是如如的佛。
【问若言佛性现在此身。既在身中不离凡夫。因何我今不见佛性。更为消释悉令开悟。】
很多人就提出问题来：既然佛性在我身中，我现在本来应该是佛、应该是见佛性、应该成就，为什么我现在还是凡夫呢？为什么不见佛性呢？
【答在汝身中汝自不见。汝于十二时中知饥知渴知寒知热。或嗔或喜。竟是何物。】
这个就是参究了，就是指示了。如果你明白，就是；不明白，那你就是妄想分别，就找不到他。其实从明白人讲，都是。即古人讲：一真一切真，一是一切是。你现在就是佛性放光，但是因为你还有执着、还有妄想。佛性具有两重性，即具善也具恶，他的体是空的。但是如果你里面还有很多的恶，那么你就被恶所占；如果你里面还有善的执着，就被善所占。有一天，你善恶都不执着、都不停留的时候，最后回到本性中来了。当你在善恶的时候，本性不是善恶，本性具有善恶，又不是善恶。那么也可以讲，你现在尽管在善恶当中、在依报正报当中，也是本性放光，从这个理讲、从这个证悟来讲。但是凡夫不知道，他想的都是自己的事情、自己的烦恼、自己的执着，他被它染污了。所以说，修心就是要修去这个染污，使你回到非善非恶的境界、本来面目的境界。
你要知道，十二时中知道饥饿、知道口渴的是什么？知道冷、知道热的是谁呀？禅宗就问你自己：谁知道啊？知道的是谁？
【且色身是地水火风四缘所集。其质顽而无情。岂能见闻觉知。能见闻觉知者。必是汝佛性”】
能够见闻觉知的，一定是你的佛性。
【故临际云。四大不解说法听法。虚空不解说法听法。只汝目前历历孤明勿形段者。始解说法听法。】
目前历历孤鸣、明明白白的、又没有形、又没有断的，他能够理解说法和听法，这个是谁呢？比如说，临济祖师在讲这个话的时候，大众在听，大众每个人就回光返照：听到法的声音的、能够理解法的这个是什么？这个就是你的佛性，那么就开悟了，只要这样一知道，就开悟了。所以说，有的悟性高的人，只要这句话就行了。但是他还有习气，有时候还动念头，那么他知道这个动念头就是佛性当中的染污和执着，把这个执着化掉，就是道，就是真正的佛法的现前。
【所谓勿形断者。是诸佛之法印。亦是汝本来心也。则佛性现在汝身何假外求。】
这段话就是指示了，肯定你，这个没有形断是什么？就是诸佛的法印、一实相印，也是汝的本来心。
那么“则佛性现在汝身”，就在这当下，说小很小，就在身体里面，就在当下；说大，遍一切处，所以说“何假外求”。
听到这里，如果能够肯定、能够明白，那么，在古人来讲也就是开悟的人，说容易起来，很容易。但是，你开悟了，如果你还有很多很多问题解不开，还有很多很多的障碍在心里面执着着，那么又不是开悟了。就是你开悟的不彻底，当时明白是开悟了，但是问题一来，又覆盖了，又不开悟了。这是智慧不够、悟的不彻。
悟的彻，不是从这里来的，悟的彻从哪里来？在生活当中来，古人讲：“就体消停得力迟，逢缘荐取相应疾”。“就体消停”，你看到文字、在打坐当中明白：哦，这就是佛性，我知道了。这个得力很迟，力量不够。“逢缘荐取”，在最热闹的地方、最痛苦的地方、最烦恼的地方，这个时候也是佛性放光芒，本来就是具备、就是他。这个相应疾，你就自在了，就再也没有反复了，再也没有疑惑了，就得力了。
所以说，什么叫真见地？不是文字道理的懂了，是在生活当中、实际当中使用，任何事情来了，你还是这样的见地。有的人平时都说自己懂了，但是一点事来了就不懂了，一个梦境来了心就慌了：什么事情来了，我怎么做这个梦啊？太可怕了。他的见地不知跑到哪里去了，这就不是真见地。所以说，真见地是非常广用的，甚至这个见地可以破魔、破一切障碍的。过去在历史上，有的祖师他就是借这个见地在，任何境界来都能化掉、都能没有障碍，这是不可思议的力量。真见地的人，你无论怎么讲法、怎么毁谤、怎么动摇你的心，都动不了。因为有这个真见地在，非常的殊胜。因为他没有什么值得担忧，他没有被境界所障碍，他没有什么放舍不了，他都很透彻，“一切境界都是我的本性的显现”，就这么一句话就了当了。我的本性是空而觉、觉而空，空而非空、觉而非觉，即觉即空、即空即觉，这是不可思议的当下，一切都是我的显现、觉性的显现。但是不能说有我、不能说有境界。所以说，当他面临任何境界出现的时候，都能这里回归，在这里起用，那么就叫真见地了。
这里他不用讲道理，但是他可以对别人讲道理，在自己份上没有道理，自己知道，这个知道就是大智慧遍照，就是正遍知。中沙蒋扬仁波切他讲到后来，他说，什么叫正遍知？不是说什么事情发生都知道，不是说美国什么事、苏联什么事都知道，不是指这个。就是你的这个空灵的觉性，在你的当下都知道，了了分明、清清楚楚，对于目前的事情都知道，而且没有烦恼，非常清净，这个就是正遍知。不要把正遍知神话了，变得很神奇：哎，我这里讲话，仁波切是不是知道啊？哪个师父是不是都知道？不要这样想，这样想会迷信、会神话，不一定是这样。但是道力充足的时候，可以知道，但是这个知道是虚灵的知、空灵的知，是需要知的时候他自然知道，而不是有意去想要知道什么、我要看到什么，这样一起的话，就变外道了，变得外道性了。
【汝若不信，】
前面指示出来了，肯定了。如果你还不相信，那么
【略举古圣入道因缘令汝除疑。汝须谛信。昔异见王问婆罗提尊者曰。何者是佛。尊者曰。见性是佛。】
佛以见性为本，所以说见性是佛。
【王曰。师见性否。尊者曰。我见佛性。王曰。性在何处。尊者曰。性在作用。】
这句话很重要，其实佛性是见不到的，很多人一直要去见佛性，佛性是什么？没有面目。你见到佛性，就见到鬼了。佛性是空的，空也没有的。他是灵知的，灵知是无相的，你怎么见？就是自知、明白而已，意会神会而已。哦，就是这样，说话是他，走路是他，但是里面什么都没有，这才是见性。可是见性，知道了、明白了，没有烦恼很清净、空灵无住，他活泼泼的能用，能说话、能做事的这个清净的本能、本体的能，就是佛性，但是他没有相貌。所以说，性不可见。不可见在哪里见呢？就在作用处，说话的是他、走路的是他，但是他不着相。凡夫，说话是他，但是着相，着相又不是他了，他颠倒了、执着。但是见性的人，他说话做事都不着相、都没有分别、活泼泼的，就差这么一点。所以说，性在作用。
【王曰。是何作用我今不见。尊者曰。今见作用王自不见。】
我现在见作用啊，我说话在你的面前，都是他的作用，你自己见不到。因为你见到是相，没有见到性。
【王曰。于我有否。尊者曰。王若作用无有不是。王若不用体亦难见。】
你要是作用的话，没有什么不是佛性，都是佛性，如果你不知道用的话，体也难见，见不到。
【王曰。若当用时几处出现。尊者曰。若出现时当有其八。王曰。其八出现当为我说。尊者曰。在胎曰身。****。在眼曰见。在耳曰闻。在鼻辨香。在舌谈论。在手执捉。在足运奔。遍现俱该沙界，】
如果遍现的话，就是恒沙世界、无量的世界。
【收摄在一微尘，】
收摄来讲，就是微尘，也就是一即一切，一切即一，无大无小的，佛性不可量、不可知。甚至可讲，在本性当中，佛也不知道，神通的人也测不到。所以说，你说见性不见性，从性体来讲，谁能知道？我也不知道，你也不知道。但是作用知道，你的作用有染污、有分别、有执着，就能被人识破了。你见性的人怎么还有这个在啊？禅宗的机锋就是考验这个，他一句话，或者骂你，或者说你什么，你一动心，他就知道了。你不行，你还有这个在，还落在这一边。过去有个公案，意思说，那个人在那里坐了几天了，那些是哪个祖师的弟子去考验他，他都不动。那个师父去了，拿了一个茶杯，到了一杯茶在前面说：昨天的，昨天的。扶着他的背，他就动了。什么是昨天的？哎，就动了。那么，像这样的境界，祖师去考验了，如果不用这个方法，还不知道他见性不见性。所以说，见性的这个境界谁都无法考验。考验只是他的作用，在作用当中也不一定说他有神通有什么，是看他动心不动心、着相不着相、染污不染污，要考验这个。这就形成了禅宗的所有的机锋，禅宗当时门庭适时机锋就是这么来的。
【识者知是佛性。】
这个识就是明白人，知道是佛性，
【不识者唤作精魂，】
如果不明白，他就说这是精魂、灵魂。就是这一点差别。
【王闻心即开悟。】
他就开悟了，他也有根基。所以说，开悟要快的话就很快，这么一句话，他就开悟了，他就知道：哦，佛性就在当下，就在作用处，只要不分别、不染污，就是他的放光，就是他。那么，就很省事。
0.0.

【又僧问归宗和尚。如何是佛。宗云。我今向汝道恐汝不信。僧云。和尚诚言焉敢不信。师云。即汝是。】
你就是佛，“即汝是”，你就是。这句话就非常重要，如果有力量的人，就能够承当起来。但是，只有那种很纯朴的人、很清净的人才能承当的起来。如果自己不纯朴，想法很多、烦恼很重，他承当不起这句话。因为这句话就意味着你就是佛，一个人能够在这个时候想：我现在就是佛，和佛没有区别。那是大丈夫、大力量的人，他承当，他有很高的悟性、有很大的力量，而且他没有那种分别心，没有高低的分别心，才能承当的起来。
【僧云。如何保任。】
他就明白了，怎么保任呢？
【师云。一翳在眼空华乱坠。其僧言下有省。】
就明白了。
“一翳在眼”，眼睛里面有一点病、有一点异、有一点障碍在里面，就“空华乱坠”。这个眼表示智慧眼，你的心里面不要带一些观点、带一些问题、带一些执着，你的心要透明、无心、不带什么东西，那么这个天地万物都太平。心里面起个念头，外面就会出现一个事情，起心动念。心里面没有什么东西、没有障碍，那么世界就太平了。这就是修行，悟后的人的修行。
悟后人的修行就是心不动，没有问题、没有障碍、没有执着，他时时刻刻就是空灵无住。所以说，他这里面就是不带着：我要修什么、我要得成就。如果他有一个东西在：我要修行、我要得定、我要成佛、我要神通。那么“空华乱坠”，事情就多了，天天有事情，天天有妄想、有境界、有什么，天天为修行忙忙碌碌，就颠倒了。这就是说，当他一旦体会到自己本来是佛的话，就没有事了，就是这样自然而行。
【上来所举古圣入道因缘。明白简易，】
这么明白，这么简易，
【不妨省力，】
其实古人就是这么简单和省力的。
【因此公案若有信解处，】
如果对前面那个公案有信解的地方，
【即与古圣把手共行，】
你就和古圣人把手共行，一路上到涅槃路上去了。
【问汝言见性。若真见性即是圣人。应现神通变化与人有殊。何故今时修心之辈无有一人发现神通变化耶。】
这个是很重大的问题了，很多人认为自己没有神通，没有像仁波切那么正遍知、那么加持力，觉得我这个不见性、我这个功夫不对，很多人就是因为这个生起退心，他认为成就一定有个东西出来。其实真正的，永嘉大师讲的：第一步的成就就是空了，身心世界化空，本性流露出来，就是成就，就是已经成就了。这个时候的成就，可能没有神通，可能没有什么特殊。但是，他有一个和一般人不同的地方，他没有烦恼，他很清净，他没有对事物的执着，他不怕生死了、也不求涅槃了。如果他有这个正见地的话，他就很安然自在，从此以后安然自在，他就是不会被境界和修行、任何问题所困。如果他还不明白，他说：我这个还不行，我要求成就，我要有光明，我要有神通，我才叫成就，我才叫修道上进步。那么他就退了，有这个观念一起，他就不见性、不开悟了。
所以说，开悟的人他不求佛的，他不求成就的，他不求了生死，不求任何东西，他知道这个东西、这个当下。古人讲“这个”就是佛，只是力量不同而已，自然会形成的，自然会开发的，自然会成就的。而且成就是没有用外相来比量的，没有一个东西固定来比量，也没有一个人来给你做样子的。比如说，师父或某个人有神通、有什么力量、有什么境界，你跟他学，我也要达到这个境界才叫成就。那你就永远不成就了，就退步了，就障碍住了，被师父障碍住了。所以禅宗把师父拉下来，禅场上拉下来、打他。就是说，你这个师父，我也不建立，我也对你不执着。但是他内心，内心和他很相应，内心很恭敬，但是恭敬是很自然的，很尊重。“一句了然超百亿，粉身碎骨难为酬”，这种恩德太大了，他知道报恩。但是在相上、在作用处是平等的，他打他并不等于说对他不恭敬。意思说，从此以后，我连你这个老汉也不执着了，也不被你所障碍了。很多修道的人就是被这些障碍，被师父、被境界、被法门、被自己的成就感：我要成就、我要什么、我一直觉得自己不够、我没有开悟、我功夫不行、我还没有空、我还没有在一切处好像做到很得力的样子、还透不过去。老是有这些东西在，那好，你就不成就了。你没有这些问题，即使有时候有些不行，也不要放在心上，化掉，那么你的修行很快就相应了。这是非常重要的问题。
下面回答很重要。
【答。汝不得轻发狂言，】
你这句话讲出来会害了多少人那，不要“轻发狂言”，
【不分邪正啊。】
你要讲神通，外道都有，邪教都有，有些小神通。如果以这个来判断的话，就是
【迷倒之人，】
你是迷、迷惑的人、是颠倒的人，以这个来衡量这个修行人功夫怎么样、修得成就不成就，就是迷倒之人。
【今时学道之人口谈真理。心生退屈返堕无分之失者皆汝所疑，】
现代人修不成就，口里都在讲真理，心里其实退却：我不够、我不行、我坐都坐不住，我没有出现那些境界，那么我这生不会成就、我怎么怎么样。老是想这些问题，就是“心生退屈返堕无分之失”，觉得自己没有分了，我这辈子不成就了，没有信心了。那么都是“皆汝所疑”，就是这样的疑问带来的。害人非浅。
【学道而不知先后。说理而不分本末者。是名邪见不名修学。非唯自误兼亦误他。其可不慎欤。】
学道应该知道先后，先要得本，不愁末。神通是末，开悟见性是本，“说理而不分本末”，修道要先后，先证体以后起用。理要本也要末，佛性的理是本，缘起的理就是末，显现作用的理是末。那么，不明白本末先后的话，就叫“邪见不名修学”，不但是自误，还要误他。“其可不慎欤”，要慎重对这个问题。
【夫入道多门。以要言之不出顿悟渐修两门耳。虽曰顿悟顿修是最上根机得入也。若推过去已是多生依悟而修渐熏而来。至于今生闻即发悟一时顿毕。以实而论是亦先悟后修之机也。】
有的人顿悟顿修，即便是顿悟顿证的人也是多生渐修来的。悟是顿悟，修还要一步步修上来。但是悟后的修和悟前的修不一样，下面要提到。
【顿渐两门是千圣轨辙，先悟后修因修乃证，所言神通变化依悟而修渐熏所现。非谓悟时即发现也。如经云。理即顿悟乘悟并消事非顿除因次第尽。】
所以说，有的人开悟了，那么他和别人还是一样，和凡夫一样，但是他有一点不同：当那些事情来的时候，当那些过去痛苦障碍来的时候，他有个见地，他不动，他知道不可得。他就是这一点不一样，他不会被他迷惑，不会产生那些凡夫的心态：懊悔啊、不安啊，等等心态，他没有。他没有那种颠倒梦想，他很清爽明朗，对这些事不会放在心上，一下子就过去了，这就是悟人的作略，他的作用和别人不一样。那么，他老是这样子保护，这样用功，到后来，心光透发，神通妙用就会出来了，自然会出现，这个是时间到。
【故圭峰深明先悟后修之义。曰识冰池而全水。借阳气以镕消。悟凡夫而即佛。资法力以熏修。冰消则水流润。方呈溉涤之功。妄尽则心虚通。应现通光之用。】
这个就是有个过程，冰水的关系。
【是如事上神通变化。非一日之能成。乃渐熏而发现也。】
甚至有的人一辈子都没有开神通，但是临终的时候他成道了，都有。他开悟了几十年都没有发神通，但是他打成一片，内外透脱，别人也不认识他已经成就了，到临终的时候才示现神通，现一下，他就走了，这样的人都有。所以说，不能用这些来衡量他，要看他事情来了，他执着不执着、动心不动心，会不会烦恼。不会因为什么事来了，都会落在这个事上：风水不好了，身体病了，哎呀，为身体病不安，有些逆缘来了，老是想办法怎么办才好，心里面想不开。这些就不行了。任何事情来了，他都不动心，都不会执着，内心都保持那种清净本态、本来状态，都是自然的。这种人就是悟道人的功夫。
【况事上神通。于达人分上犹为妖怪之事。亦是圣末边事。虽或现之不可要用。】
这句话很重要，有的人对师父的相信仅仅是因为他有神通，或者有一些加持力。哎呀，这个师父不得了。那么他不认识师父的智慧、师父的道力，到底在哪里？他都没有，那么这种人他就是因为这些建立的信心、信仰，他就修不上去，到后来被这些所障碍，就障住了。认识师父，要认识师父的智慧，认识师父的这个心态、心的本质，要和他相应，这个加持念念相应，这种人才能修成功。所以说，不能用神通、用相来见师父，而且真正明白的人来讲，这些神通都是妖怪的事情。如果自己故意显露神通，这个人我们就不能亲近，就是妖怪了，就是外道、邪教。任何一个师父都是这样，不能故意显示什么，一故意显示，就是妖怪。而且他神通是自然相应，他不觉得是神通，别人认为他有神通，自然的、秘密加持、无形加持你、转变你，使你契入这个真实的地方，无形化解你的障碍物。比如，本来你出去：今天我遇到什么事。那么这师父的加持力，他也是无心的。那么你见到这个师父，得到师父的明体光的加持，到后来你的这个事情就没有了，没有这个灾难了，这个病也好了，家庭也太平了。这个都是无形的，师父也不觉得自己有什么功德功劳，这是真师父。如果，师父老是提起：哎呀，我的加持多大，你的障碍全靠我消除，本来你会怎么怎么样。那么这个师父就障碍了，他就不是道了，是妖怪了。所以说是“圣末边事”。“虽或现之不可要用”，虽然有时候自然显现，但是不要老是用他，不要执着用他。
【今时迷痴辈。妄谓一念悟时即随现无量妙。用神通变化。若作是解所谓不知先后亦不分本末也。既不知先后本末欲求佛道。如将方木逗圆孔也。岂非大错。既不知方便故作悬崖之想。】
既然不知道方便，他就作“悬崖之想”，就很难，就像人在悬崖上爬一样，我现在修行多难，神通都没有，境界怎么样，都没有，我要得成就啊，不可能。就退却了，
【自生退屈断佛种性者不为不多矣。】
这种断佛种性的人太多了。
【既自未明，亦未信他。】
自己也不明白，又不相信别人会开悟、别人会见性、会成道，
【既有解悟处，】
开始的时候也有解悟处、也明白，但是，
【见无神通者，】
见到师父也好、见到自己也好，没有神通。这个“者”一般指别人，见到师父、或者见到开悟的人：你看看，他开悟了，他都没有神通。
【乃生轻慢，】
对他产生轻慢，那么，
【欺贤诳圣良，】
这就是欺负贤人，狂骗、狂枉圣人，这种罪过就很大。你要知道一旦这个人开悟了，他这个心和佛是一致的、一体的，这个人要受众生的尊敬，众生要礼拜顶礼，他就是万两黄金都消得，他这个不动体当中他没有分别，你拜我和不拜我，他不动的，他这个里面有无量的功德具备的，但是对这种人要是轻视毁谤，那可罪过就很大了，非常大。所以说听到某个人开悟了，千万也不要随便讲：他这个人开悟了，他还有习气，他神通都没有。这句话一讲，罪过就大了。所以不能轻易讲。也不能说这个时代没有人开悟、没有人成道，这句话也不能讲，这个讲，罪过也很大。不可能没有，很多很多人会有成就，只是成就的人，你就找不到了，他也不以为是成就。真开悟的人他就不表现自己了，真正开悟的人，你也看不到。除非你开悟了，才能知道他是开悟的明白人，不然的话，你找不到的。所以说“良可悲哉”，这种人的确是可悲的。
0.0.

【问汝言顿悟渐修两门千圣轨辙也。悟既顿悟何假渐修。修若渐修何言顿悟。顿渐二义更为宣说令绝余疑。】
你再讲讲顿渐的两种意义。
【答顿悟者。凡夫迷时四大为身妄想为心。不知自性是真法身。不知自己灵知是真佛也。】
因为不知道，所以
【心外觅佛，】
在心外找佛，
【波波浪走，】
整天忙忙碌碌，要在外面做功课、找师父、听法，都在外面。
【忽被善知识指尔入路，】
善知识突然有一天指导你一个路入，入道的门，给你指点了。
【一念回光，】
哦，这个就是，
【见自本性。而此性地，】
见到以后，这个性地，下面的话就很重要了，这个性地怎么样呢？
【元无烦恼，】
自己就知道了：我原来就没有烦恼啊。
【无漏智性，】
我这个智性本来无漏，就是说，“无漏智性”就是没有分别的智慧、根本智。
【本自具足，】
本来就有的，不是修来的，也不是师父那里得来的，
【即与诸佛分毫不殊，】
就知道了，和佛没有差别、和佛同一个体性、同一个鼻孔出气，
【故云顿悟也。】
这就叫顿悟。
【渐修者。顿悟本性与佛无殊。无始习气难卒顿除。】
但是还有无始习气在，
【故依悟而修，】
依悟而修，修什么？就是在本性当中化解痕迹、化解习气、化解有落处的地方、化解不活的地方，要化掉。
【渐熏功成长养圣胎，】
这叫长养圣胎。古人讲：开悟以后五年、十年、二十年，水边林下长养圣胎。现在可能水边林下不一定有，但是现在的商品房就是“水边林下”，因为别人不关你的事，关在房间里面就是“水边林下”一样，在那里长养圣胎，外面的事不关心了，自己在心底里面用功觉照，这样要五年、十年、二十年，慢慢地养道，就成圣人了，就成就了。但是成圣人，因为你没有求成就、求成圣人，那么才能成就。如果你在五年、十年里面，一直求：我要成圣人、我要得道、我要什么…。就不会成就，就退转了，不见性了。这是关键的地方。所以说，开悟门的修行和净土门不一样，净土门一定要求，求生西方。开悟的人一定要无求才能成就，心里面不能落一点东西，古人讲，一丝不挂、一尘不染、一法不立。这是悟后人的功夫，不一样的。所谓
【长养圣胎，久久成圣，】
久久成圣就是无量妙用自然起来，
【故云渐修也。比如孩子初生之日诸根具足与他无异。然其力未充。】
有人问文殊菩萨，为什么开悟的人生死还没有了？还有这个生死在？“其力未充”，力量不够。
【颇经岁月方始成人。】
慢慢的成人，力量就大了。但是有了孩子，这个身体不怕他不成长，只要不淹泽，能够继续长下去，他就能成人。
【问作何方便一念回机便悟自性。】
这就是讲方便的问题了，作怎样的方便，才能一念回机、便悟自性呢？这个就是开悟人当下，就是没有开悟之前要想开悟，当下怎么才能开悟、怎么才能悟到自性的问题。
【答只汝自心更作什么方便。】
这叫直指。这个祖师、师父有力量、有大智慧。遇到这个弟子比较清净、比较有根基，那他就不用方便了，他说：你就是佛，你现在听我话的这个是什么？能够听得清楚的，你看看，是什么？这个时候一念不生、了了分明就是，好了，就开悟了，就见性了。所以，作什么方便，
【若作方便更求解会。】
这个就是现代人的病了。咳，还是不安心，还是不肯定，还要看这本经、那本经，还要这本书、那本书。“更求解会”，要去解、要去会。“解”就是理解，再去外面去理解、去对比一下：是不是呀？再去会：这个是不是？这个境界对不对？更求解会。
【比如有人不见自眼。】
自己的眼睛看不到。
【以谓无眼更欲求见，】
还要去看眼睛，这个比喻和本性是一样的。
【既是自眼如何更见。】
即使是你自己的眼睛，你怎么再去见，能见得到么？
【若知不失即为见眼，】
知道我的本性不迷失，就是见本性。知道自己的眼睛就在自己的脸面上，没有失去，就是见眼睛了。眼睛自己看得见么？看不见的。本性自己看得见么？看不见，知道就是了。知道我这个说话做事就是本性，就是了。所以说
【更无求见心何更求会，若欲求会便会不得。】
你本来就是，那么你不要去求会。你要想去求会，便会不得了，就是第二念了，落在第二念上了、第二门头去了，去解悟去了，去对比去了。
【但知不会是即见性，】
“但知”，只要你这个知、当下的这个灵知，不要再去会，不要作道理会，不要作境界会，“但知”而已，只要这唯一的知，而不作会想，就是见性，“是即见性”。这句话要去体会的。
0.0.

【问据吾分上何者是空寂灵知之心耶。】
这个问得很好。在我的分上什么是空寂灵知之心呢？有的人回去找：是不是我的心很空、我感到空？是不是我的心很灵、一直在那么灵光当中？是不是就这个东西呢？那么，这样一想就错了。那么，他下面答得很好。
【答汝今问我者，】
你现在问我的
【是汝空寂虚知之心。】
就是空寂灵知之心。你现在问的，这个当下、这个时候，非空非有、不建立能所、不产生执着、能够回答、能够说话的、能够问的，这是什么？就是空寂灵知之心。
【何不返照犹为外觅，】
你为什么不返照、又在外面找呢？
【我今据汝分上直指本心令汝便悟，】
我现在给你指点、让你悟。
【汝须净心听我言说，】
你听的时候一定要清净心，你不要夹杂什么观念、什么执着来听，清净心来听，你就能够悟到了。
【从朝至暮十二时中。或见或闻或笑或语或嗔或喜或是或非。种种施为运转。且道毕竟是谁，】
且道毕竟是什么？
【能伊么运转施为耶，】
是什么东西在运转、思维？
【若言色身运转。何故有人一念命终都未坏烂。即眼不自见。耳不能闻。鼻不辨香。舌不谈论。身不动摇。手不执捉。足不运奔耶。是知能见闻动作必是汝本心不是汝色身也，】
这是指出来心的问题。
【况此色身四大性空。如镜中像亦如水月。岂能了了常知明明不昧感而遂通恒沙妙用也，】
这就是指出这个能够了了常知、明明不昧的、感而遂通的、能够有恒沙妙用的，这个“恒沙”大家不要想的太多，现在吃饭、穿衣就是恒沙，一天到晚做了很多事、起种种念就是恒沙数，都是妙用，这个就是你的本心的作用。
【故云。神通并妙用，】
神通和妙用是什么？
【运水及搬柴，】
现在我们讲，就是做饭、洗衣服，这些就是神通和妙用。
【且入理多端。指汝一门令汝还源，】
就是指示了。
【汝还闻鸦鸣鹊噪之声么，】
乌鸦的叫声、喜鹊的叫声，你听得见么？
【曰闻，】
我听得到。
【曰汝返闻汝闻性还有许多声么，】
这个就是功夫上的进一步了，你一回过来闻一闻，你能闻的心有很多的声音么？能闻的心有乌鸦的声音、有喜鹊的声音么？他说
【到这里一切声一切分别俱不可得，】
这句话的回答非常的重要，到了我的闻性里面，我的这个听的闻性，到这里一切分别、一切声音都没有、都不可得。这个“不可得”就是一种悟性，也是一种功夫。
【奇哉奇哉，】
他回答，他说了。
【此是观音入理之门，】
观音圆通就是从这里开始进入的。那么
【我更问尔。尔道到这里一切声一切分别总不可得。既不可得当伊么时莫是虚空么，】
到这里是不是虚空呢？
【曰元来不空，】
到这里不空。
【明明不昧。曰作么生是不空之体。曰亦无相貌，】
这里面没有相貌，
【言之不可及，】
我说不到这个地方、说不出来。这个说不出来的、没有相貌的，那么他就说
【此是诸佛诸祖寿命，】
诸佛诸祖的寿命就在这个当下，明明白白的、又没有相貌、又无法说的、自己又知道的那个东西，就是诸佛诸祖的寿命。 “更莫疑也”，不要再怀疑了。
【既无相貌还有大小么，】
他问他：有大小么？他说没有大小。
【既无大小还有边际么，】
在哪里找个边、找一个畔，没有。
【无边际故无内外，】
没有边际，有内外么？没有内，也没有外，就是听到，就是明白。
【无内外故无远近，】
没有远，也没有近。
【无远近故无彼此，】
也没有此，也没有彼，就当下明白。
【无彼此则无往来，】
这个本性没有来，也没有去。没有来去，没有往来。
【无往来则无生死，】
没有往来，还有生死么？这个当下的、我们的空明的本性没有生死。没有往来就没有生死，不生死的是他，身体世界有生灭变化，但是这个明明白白的本性没有生死。
【无生死则无古今，】
既无生死就没有古、也没有今。古代、现代，没有。
【无古今则无迷悟，】
没有古、也没有今，就没有迷和悟，在这里面就没有什么迷和悟了。什么叫迷？什么叫悟？找不到了。
【无迷悟则无凡圣，】
既然没有迷和悟，还有凡夫和圣人么？什么叫凡夫？什么叫圣人？都是他的显现。你没有迷悟了，就没有凡圣。
【无凡圣则无染净，】
没有凡夫、没有圣人，哪里还有染、还有清净呢？在这个上面你说染，也染不上来，你说什么是清净？他又没有相貌。没有染净。
【无染净则无是非，】
你心里面这个明体，这就是明体，没有染净，那么还有是非么？在这里面什么叫是？什么叫非？都无法建立。
【无是非则一切名言俱不可得，】
既然没有是非，一切的话就找不到了，没有什么好说的，说什么呢？说来说去的都是虚幻的，都是假相。在这个上面没有话可以说。禅宗所以到这里说：不立文字。没有语言，说不到他。你说他是怎么样的？说不出来。无法说，俱不可得。
【既总无如是，】
那么，既然你已经明白了，都没有这些：大小、边际，比如说，凡圣、迷悟、染净、生死等等，这都没有。
【一切根境，】
“根”就是六根，“境”就是境界。
【一切妄念乃至种种相貌种种名言，】
“名言”就是我们现在讲概念，佛、众生等等。
【俱不可得，】
到这里都不可得，俱不可得了，你还有什么妄想么？还有什么执着么？还有什么生死么？还有什么修么？就是这个当下，要时时护念他，时时在这个当下当中显现他、明朗他、作用于他，时时是这样。
【此岂非本来空寂本来无物也，】
在这里、在这个时候，难道不是本来空寂么？这个就是本来空寂。什么都没有，又听到声音。“本来无物”。本来没有东西，什么东西都没有。
【然诸法皆空之处，】
但是在诸法都空的时候、什么都没有的时候，
【灵知不昧，】
明明白白、听的清清楚楚，这个就是
【不同无情，】
不象同无情的这个空，无知。
【性自神解，】
这个本性上自然有一种智慧，“神解”，很明白。这个明白就是神解，就是叫智慧。明白用在茶上，就是智慧照在茶上，就会用。用在念佛上、用在烧菜上、用在说话上都会用，都是他在用。这就是“性自神解”。他本来就会流露智慧，不假思维、不用文字概念，自己会说、自己会用，就是“神解”，智慧从这里流露。
【此是汝空寂虚知清净心体，】
普照禅师印证说，你到了这里了，明白了，这个就是你的空寂的灵知本性，是你清净的心体。清净的心体这个地方没有名字、没有概念可以说，诸佛菩萨就是这里安身立命，从这里成就的。
【而此清净空寂之心，】
而这个清净的、空寂的心
【是三世诸佛胜净明心,】
就是三世，过去、现在、未来诸佛非常殊胜的、清净的、圆明的心，或者说叫光明的心。就是这个心
【亦是众生本源觉性，】
也就是我们众生的本源的觉性，这就是觉性。我们前一次讲过的，龙钦巴祖师讲的“觉性光明”，就是指他。现在明白了，开发出来了，是刚刚开始，叫始觉，始觉光明出来了。
【悟此而守之者，】
悟到这一个是真实的、而能够守得住的、保护得住的人。
【坐一如而不动解脱，】
坐在这个一如，“一如”就是空寂灵知上，你只要是坐在这个上面，安住不动，“坐”就是安住不动，就能够不动解脱，不动身心而得解脱，“不动”就是不要离开本位，不要离开这个明体，而获得解脱。什么烦恼、什么是非到这里都会歇下来，妄想也起不来，念头出来的不是妄想，就是自性光明，而不动解脱。
0.0.

【迷此而背之者，往六趣而长劫轮回，】
迷背了这个本性、空寂的灵知，无论你修善修恶，无论你怎么精进苦行，都是在六趣里面（六道里面）轮回，长劫轮回。无论你怎么持戒、怎么念咒、怎么用功，你不明白这个本性，你就是修不出来，你就是达不到这个真实的地方。都在着相、都在分别、都在感觉、都在建立境界、建立功勋、建立阶级次第的地位，觉得自己修得怎么样了，有什么感觉了、什么境界了，都没有找到那个源头。那么，你没有找到源头，就不会成道，就不会圆满。
【故云，迷一心而往六趣者，】
“迷”，迷背了这个一心的本体、明体，而到六趣里面流浪的，“六趣”，就在目前就有六趣，善念恶念、是非、好坏、舒服不舒服等等，一天到晚都在六道里面轮回。那么，往六趣去的就叫“趣”，“趣”就是离开本位，就叫“动”，在本心里面起心动念、起颠倒，这个“动”，动乱。
【悟法界而复一心者来也静也，】
悟到法界，这个就是法界，明体法界就是一真法界，就是如来藏，就是诸佛的这个圆明之心，十方圆明。那么，你悟到这个法界而回到一心当中，就在当下，时时在当下，那么叫什么？“来”，回来了，回家了，回到自性的家。“静”就没有动了，就叫静，清净的。这个静是安静的静，没有动的。
【虽迷悟之有殊，乃本源则一也，】
虽然在众生分上，迷和悟有差别，但在这个本源上，他还是一个，还没有区别，只是你在本源上离开本源了，产生了“动”，你现在明白了，回到本源来了，不动了，安住下来了，就是这一点差别。
【所以云，所言法者，谓众生心，】
什么叫法，就是众生的心。你看，所有的文字，所有的世界的一切都是众生的心里面产生的、创造出来的，没有心就没有世界。
【而此空寂之心，】
但是这个空寂的这个心灵、这个明体，
【在圣而不增在凡而不减，】
在圣人他没有增加一点，在凡夫也没有减少一点。
【故云，在圣智而不耀，】
虽说在圣人大智光明，但是他在本性上也没有什么特别的光耀，还是一样的。
【隐凡心而不昧，】
虽然隐在凡心里面，但是也没有蒙昧，就是这个摩尼宝珠，虽然堕在这个污泥当中，他的宝珠的体还是光明，虽然洗干净了出来，他也没有增加什么，也没有另外增加什么光明。所以你要悟到修行没有什么修的，就是恢复我们的本性，无论你怎么精进打坐和不打坐，在本性来讲没有差别。无论你是行善还是造恶，在本性来讲没有差别。但是证悟到本性的人，他的体性上是光明的。他既没有善也没有恶，既没有好也没有坏，他的心体是平等清净的，他是显现作用。众生需要什么，他这里面有德用、功德作用，众生需要什么，他就拿什么来用、显现什么来用。就像摩尼宝珠他里面有五宝、七宝，你需要什么宝，他就显示什么宝给你，你就可以用。这是大慈悲，大智慧、大慈悲。所谓大智慧就是报身，大慈悲就是应化，应化众生、利禄一切，是体性上具备，他是不能用善恶来讲的、不能用迷悟来讲、不能用好坏来讲他，无法讲他的。
【既不增于圣不少于凡，】
那么，既然对圣人来讲没有增加什么，对凡夫来讲也没有少什么。那么
【佛祖奚以异于人。而所以异于人者。能自护心念耳，】
他这是一句总结。既然我们明白了我们的本性，凡圣是没有区别的，那么，佛祖和人有什么区别？为什么佛祖他成道了，而人流浪生死呢？他说，之所以佛祖和人有区别的是什么？“能自护心念耳”，能够自己护持自己的心念，不流浪生死、不动妄想，能够保护这个灵知的本性、空寂之性、明体，他能守的很好。你越是守的好，你成道时间就越早。你要经常被他破坏、怀疑、或流浪、离开了、覆盖了，那你成道的时间就晚。所以从这一点来讲，成道的时间早晚很难说。如果你一直能够保持得住，一天到晚都在明体当中，那你可能三年、五年就成就了。但是有的人可能几十年还不行，因为他经常跑出去了、经常颠倒了、经常迷失了，那么就很难说了。所以说，这个就是唯一的区别，本性没有区别。你能不能相信他、肯定、承当，而且还要保护的好。你这个明珠保护不好，丢掉了怎么办呢？要去找回来。有的人几十年找不回来，有的人这一辈子过去了，就再也找不回来，这都有可能。所以说
【汝若信得及，】
如果你能够相信的及，信得下来
【疑情顿息，】
这是非常重要的一句话，如果有疑情的话，即使你有宝贝，你可能不把他当成宝贝，可能把他当成石头：没有用了，扔掉算了。把那石头当作宝贝：哎，这个是好的，我要要他。结果你就得不到真实的道了。所以说，如果能够信得及疑情顿息。
【出丈夫之志。发真正见解。亲尝其味自到自肯之地。则是为修心人解悟处也，】
出大丈夫的志气、发大心：我就是佛。“我就是佛”这样一句话就是大丈夫的志气，我和佛没有区别，我不是凡夫，我具有佛的一切功德，在哪里？就在当下、本性当中，只是没有开发。“发真正见解”，知道这个空、空性、明朗，这个不二的当体灵知不昧，这个就是我们的本性，经常体会到了，哪怕一次体会到了，然后知道他是真的，然后回来，经常的回来。跑出去了又回来，通过睡觉、通过打坐、通过一种声音、通过一种显现、通过佛祖的开示让他回来，经常的回来，安住不动。“亲尝其味自到自肯之地”，自己到了、明白了，而且自己也肯定了，到了这个地位，“则是为修心人解悟处也”，这个是解悟，就是你明白了，真正明白就是解悟，而且这个悟就是智慧，真正明白到这里了。但是还没有证悟，一般的人体会到这里，还没有证悟。
【更无阶级次第。故云顿也，】
所以说，这里面没有阶级次第，叫顿悟。顿悟须是佛，多生习气深。顿悟就是佛了，知道自己这一念就是佛，但是多生习气还深，所以叫顿。
【如云于信因中，】
信我们的因地当中
【契诸佛果德分毫不殊。方成信也，】
知道我们的这个本性和诸佛的果的果实的功德分毫没有差别，这叫信，“成”，你的信就建立起来了，这是真信。
【问既悟此理更无阶级。何假后修渐熏渐成耶，】
那么既然悟了这个道理，也没有阶级，为什么后面还有“熏”、“渐熏渐成”的这个过程呢？。
【答悟后渐修之义前已具说，】
前面讲了。
【而复疑情未释。不妨重说，】
如果还有疑惑的话，不妨重说。
【汝须净心谛听谛听。凡夫无始旷大劫来，】
时间很长了。
【至于今日。流转五道生来死去，】
生生死死当中。
【坚执我相妄想颠倒。无明种习，】
种子和习气。
【久与成性，】
时间太久了，变成了我们的习惯性。
【虽到今生顿悟自性本来空寂与佛无殊。而此旧习卒难除断，】
旧习还没有断除，还在。
【故逢逆顺境嗔喜是非炽然起灭，】
那要看人，有的人他见道以后，明白悟到以后，他就证到了明体觉性的明朗，他这里面无论逆境、顺境，是喜欢、是是非、什么境界来，他都不会动，这样的人叫证到了。如果明白是明白了，事情来了，还要动，是非、顺逆、好坏事来了，还是要寂然而动，动得很利害，那还不行。你只有一种理悟、解悟，还没有证到。证到的话，就安住不会动，一动马上就回来的，一点点动就回来，这是证悟了，是不一样。所以说
【客尘烦恼与前无异，】
和以前一样，一模一样，客尘烦恼、生生灭灭的心、妄想颠倒和以前一样，这种人我们判他为解悟。那么，你现在明白当下，而且妄想也知道不可得，境界来了也不会怎么动，这个明白的当下能够起照起用，叫明悟。如果你时时刻刻在这个当下，妄想根本就不可得，境界都是他显现的，无来无去，无生无灭，那么就是证悟到了，这个个人的程度不同。如果你的客尘烦恼“与前无异”，还一样。
【若不以般若中功着力。焉能对治无明。得到大休大歇之地，】
所以还要用般若的觉照、还要用功来化解这些客尘烦恼，化解自己的习气，到大休大歇之地才行。
【如云。顿悟虽同佛。多生习气深。风停波尚涌。理现念犹侵，】
就是水，风停了，波还在涌，理上已经明白了、悟了，但是念头还在“侵”，妄念还在打。
0.0.

【又杲禅师云，】
就是大慧杲禅师。
【往往利根之辈。不费多力打发此事，】
利根的人一听就明白，但是
【便生容易之心更不修治。日久月深依前流浪未免轮回。则岂可以一期所悟便拨置后修耶，】
说明还要修，但是不一样，悟后的修和没有悟的修不一样。没有悟的修是执着法、执着一个心、执着妄念是真的、境界是真的。悟后的人知道这些都是显现，只有佛性是真的，只有佛性上不生烦恼、不生分别、不生执着、不离开他，就叫修，这叫真修、叫悟后真修。这个和大手印、大圆满的法都是一样的。就是说，叫你自然、宽松、平等、直心、无为、不落名言概念，就是在本性上，也没有精进和懒惰的区别，精进修和不精进修是一样的。只要在本性上你不要覆盖，不要起分别，就是叫修、就是修。但是这个人的差别是非常大的，有的人过去积累的习气很深，心量小，执着重。有的人，本来就是很放的开，本来就是很清净，没有什么是非，他一到就到了，很快就到，所以这有区别。
【故悟后长须照察，】
“照”，智慧来照，当下明明了了。“察”，就是说，在作用处。如果
【妄念忽起，】
如果还有妄念起的话，
【都不随之，】
不要随他。当然证到的地方，他妄念是起不来，没有妄念的，都是光明。如果你没有证到，只是理悟到，还有妄念起来，还会发现：哦，一个念头出去了，到哪里去了，动念了。那么不要随他走，
【损之又损，】
你不随他走，他就没有了，好像一个流星，他就掉下去了，没有了。一个流星出来，又没有了。水泡泡一样，冒出来，又回到水里去了；冒出来，又回去了，没有了，损之又损。
【以至无为，】
到后来什么念头都没有。
【方始究竟，】
这样到究竟了。
【天下善知识悟后牧牛行是也，】
这就是牧牛图，天下善知识他都有个牧牛的过程。但是有的人不是从第一步开始的，有的人已经是七八步了，有的人已经到无心位了，无心最后一步“莫道无心便是道，无心犹隔一重关”，只有一重关。他已经到无心位，不住无心位，他就已经证到了，无心位也不住了，他就证到了。但是有的人还粗得很，习气很重，人很粗，还要放他的庄稼、还要吃他庄稼、还要造很多业、脾气各方面都很粗、粗暴的。那他要走很多路，那是个人不一样的。
【虽有后修已先顿悟，】
虽然有后面的修，什么修？就是不要跟妄念跑，就叫修。安顿我们的身心在当下的觉照当中、明朗当中。因为先有顿悟，
【妄念本空，】
知道妄念是空的。
【心性本净，】
知道心性是本净的。
【于恶断断而无断，】
知道恶断断而无断。虽然我们不作恶、不随境界跑，虽然离开恶，但是没有断的想法，本来没有恶。
【于善修修而无修，】
虽然我们拜佛、诵经、打坐、做好事、供养，但是修而无修，没有什么好的，没有住在上面，即是善恶都不住。
【此乃真修真断矣，】
这就是真修真断。不要说，我打坐就是有功德、我拜佛就是有功德。拜佛还是要拜，打坐还是要坐，诵经也要诵的，但是不要认为有功德，不要认为我在修什么，没有修，这是我们本性的作用，我要在这上面作用。虽然恶断了，也觉得没有什么可以断的，只是他本来就是清净的，那么这叫真修真断。
【故云。虽备修万行，】
虽然修万行，很多。
【唯以无念为宗，】
没有什么分别念，唯以无念为宗，你没有觉得上坐了、下坐了，没有觉得今天境界好、今天不好，没有这样的想法。有时候特别好的、特别清净，不要分别：哦，这好，我要保住他。有时候不怎么好，你不要：哦，我不好了。又落在那个不好上，不要这样想，所以说“唯以无念为宗”。
【圭峰总判先悟后修之义云，】
他说，圭峰大师。
【顿悟此性元无烦恼，】
顿悟这个本性，这个灵知空寂的心，原来就没有烦恼。
【无漏智性本自具足，】
无漏的智性就是无漏的智慧，无漏的智慧就是无分别的智慧，本来就是具足的，
【与佛无殊，】
没有差别。
【依此而修者，】
依这样来修的话，叫什么？
【是名最上乘禅，】
这个就叫最上乘的禅。就是禅宗，就是大手印、大圆满最高的地方，最最殊胜。
【亦名如来清净禅也，】
也就是如来清净禅，是从如来所证悟到的这个道上流露出来的，接引众生到那个地方去的，直接到那个地方去，不要走弯路的，就是“如来清净禅也”。
【若能念念修习，】
如果在念念当下，在这里用功，安住不动。
【自然渐得百千三昧，】
自然会得到、证得百千的三昧。
【达磨门下转展相传者是此禅也。】
就是这个禅宗。
0.0.

【则顿悟渐修之义。如车二轮阙一不可。或者不知善恶性空。坚坐不动捺伏身心，】
有的人，如果他没有顿悟的话，不知道善恶性是空的，“坚坐不动”，打坐，死死的打坐、用功，把身心压下来、妄念压下来，
【如石压草以为修心是大惑矣，】
这种人太迷惑了、太颠倒了，在妄上加妄，修出病来了。
【故云。声闻心心断惑。能断之心是贼，】
声闻人用心心来断惑，能断的心就是“贼”。
【但谛观杀盗淫妄从性而起，】
要谛观杀盗淫妄从哪里来？从本性来。
【起即无起。当处便寂，】
起就没有起，本性是空的，那么当处便寂灭了，“寂灭”是什么？就是解脱了，就是回到本性中来了，就没有罪，也没有业了。有什么杀业？有什么戒律呢？又回到寂灭中来了。在这个上面是什么都没有。所以
【何须更断，】
何须要更断呢？断什么烦恼？断什么恶业呢？
【所以云。不怕念起，】
所以说，不怕念起。
【唯恐觉迟，】
只怕你觉得太晚，念起不要紧，不要跟他跑，知道他是虚妄的，当下就寂灭了，当下就回来。所以“唯恐觉迟”。
【又云。念起即觉。觉之即无，】
又说，念起即觉，觉知即无，一觉就没有，再应该加几句，
【正无之时，连无也无，】
正在没有妄想的时候，也不要想：我没有妄想，我很清净。连无也没有，才彻底了。
【故悟人分上，】
所以在开悟的人，你们明白了，就是开悟人，没有另外的开悟。在开悟人的分上，
【虽有客尘烦恼俱成醍醐，】
这句话很好。虽然有客尘的烦恼，表面上有烦恼、有念头，但是在你开悟的人的分上来讲，都是本性显现的话，你明白这样的道理，都成了无上的醍醐，都成了你的功德妙用了，无上的法要，使你显示本性的空明的觉照，不要作断灭见，不要把什么断掉，让他起，这个念头起来的就是法，无依无住本起现一切法，无助本就是寂灭体，能够起念、能够笑、能够哭、能够说、能够做一切，这就是无上醍醐的法要，流现出大慈大悲的一切法要，都从这里来的。如果压死了，就没有法要，就没有法用，就没有功德显现。功德就是从烦恼中来的、都是从妄想中来的。但是你不见妄想、不见烦恼。但是有起有用“俱成醍醐”。
【但照惑无本。空华三界，】
但是你造这个惑，惑就是烦恼，无知、烦恼、起念的等等一切，他没有根本，本来就是空的，所以说“空花三界”，三界犹如空花一样，三界：欲界、色界、无色界，空花一样。
【如风卷烟。幻化六尘，】
像风吹着烟雾在那里飘荡。飘荡，他没有实体，是幻化的六尘。
【如汤消冰，】
幻化的六尘就象汤消了冰一样，他也是空的。为什么叫空？不是说把这个东西破坏掉，在你的空寂的心里面，他来来去去都是空的，你不会把他当作一个东西执着他，不会留住他，不会因为他而动种种烦恼心。当他显现的时候，都在本性上显现，生也是本性，灭也是本性，但是本性没有生灭。
【若能如是，】
如果能够做到这一点。
【念念修习，】
在当下念念觉照、念念用功。
【不忘照顾，】
不忘照顾，不要忘记，忘记了就没有用了。但是你修熟了，你不用去照顾，也不会忘记，也不用忘记，也不可能忘记。他时时刻刻在，就是这个本性，时时在朗照着。虽然在朗照，这里面你不用去找一个明白、找一个主人，他就在那里，这就自然了。
【定慧等持，】
“定”就是寂，“慧”就是照，寂照不二，叫等持。
【则爱恶自然淡薄，】
爱，喜欢。恶，嗔恨、不喜欢，自然会淡薄。
【悲智自然增明，】
大慈大悲、大智慧自然会增明，不用去外面学的，他自然会开发出来。
【罪业自然断除，】
罪业自然断除。
【功行自然增进。烦恼尽时，】
到微细的烦恼尽的时候，
【生死即绝，】
生死就没有了。
【若微细流注永断，】
如果微细的流注，第八识的微细流注永远断除的话。
【圆觉大智朗然独存，】
这个圆觉大智遍法界性，“朗然独存”，遍一切处，无量的光明。那么
【即现千百亿化身于十方国中赴感应机，】
赴众生的感应、众生的愿望所求、应众生的机。
【似月现九，】
好象月亮现于九霄，
【影分万水，】
影子落在千江万水当中去了，到那个时候才有。所以说，我们现在是做不到的，还没有达到，我们现在能够做到的，明白之后，时时照顾；照顾之后，打成一片；打成一片以后，烦恼自然断尽。见思烦恼，我们不要管他，他自然会尽的，会起不来，生死就没有。现在我们第一步的，这一生当中，初步达到生死了了。生死了了以后，还要努力的，这一生能不能再进一步，那要看你的因缘了，看你的道力了。如果再进一步证入微细的流注永断了，那么，圆觉大智，那就是究竟成就。那么，生死了了也就是成就了，也就是达到成就，先达到一个这样的成就，再达到圆满究竟的成就，这是一步一步的，有个过程。
0.0.

【问后修门中定慧等持之义实未明了，】
那么他是对根基更差的人讲了，一层层差下去。有的人问：在后修门中定慧等持之义我还不明白，怎么叫定慧等持？“实未明了。
【更为宣说委示开迷引入解脱之门，】
你再详细地给我讲讲，我还是不懂什么叫定慧等持。
【答若设法义入理千门，】
我要用道理、用佛法的意义给你讲，“入理千门”，很多很多道理。
【莫非定慧，取其纲要，】
但是我现在用纲要来给你讲，根本来讲
【则但自性上体用二义，】
就是在自性上体用二义就是定慧。
【前所谓空寂灵知是也，】
就是我们讲的空寂灵知就是定慧。
【定是体，慧是用也。】
定就是体，体是什么？寂，没有分别念。这个空明、空性，没有分别的空就是定、就是寂，你要守得住的，经常在空当中、空寂当中不动，但不要分别空。那么，慧就是用，就是明，就是明白、明显、明朗，就是作用。
【即体之用，】
这个用是即体之用，所以
【故慧不离定，】
这个明要离开了定、离开了寂，那你这个明就没有用了，他是由空寂而现的明，才有用，才是体的用，所以“慧不离定”。
【即用之体故定不离慧，】
“即用之体”，用中的体，所以说，这个“定不离慧”，体是即用之体，就是这个空一定要明、要无分别的明，那么这个定，所以说这个空的定不能离开慧，不能离开当下的明，离开当下的明这个空就是偏空。
【故寂而常知，慧则定，】
“寂”，寂当中能够常知，知性现前，灵知。“慧则定”，就慧中定。
【故知而常寂，定则慧，】
这里意思讲，定中的慧“知而常寂”，慧则定，那么“寂而常知”，一个是“寂而常知”，一个是“知而常寂”，就是寂照不二了。
【如曹溪云，】
六祖大师讲。
【心地无乱自性定，】
心地没有乱，就是自性的定，也就是真修了，这个不动。
【心地无痴自性慧，】
心地没有愚痴，愚痴就是迷蒙、覆盖。他是明明朗朗知，就是自性的慧。
【若悟如是，】
如果你能够悟到这里，
【任运寂知，】
任运就是不要作意，自然的就是这样，叫任运寂知，自自然然我就这样，空空灵灵的没有个念头，又能够明明白白就在当下，不是有也不是空，就是明明白白、寂寂灭灭当中，那么这就是任运寂知了。
【遮昭无二，】
遮和照无二，“遮”是歇下来，“昭”是显现，“遮”也可以说是“寂”、是体、是空，“昭”是显现、是作用，没有差别，这两面没有差别。这个就是九层次第里面最高的见地、最高的彻却的见地，就在这里。如果你能够“任运寂知”的话，已经超越了九层次第了，自性大圆满，到了自性大圆满的境界，就在这里。
【则为顿门，】
这就是顿门。
【个者双修定慧也，】
在顿门当中，就是说在本性当中，双修定慧的境界是自性的流露，就叫自性大圆满。自性大圆满如果能够修六个月，他会很相应，这是密宗的讲法了。能够明白这里，能够这样的修六个月，你会很相应，就会能够保持住了。
【若言先以寂寂治于缘虑。后以惺惺治于昏住，】
昏沉，散住。
【先后对治均调昏乱以入于静者。是为渐门。劣机所行，】
他是对治了，就分开来修了，意思是渐门的修行，“以寂寂治于缘虑”，妄想；“以惺惺治于昏住”，等等。这就是对治法了，不明白本性的修行了。
【虽云惺寂等持。未免取静为行。则岂为了事人不离本寂本知任运双修者也，】
就是了事人，知道本寂、本知、本来具备、本来现成、任运双修，在本性上无修而修。
【故曹溪云，】
六祖大师讲，
【自悟修行不在于静，】
悟到本性的修行不在于静。
【若静先后，】
如果静有先后，乱了，求个静等等，
【即是迷人，】
就是迷惑的人，所以说，修行人不要求静。
【则达人分上定慧等持之义。不落功用，】
他是不落功用的，你千万不要在打坐上达到：我要静下来，我要怎么样，我要空掉。不要求这样的想法，不要落在功用上。
【元自无为，】
做等于没有做，念咒等于没有念，拜佛等于没有拜，睡觉等于没有睡觉。不要一定要怎么样，只是在用，用就是照、就是智慧。而他的体性是寂灭不动、空灵无住的，就是这样显现、这样用。但是有方法也可以，用种种的方便也可以，吃饭穿衣都可以，都在这里面，元自无为。
【更无特地时节，】
没有什么特地的时间，一定要达到怎么样境界才觉得可以，当下就是。所以
【见色闻声时但伊么，着衣吃饭时但伊么。屙屎送尿时但伊么。对人接话时但伊么。】
见色闻声的时候也是这样，着衣吃饭的时候也是这样，大小便的时候也是这样，对人接话的时候也是这样。不要说有时候：我说话我不行，我打坐才可以。这就不对了。一切时候都是这样。
【乃至行住坐卧。或语或默，】
或者说话、或者不说话。
【或喜或怒，】
或者喜欢、或者愤怒。
【一切时中一一如是，】
都要这样子。这个就是本性的作用，本性的现量，一直是这样子，“元自无为”，没有特地的时间、时节。
【似虚舟驾浪，】
“虚舟” 虚舟是无着的，浪高了他高，他很轻松、很自在，“似虚舟驾浪”，在浪头上飘，他不落在上面，不沉重。
【随高随下，】
浪高了他就高，浪低了他就低，你开心笑了，他也笑。你哭了，他也皱着眉头跟你说话，其实他里面没有什么，他一点也不动心。你说这菜好吃，哎，好吃好吃。你说不好吃，哦，是不好吃。都可以讲，不是不能讲。但是心里面什么事都没有，心里面还是寂寂灭灭、空空灵灵、一念不生、没有念头。所以说“随高随下”。
【如流水转山遇曲遇直，】
好象流水随着山转，遇到曲的，他就曲；遇到直的，他就直。我们的道性如水啊，流水一样。那么，没有什么条条框框的、一个死死板板的、一个固定的东西套住自己，一个概念、一个执着，他没有固定，随顺一切。
【而心心无知，】
而我们的心没有什么分别的知，没有分别念。
【今日腾腾任运，明日任运腾腾，】
今日是腾腾任运，就这样子吧，该怎么就怎么样，显现、作用。“腾腾任运”，“腾腾”就是说变化、显现、作用，都是任运的、自然的。“明日任运腾腾”，明日也是随着因缘、随着命运、随着种种的事情，“腾腾”去吧。
【随顺众缘无障无碍，】
随顺一切众缘，没有障碍。有的人爱干净的，遇到坐火车在外地：哎哟，脏死了、臭死了。他就难受，那你本性在哪里呢？在这个脏、在这种臭、在这种复杂当中，你的本性还是一样，不动。再累、身体很累，但是你的心不累，“心心无知”，不去分别累，你就安住了。这个也要透过的。开始可能我们因为有习气，在这个时候不适应，觉得难受。那么你心不去分别他，不动，他就透过去了。所以说“随顺众缘无障无碍”没有障碍，这叫没有障碍。没有障碍才能得自在。
【于善于恶不断不修。】
无论对善对恶不要有意去断，不断而断，自然消融，不要有意去修什么善，自然体现。
【质直无伪，】
心里非常质直，这个做人没有虚伪，很平直的，无伪。
【视听寻常，】
看东西、听声音都寻常，就是做个平常人，没有什么奇特，没有什么表现出不平凡：我比人高一等，我是见性的，我比你们不一样。他是视听寻常。
【则绝一尘而作对，】
这个时候，没有一个尘劳烦恼、没有一个对象跟你作对，没有一个东西跟你作着对，你是没有觉得跟你作对，没有一个人在嘲笑你，没有一个东西在诱惑你，没有什么东西，无论是世界的名誉、男女、什么东西，都没有一个跟你作对。
【何劳遣荡之功，】
那么你就不需要劳心劳力去遣荡：哦哟，这个东西我不要，我不要看，看到我不舒服，这个境界我不需要，我排斥他。没有了，不用遣荡，他出现就出现，他存在就存在，就是这样。看到电视里面什么镜头，没有什么：哦哟，这个人太坏了，哦，这个人我太喜欢了。他没有。那么你就不用“遣荡之功”，不用扫荡他，让他存在。一切万物都是实相，实相的存在没有善恶美丑，没有好坏是非，他都是现量境。
【无一念而生情。不假忘缘之力，】
没有一个念头生起感情、情爱执着，没有动情。那么“不假忘缘”，就是不要把这个人忘掉、把这个事忘掉等等，他不需要忘，他都存在，存在有什么障碍呢？没有障碍，所以“不假忘缘之力”，不需要借助把缘忘掉，我才能做得到，见到这个人我就不行，见到这个事情就不行、放不下。他不需要。
【然障浓习重观劣心浮。无明之力大。般若之力小。于善恶境界未免被动静互换。心不恬淡者。不无忘缘遣荡功夫矣，】
但是有的人，我们就说根基好的人，他到了见到本性、明白，他就没事了，安住就是了。但是有的人不行，他障碍太重、习气太重，观劣心浮躁，无明力特别大，般若力特别小，对“善恶境界未免被动静互换”，事情来了，他就是动，他做不到，“心不恬淡”，“恬淡”就是说，高山、流水、竹林、清茶，他有这样的意境的人，他就没事。但是他喜欢不是这些，他喜欢还是世界的男女、欲望、名利、钱财，对那些还动心。那么，他的修养就太差了，即使他见到，还是不行，还要“遣荡忘缘之功”，还要做功夫，还要避开这些，不要去追求、不要去碰、要忘掉，把这些破掉，“我怎么老是想这些呀”，不要想，还要做这个功夫。但是有的人不需要，本来他就是青天、白云、流水，他就是空谷一样，他已经很清淡了，这种修养性的人都不需要了，他已经到这个境界了。所以说
【如云六根摄境心不随缘谓之定，】
比如说，对这些业障重的人，虽然明白道理了、悟了，但是他还要做“六根要都摄、摄境”，心不要随缘，叫做定。
【心境俱空，】
心境都要空掉，
【昭鉴无惑谓之慧，】
要明白，去照。
【此虽随相门定慧。】
但是这是明白的人、根基差的人，随相门的定慧，
【渐门劣机所行也。对治门中不可无也，】
可以用这个来对治，也就是说要空掉，要定下来，要在六根当中要摄在一个境界当中，就念咒，叫摄境。念在一个咒上，所以说，心不要随缘，不要随缘，随缘就不行，你的力量太差，还要这个叫“随相门的定慧”。那么
【若掉举炽盛，】
掉举很重，就散乱了。
【则先以定门称理摄散。】
要把心收回来，
【心不随缘契乎本寂。若昏沉尤多。则次以慧门择法观空，】
若你的昏沉很多，就用“慧门择法观空”，
【照鉴无惑契乎本知。】
契到我们本有的灵知。
【以定治乎乱想。以慧治乎无记。动静相亡，】
到后来动静都没有了，
【对治功终，】
对治的功夫也就做完了。
【则对境而念念归宗，】
那个时候，对任何境就“念念归宗”。
【遇缘而心心契道，】
什么缘都是道，一切法都是佛法，到这里就“心心契道”。
【任运双修方为无事人，】
到这里是无事，生死了了，到这里就是无事人，就是没有事了，生死已经了了，无事。
【若如是，】
就是人能够这样的话，人若如是
【则真可谓定慧等持明见佛性者也，】
到了这一步，真可谓定慧等持明见佛性，明见佛性是大菩萨了，菩萨很高了。因为罗汉没有见佛性，明见佛性已经有证量了，生死已经了了。因为他从此以后心中没有事了，没有放不下，没有什么动他心的事情了，这个在这个世界上没有事情。这个里面讲到具体的话，是比较细的，而且个人情况不一样，一碰就知道，这差别是很大的，就是当事情来的时候你怎么样？就知道的。这个就是“无事”，“无事”就是在三界以内没有事情了，生死已经了了。
0.0.

【问据汝所判。悟后修门中定慧等持之义有二种。一自性定慧。二随相定慧。自性门则曰。任运寂知，】
自性门，根基好的人，任运寂知，他没有那么多事，就在明体当中，那么叫自性门的定，不用修的。
【元自无为，】
原来就是无为。如果能够安住这个无为，起码就是七地。第八地是不动地，第七地是无为，到无为地能够守得住的话、一直这样的话，生死就没有了，无为成片的时候，就没有生死了，生死就了脱了。成片以后，在境界上当然还要练过，真无为了，生死就了了。如果你只是守住无为，在境界上还没有，那还不行。生死就了了。所以说“元自无为”。
【绝一尘而作对，】
没有尘劳跟你作对。
【何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力。判云。此是顿门个者不离自性定慧等持也，】
这就是根基好的人，他就没有事了，在这里安养就可以了。但是
【随相门则曰。称理摄散择法观空均调昏乱，】
他乱想还很多，还定不下来，还不能空。那么
【以入无为，】
慢慢的对治，进入无为。
【判云。此是渐门劣机所行也。为两门定慧不无疑焉，】
他说这两门定慧，他还有怀疑。
【若言一人所行也。为复先依自性门定慧双修。然后更用随相门对治之功耶。为复先依随相门均调昏乱。然后以入自性门耶。若先依自性定慧则任运寂知。更无对治之功。何须更取随相门定慧耶。如将皓玉雕文丧德。若先以随相门定慧对治功成。然后趣于自性门。则宛是渐门中劣机悟前渐熏也。岂云顿门个者先悟后修用无功之功也。若一时无前后。则二门定慧顿渐有异。如何一时并行也。则顿门个者依自性门任运亡功。渐门劣机趣随相门对治劳功。二门之机顿渐不同。优劣皎然。云何先悟后修门中并释二种耶。请为通会令绝疑情，】
这是问为什么分成两门？是通是用呢？还是先从自性门再到随相门？或者先从随相门到自性门？这个里有一个他不明白的地方，那么其实很简单的，下面就回答，
【所释皎然，】
我已经讲得很清楚了，意思说，如果根基好的人，他一明白本性，就能够空寂灵知现前、明明了了，他就不需要后面了。如果已经明白，但是他做不到，还是有妄念、还是有覆盖、还是对境要动心、还是要昏沉散乱，那么你在知道本性、明白的当下，借这些对治、方便来摄心使你空寂，使你不烦恼，回到本性中来，时时回来、时时回来。这要遣荡之功，他说这个两个门。那么，他说我解释的很清楚。
【汝自生疑，】
你自己生怀疑。
【随言生解转生疑惑。得意忘言不劳致诘，】
如果你明白了，就不用再问了。
【若就两门各判所行。则修自性定慧者此是顿门。用无功之功并运双寂。自修自性自成佛道者也，】
这就是我们大家用这个功的“自修自性自成佛道者也”。
【修随相门定慧者。此是未悟前渐门劣机用对治之功。心心断惑取静为行者。而此二门所行顿渐各异不可参乱也，】
不可以参乱。
【然悟后修门中兼论随相门中对治者，】
为什么呢？
【非全取渐机所行也。取其方便假道托宿而已，】
借一个他的道路、借他的地方住一下、借用一下。
【何故于此顿门亦有机胜者。亦有机劣者，】
在顿门当中，有的根基很殊胜，也有根基差的。
【不可一例判其行李也。若烦恼淡薄身心轻安。于善离善于恶离恶，】
这种人，大家注意了。
【不动八风，】
说你好话、说你坏话，你都不动的。
【寂然三受者，】
苦受、乐受、不苦不乐受都无所谓，都不动的。
【依自性定慧任运双修。天真无作动静常禅，】
动静都是禅。这种人很快的，很快就修成就了。
【成就自然之理。何假随相门对治之义也，】
何必还要随相门对治呢？不需要。
【无病不求药，】
没有病不要求药。所以说，有的人到了这一步还要修什么五加行、还要什么观想、还要一定要怎么怎么样，他不需要，他安住本性就是了，不需要修什么对治、修什么次第。但是，有的人，
【虽先顿悟。烦恼浓厚，】
烦恼很浓厚，
【习气坚重，】
坚固、沉重，习气很多。
【对境而念念生情。遇缘而心心作对，】
什么缘来了，都作对，
【被他昏乱死杀，】
整天是昏乱颠倒当中。
【昧却寂知常然者，】
本性被他迷惑了，找不到，一直找不到。那么这种人怎么办呢？明白是明白，道理都懂，或者说他曾经开过、见到过一次，后来又覆盖了，习气太重。那么这种人
【即借随相门定慧。不忘对治，】
一定要打坐、用功、对治，把这些破掉。

【均调昏乱以入无为，】
慢慢的又开了、又回来了，是指这种人。
【即其宜矣，】
这种人就需要这样，就很适宜。
【虽借对治功夫暂调习气。以先顿悟心性本净，】
但他以前已经悟过了，明白过本性，本来清净了，烦恼本空，他知道烦恼本空。
【即不落渐门劣机污染修也，】
他不着相修、不污染，他知道本来清净，只是我现在烦恼太重、妄想太多。
【何者，】
为什么这样讲呢？
【修在悟前则虽用功不忘念念熏修。着着生疑未能无碍。如有一物碍在胸中。不安之相常现在前。日久月深对治功熟。则身心客尘恰似轻安，】
好像有点轻安。
【虽复轻安疑根未断，】
还是怀疑。
【如石压草。犹于生死界。不得自在。故云。修在悟前非真修也，】
如果你没有明白本性、没有悟。无论怎么修，虽然有轻安、也有境界，但是石头压草，于生死界是不得自在的，他始终在变化的。如果你现在明白本性了，已经知道空寂灵知就是他，那么就不一样了，又不一样了。所以说
【悟人分上虽有对治方便，】
也打坐、也念咒。
【追念过去轮回之业。不知其几千劫。随黑闇入无间受种种苦。又不知其几何。而欲求佛道。不逢善友，】
你想求佛道，不逢善知识、善友。
【长劫沉沦。冥冥无觉造诸恶业。时或一思不觉长吁，】
他说，我想到这些，大多数众生都在黑暗当中，遇不到善知识。我一想到这些“不觉长吁”，感叹。
【其可放缓再受前殃，】
再轮回受苦呢？明白了，就守护着他、时时用功，超越轮回。
【又不知谁复使我今值人生，】
他说，又不知道谁使得我这一生当中
【为万物之灵，】
我做了人。
【不昧修真之路，】
我修这个真道的路没有蒙昧，现在又找到了。
【实谓盲龟遇木，】
就象盲龟遇木一样，这太难了。
【纤芥投针，】
这个很细的一个芥子投在针眼上一样，怎么投的准呢？投不准。
【其为庆幸，】
非常庆幸。
【曷胜道哉，】
又说不出来、无法说出来，这么殊胜。
【我今若自生退屈。或生懈怠而恒常望后。须臾失命退堕恶趣。受诸苦痛之时。虽欲愿闻一句佛法信解受持欲免辛酸。岂可复得乎。及到临危悔无所益，】
临危的时候，后悔也来不及了。
【愿诸修道之人。莫生放逸莫着贪淫。如救头然不忘照顾，】
要照顾当下。
【无常迅速身如朝露。命若电光。今日虽存明亦难保。切须在意切须在意。且凭世间有为之善。亦可免三途苦轮。于天上人间得殊胜果报受诸快乐。况此最上乘甚深法门。暂时生信所成功德。不可以比喻说其小分。如经云。若人以三千大千世间七宝布施功德。尔所世界众生皆得充满。又教化尔所世界一切众生令得四果。其功德无量无边。不如一食顷正思此法所获功德。是知我此法门最尊最贵。于诸功德比况不及。故经云。一念净心是道场。胜造恒沙七宝塔。宝塔毕竟碎为尘。一念净心成正觉。愿诸修道之人。研味此语切须在意。此身不向今生度。更待何生度此身。今若不修万劫差违。今若强修难修之行。渐得不难功行自进。嗟夫今时人饥逢王膳不知下口。病遇医王不知服药。不曰如之何如之何者。吾未如之何也已矣。且世间有为之事。其状可见其功可验。人得一事叹其希有。我此心宗无形可观无状可见。言语道断心行处灭。故天魔外道毁谤无门，】
天魔外道找不到。
【释梵诸天称赞不及。况凡夫浅识之流其能仿佛。】
悟道的人，一般人不会认识他，也不了解他。
【悲夫井蛙焉知沧海之阔。野干何能师子之吼。故知末法世中闻此法门。生希有想信解受持者。已于无量劫中承事诸圣植诸善根。深结般若正因最上根性也，】
能够闻到、能够生信，不是一般的人，是无量劫以来已经“承事诸圣植诸善根。深结般若正因最上根性也”。所以诺那活佛到汉地来，传大手印、大圆满、最高的法都传了。西藏的嗽嘛、有的活佛都反对他，他说：你把这些最珍贵的法，我们都要几十年才能传到，你都传给汉地人。诺那活佛说：你们不知道汉地人的根基，他们都有般若根基、善根很厚，他们完全可以接受这个法，因为汉地有禅宗、有天台宗、华严宗、三论宗，都是境界很高的境界。那么就能够直接接入大手印、大圆满，不要修那么多次第的，要修本尊法，直接就可以修了，直接就可以了。所以说，诺那活佛就这样指点。还有贡噶上师也是直接传大手印、大圆满。就是说，汉地人可以成就。
【故金刚经云。于此章句能生信心者。当知已于无量佛所种诸善根。又云。为发大乘者说。为发最上乘者说。愿诸求道之人。莫生怯弱须发勇猛之心。宿劫善因未可知也，】
过去自己宿劫的善因是不知道的，当你开发出来自己：哦，我原来也是修行人，也修得很高的境界了，转世忘记了。有的人自己知道：我原来是某某祖师，也是活佛再来的。只是转世转世转到汉地忘记了，后来才知道。开悟的时候还不知道，开悟到地的时候才知道了，就看到自己的过去生的境界。
【若不信殊胜甘为下劣生艰阻之想。今不修之。则纵有宿世善根今断之。故弥在其难展转远矣。今既到宝所不可空手而还。一失人身万劫难复。请须慎之。岂有智者知其宝所。反不求之长怨孤贫。若欲获宝放下皮囊。】
这个就是《修心诀》的内容。
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