究竟何为道
外:老子在《道德经》中告诉我们,道无处不在,却既没有形状,也没有声音,看不见,摸不着,既不能用语言来形容,也不能用五官来了解,那么这个道究竟是什么?它对于人们的生活究竟有哪些重要的影响呢?人类社会为什么一定要“依道而行”呢?我们又该用什么样的方法来了解道,认知道呢?
曾:道究竟是什么,道是一个抽象的、假设性的名词,它可以代表我们所要知道的所有一切的概念。我们先从假设为道,然后再推出来我们所要的那些预知,我们想知道什么,我们就可以用道来推出去。这就是《道德经》,非常灵活,也是非常玄妙的地方。
《道德经》第二十五章,老子说:有物混成,先天地生。这个物,就是道的意思,它是混成,就是含含糊糊搞不清楚,可是它就已经存在了,所以叫做“有物混成”,它的特点是什么?--“先天地生”,它比天地还要早,那这样是不是说,道把天地生出来?不是这样。而是说在一片混沌的时候,道就存在了,然后开天辟地的时候,道就开始产生作用。那尽管这样子,老子还是要替我们描述一下,这个混成的道是怎么回事,“寂兮寥兮”,寂,就是寂静的意思,没有声音,不声不响,寥是没有形状,你看不出它是什么样子,不知其所自来,但是它是独立而不改,它是独立于万物之上,可是它是恒久不改,从来没有离开过万物,“周行而不殆”,它运行在宇宙之中,永远不停息,可以为天下母。它是天下万物共同的母亲。
道,天地没有形成以前,一片混沌的时候,它就已经存在了。天地形成,然后万物慢慢演化出来,道,附在所有万物的身上,可是它还是存在的,它还是道。“吾不知其名” 因为他本来就没有名嘛,哪里有人知道这是什么,所以老子他很诚实,他说,我只知道有这么一样东西,可是也没有人给他名字,强字之曰“道”,我勉强把它叫做道,“强为之名曰大”,这里的“名”是形容的意思,我很勉强用大来形容它,太大了,实在太大了。这是老子给我们对于道的初步的描述。
外:老子在《道德经》中说,有这样一种东西,它先于天地而生,不仅创造了万物,同时又存在于万物之中,我不知道这种东西叫什么名字,就暂且称它为“道”吧,在这里,老子似乎告诉了我们什么是道,但是为什么我们还是感到很困惑呢?
曾:那这样的话我们还是搞不太清楚,所以他前面那段话就让我们想到了他在二十一章说的:“道之为物,惟恍惟惚”。什么叫做恍跟惚呢?老子在前面的十四章,他有这么一个说法,“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者,不可致诘,故混而为一”,我们不是说它混成吗?它是什么混成的呢?他是那种看不见的、那种听不到的,那种摸不得的,那些东西混为一体,所以很坦白讲,你是很难追究它到底是什么。我们已经说过了,当你摸的很清楚,看得很明白,拿在手上都可以把玩的时候,它就变成道的作用,那就叫“器”,器是道的一部分,但它不能代表道,所以我们现代人常常说:你给我说清楚一点,我怎么看不明白,这种观念其实都不是很合适的。“视之不见”就是你去看它,看来看去,看不出它的样子来,叫做夷;你用心去听,听了半天听不出声音来,叫希,夷是没有色,希是没有声。然后再加上搏之不午,什么叫做搏,就是我用手去摸索去触碰,碰不到东西,那叫微,微就是无形的意思。无色,无声,无形,这代表什么,代表道的虚无性。
道它是虚无的,因为他是虚无,所以可以变成所有看得见的东西,所有所有很具体的东西,这就是他很特殊的地方。所以老子说:大,大,实在大。
外:老子又告诉我们,道既没有形状,也没有声音,他看不见,摸不着,既无法用语言来形容它,也不能用五官来了解它。既然这个道眼睛看不见,耳朵听不到,鼻子嗅不着,嘴巴说不出,那么我们该用什么样的方法来了解它,来认知他呢?
那怎么办?那你就安静下来,求之以神。这个神也不是说是外来的主宰,说他告诉你什么,也不是,而是你要用感应的,因为神就是用来感应的,你看我们今天还在讲“神游什么地方”,“跟某人神交多久”那是靠什么,靠的就是那种感应。我们要去想想看,这到底是怎么回事,因此我们接着就看老子的话:“其上不缴”,缴(白敫)就是光明的意思;“其下不昧”,昧就是昏暗的意思,其上其下怎么分?其上是道本身,道本身没有光亮,其下是道的化身,它化成万物的时候,万物都很具体,都看得见,都摸得着,上下就是构成这个道的全体。你说它光明吧,它没有光明,因为真的一片光明你就看得见了,你说它昏暗吧,它也不昏暗,为什么?因为它现出来就是很光明,所有物体一现出来都很清楚嘛,这是一阴一阳,有看得见的部分,有看不见的部分,有摸到的部分,就有摸不着的部分。视之不见,就是不光亮,但是万物是因为它而可见的,万物如果没有道,你就看不见,万物有道,所以你就看出来,这是什么,那是什么,你分得清清楚楚的。可见它不光明也不昏暗。下面还有更玄妙的“绳绳不可名”绳绳就是无边无际,不可名就是不可名状,“复归于无物”,到最后通通又都回来,还原到不具任何形象的道,就叫混沌。
这个“混沌”是什么,就是你说它没有,它又有,你说它有,它又没有。道就是这个样子,你说什么,它就是什么,你要什么,它就生成什么。你没有道,哪里有电灯,你没有道,哪里有高楼大厦,你没有道,哪里有桥梁,这个说都说不完的,无边无际,但是它又是万物共同的归宿,你看高楼大厦最后不见了,为什么,回到道那里去了,东西最后烂掉了,人最后死掉了,任何再宝贵的东西最后都是回归于无嘛,那就回到道,然后道又生出万物,万物又回归于道,一方面看是生生不息,一方面是慢慢又把它回归原来的地方,这样就叫做循环往复。这就是《易经》的道理嘛。
外:《易经》的道理告诉我们,否极泰来,物极必反,任何事物都是循环往复的,老子的《道德经》则进一步指出,任何事情都是从无到有,又从有到无,这是大自然的基本规律。如果说《易经》是中国哲学思想的源泉,老子的《道德经》就是对《易经》最深刻的诠释。那么老子通过这种诠释,想告诉我们什么呢?
曾:老子用这种方式来告诉我们,世界上为什么会这样子,因为它是宇宙一种不变的规律,我们人是自然的一部分,你就必须要接受这样的一个规约,你就要按照这样的轨道、遵照这样的方式,然后你就平平安安地过一辈子,你该怎么样,你就怎么样,你为你是离不开道的。
四十二章,老子说了一段我们非常熟悉的话:道生一,一生二,二生三,三生万物。道,它原本是混沌状态,无边无际,浑然一体,可是这种形状,这种状态,它是可以打破的,就叫开天辟地,西方人就叫big bang,大爆炸,一爆炸以后,混沌的状态就显现出不同形体的万物,那我们就把它叫做什么,叫做创生,叫做深化,这都是事实,万物都是道所生,但道依然存在,这个是比较特殊的,因为这一点是老子思想里面一个很重要的关键。道不但生成万物,而且是万物运行所不可离开的法则。所以三十四章老子特别说了:大道泛兮,其可左右。大道它是泛滥流行,它无所不在,哪里它都去,什么它都生得出来,这个“其”就是道的意思,“其可左右”就是说它可以左,也可以右,它无往复界,无所不至,万物恃之而生,所有的东西都是秉持这个道产生出来的,但是最要紧的是“而不辞”,道并没有因为说我把你生出来了,我就要控制你,我就要干预你,你不听我的话不行,没有这个意思。他还是让你自然的,你怎么样就怎么样,因为都在道里面嘛。“功成而不有”,我这个道把所有的东西生出来,我不居功,我不控制,“衣养万物而不为主”,我不做你们的主人,我不做你们的主宰,你们各人去循你们的道,有没有德也是你们自己的事,换句话说,我只提供本钱,我只提供机会,我只是指出方向,只是有一些规律在那里,但是你们自由自在的,爱怎么做就怎么做。就告诉我们,老子是没有主宰的观念,他没有说道在主宰谁,天在主宰谁,他没有这种观念,他还不主张教条,因为都摆在这里,你自自然然的,你自己去走。我觉得这一点呢,是我们应该好地地去在实践当中去找到自己的路。
外:老子通过《道德经》告诉我们,道虽然生出万物又存在于万物之中,但它不会主宰任何事物,因为道只是宇宙自然中的基本规律,能不能认知这个规律,是一个人的修行,要不要遵循这个规律,是一个人的选择,但我们怎么样才能看出,自己是否遵循道了呢?
我们现在很大胆的,用现在的语言,让各位养成一种“怎么去看出这个道来”的一个比较粗浅的方式,请大家指教。
当我们面昨任何事物的时候,第一步,我们一定要提醒自己,一切都是身外之物,我有什么,我生下来时光溜溜的,一件衣服也没有带出来,我的身体发肤都是受之父母,都是父母给的,所以一个人一定要体会到连我的身体都是身外之外,然后你就进入第二步,客观地去了解这个事物的本性是什么,只有在这种心态之下,你才有办法很冷静,没有欲望的引诱、指引,都没有,你就不会有主观的一种执着,你在这个时候,那个事物的真相,它就比较容易如实地显现出来,因为我们一般人都是很主观,都是戴着有形眼镜,都是以你自己的想法来看那个东西,那是不正确的。所以你必须要告诉自己,这都不是我的东西。你就冷静、客观、公正,这时候有一个东西会出现,就叫道心,那就是道的能量在指引我们去了解这个事物的本性是什么,这样一来,你就会比较合理地去面对它,去处置它。第三,享受过程,结果你计较它干什么,当你处置完了以后,你要再退回来,再一次地提醒你自己,我原本无一物,我又没有什么利害关系,得了就是得了,没有得就是没有得,给我的就是给我的,给别人的也是给别人,有那么必要去生气吗?有那个必要去争执吗?有那个必要采取各种手段来明争暗斗吗?没有必要。因为什么结果你都是可以接受的。这就符合我们所讲的一切是那个过程比较重要,我过程已经享受过了,那个结果呢?就显得不重要了。
你看一个很好的珠宝,你欣赏过了,那个价值你已经有了,至于最后放在哪里,你计较它干什么,真的放在你这里,你晚上还睡不着呢。那你不如放在别人家,你自己反而轻松。这样各位才知道,为什么最珍贵的珠宝最后不会放在任何人的家里面,都是放到博物馆里面去。
外:说到这里我们基本已经明白,道就是宇宙自然中的基本规律,而这个规律就是:从无到有,再从有到无,循环往复,以至无穷。所以无论是我们的人生还是生活中的具体事物,应该重视的是过程,而不是结果。此外对于道的认知,我们还应该注意些什么呢?
曾:这就是老子所讲的,你从道的立场来看,它是在生养万物,可是从万物的角度来看,我们都在依从道的规律。这个叫做一体两面。道,它是一种法则,也是一个生源,这一句话我们必须要牢牢记住,因为你如果只看到一面说,道它产生一切,生完以后它就不管了,那万物就可以各自走各自的路,它天下就大乱了。那还得了!现在不是,道,它把所有东西生出来,它又在它们的身上始终没有离开,这个意思就是说,我们经常都是不知不觉在依道而行,反而是好的,你如果学了很多东西,你反而会离经叛道,你反而会破坏道的本质,你会违反了道的规律,这样各位才知道,为什么老子有那样的主张――“弃圣绝学”。你觉得很奇怪了,这是个好东西啊,你怎么把它去掉?就是因为,如果你把学来的东西拿来离经叛道,那还不如不学,这个我们以后会慢慢地分析,我们只是提醒各位,不要用主观的,用有色眼镜来看老子的东西,那就太辜负老子的本意。那道的法则是什么?你不能光说它是惚惚恍恍,它是混沌的,它是混进来的,你摸不清楚的,那不行。所以老子在很难讲很难讲的时候,他还是要讲,在不容易讲不容易讲的情况下,他还是尽力地讲,所以,道的法则,按照老子的意思,有两句话,写在四十章里面:反者道之动,弱者道之用。道就是靠运动啊,它没有靠别的,它一切动动动动,它就产生万物了,但是它的作用是什么?作用就是弱,而不是强。一般都是认为强者才会胜,实际上,柔弱胜刚强。那我们一个一个来说,会比较清楚。所以我们下一次就要先说,为什么反者道之动,这个反是什么意思。
外:老子在《道德经》中告诉我们,道无处不在,却既没有形状,也没有声音,看不见,摸不着,既不能用语言来形容,也不能用五官来了解,那么这个道究竟是什么?它对于人们的生活究竟有哪些重要的影响呢?人类社会为什么一定要“依道而行”呢?我们又该用什么样的方法来了解道,认知道呢?
曾:道究竟是什么,道是一个抽象的、假设性的名词,它可以代表我们所要知道的所有一切的概念。我们先从假设为道,然后再推出来我们所要的那些预知,我们想知道什么,我们就可以用道来推出去。这就是《道德经》,非常灵活,也是非常玄妙的地方。
《道德经》第二十五章,老子说:有物混成,先天地生。这个物,就是道的意思,它是混成,就是含含糊糊搞不清楚,可是它就已经存在了,所以叫做“有物混成”,它的特点是什么?--“先天地生”,它比天地还要早,那这样是不是说,道把天地生出来?不是这样。而是说在一片混沌的时候,道就存在了,然后开天辟地的时候,道就开始产生作用。那尽管这样子,老子还是要替我们描述一下,这个混成的道是怎么回事,“寂兮寥兮”,寂,就是寂静的意思,没有声音,不声不响,寥是没有形状,你看不出它是什么样子,不知其所自来,但是它是独立而不改,它是独立于万物之上,可是它是恒久不改,从来没有离开过万物,“周行而不殆”,它运行在宇宙之中,永远不停息,可以为天下母。它是天下万物共同的母亲。
道,天地没有形成以前,一片混沌的时候,它就已经存在了。天地形成,然后万物慢慢演化出来,道,附在所有万物的身上,可是它还是存在的,它还是道。“吾不知其名” 因为他本来就没有名嘛,哪里有人知道这是什么,所以老子他很诚实,他说,我只知道有这么一样东西,可是也没有人给他名字,强字之曰“道”,我勉强把它叫做道,“强为之名曰大”,这里的“名”是形容的意思,我很勉强用大来形容它,太大了,实在太大了。这是老子给我们对于道的初步的描述。
外:老子在《道德经》中说,有这样一种东西,它先于天地而生,不仅创造了万物,同时又存在于万物之中,我不知道这种东西叫什么名字,就暂且称它为“道”吧,在这里,老子似乎告诉了我们什么是道,但是为什么我们还是感到很困惑呢?
曾:那这样的话我们还是搞不太清楚,所以他前面那段话就让我们想到了他在二十一章说的:“道之为物,惟恍惟惚”。什么叫做恍跟惚呢?老子在前面的十四章,他有这么一个说法,“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者,不可致诘,故混而为一”,我们不是说它混成吗?它是什么混成的呢?他是那种看不见的、那种听不到的,那种摸不得的,那些东西混为一体,所以很坦白讲,你是很难追究它到底是什么。我们已经说过了,当你摸的很清楚,看得很明白,拿在手上都可以把玩的时候,它就变成道的作用,那就叫“器”,器是道的一部分,但它不能代表道,所以我们现代人常常说:你给我说清楚一点,我怎么看不明白,这种观念其实都不是很合适的。“视之不见”就是你去看它,看来看去,看不出它的样子来,叫做夷;你用心去听,听了半天听不出声音来,叫希,夷是没有色,希是没有声。然后再加上搏之不午,什么叫做搏,就是我用手去摸索去触碰,碰不到东西,那叫微,微就是无形的意思。无色,无声,无形,这代表什么,代表道的虚无性。
道它是虚无的,因为他是虚无,所以可以变成所有看得见的东西,所有所有很具体的东西,这就是他很特殊的地方。所以老子说:大,大,实在大。
外:老子又告诉我们,道既没有形状,也没有声音,他看不见,摸不着,既无法用语言来形容它,也不能用五官来了解它。既然这个道眼睛看不见,耳朵听不到,鼻子嗅不着,嘴巴说不出,那么我们该用什么样的方法来了解它,来认知他呢?
那怎么办?那你就安静下来,求之以神。这个神也不是说是外来的主宰,说他告诉你什么,也不是,而是你要用感应的,因为神就是用来感应的,你看我们今天还在讲“神游什么地方”,“跟某人神交多久”那是靠什么,靠的就是那种感应。我们要去想想看,这到底是怎么回事,因此我们接着就看老子的话:“其上不缴”,缴(白敫)就是光明的意思;“其下不昧”,昧就是昏暗的意思,其上其下怎么分?其上是道本身,道本身没有光亮,其下是道的化身,它化成万物的时候,万物都很具体,都看得见,都摸得着,上下就是构成这个道的全体。你说它光明吧,它没有光明,因为真的一片光明你就看得见了,你说它昏暗吧,它也不昏暗,为什么?因为它现出来就是很光明,所有物体一现出来都很清楚嘛,这是一阴一阳,有看得见的部分,有看不见的部分,有摸到的部分,就有摸不着的部分。视之不见,就是不光亮,但是万物是因为它而可见的,万物如果没有道,你就看不见,万物有道,所以你就看出来,这是什么,那是什么,你分得清清楚楚的。可见它不光明也不昏暗。下面还有更玄妙的“绳绳不可名”绳绳就是无边无际,不可名就是不可名状,“复归于无物”,到最后通通又都回来,还原到不具任何形象的道,就叫混沌。
这个“混沌”是什么,就是你说它没有,它又有,你说它有,它又没有。道就是这个样子,你说什么,它就是什么,你要什么,它就生成什么。你没有道,哪里有电灯,你没有道,哪里有高楼大厦,你没有道,哪里有桥梁,这个说都说不完的,无边无际,但是它又是万物共同的归宿,你看高楼大厦最后不见了,为什么,回到道那里去了,东西最后烂掉了,人最后死掉了,任何再宝贵的东西最后都是回归于无嘛,那就回到道,然后道又生出万物,万物又回归于道,一方面看是生生不息,一方面是慢慢又把它回归原来的地方,这样就叫做循环往复。这就是《易经》的道理嘛。
外:《易经》的道理告诉我们,否极泰来,物极必反,任何事物都是循环往复的,老子的《道德经》则进一步指出,任何事情都是从无到有,又从有到无,这是大自然的基本规律。如果说《易经》是中国哲学思想的源泉,老子的《道德经》就是对《易经》最深刻的诠释。那么老子通过这种诠释,想告诉我们什么呢?
曾:老子用这种方式来告诉我们,世界上为什么会这样子,因为它是宇宙一种不变的规律,我们人是自然的一部分,你就必须要接受这样的一个规约,你就要按照这样的轨道、遵照这样的方式,然后你就平平安安地过一辈子,你该怎么样,你就怎么样,你为你是离不开道的。
四十二章,老子说了一段我们非常熟悉的话:道生一,一生二,二生三,三生万物。道,它原本是混沌状态,无边无际,浑然一体,可是这种形状,这种状态,它是可以打破的,就叫开天辟地,西方人就叫big bang,大爆炸,一爆炸以后,混沌的状态就显现出不同形体的万物,那我们就把它叫做什么,叫做创生,叫做深化,这都是事实,万物都是道所生,但道依然存在,这个是比较特殊的,因为这一点是老子思想里面一个很重要的关键。道不但生成万物,而且是万物运行所不可离开的法则。所以三十四章老子特别说了:大道泛兮,其可左右。大道它是泛滥流行,它无所不在,哪里它都去,什么它都生得出来,这个“其”就是道的意思,“其可左右”就是说它可以左,也可以右,它无往复界,无所不至,万物恃之而生,所有的东西都是秉持这个道产生出来的,但是最要紧的是“而不辞”,道并没有因为说我把你生出来了,我就要控制你,我就要干预你,你不听我的话不行,没有这个意思。他还是让你自然的,你怎么样就怎么样,因为都在道里面嘛。“功成而不有”,我这个道把所有的东西生出来,我不居功,我不控制,“衣养万物而不为主”,我不做你们的主人,我不做你们的主宰,你们各人去循你们的道,有没有德也是你们自己的事,换句话说,我只提供本钱,我只提供机会,我只是指出方向,只是有一些规律在那里,但是你们自由自在的,爱怎么做就怎么做。就告诉我们,老子是没有主宰的观念,他没有说道在主宰谁,天在主宰谁,他没有这种观念,他还不主张教条,因为都摆在这里,你自自然然的,你自己去走。我觉得这一点呢,是我们应该好地地去在实践当中去找到自己的路。
外:老子通过《道德经》告诉我们,道虽然生出万物又存在于万物之中,但它不会主宰任何事物,因为道只是宇宙自然中的基本规律,能不能认知这个规律,是一个人的修行,要不要遵循这个规律,是一个人的选择,但我们怎么样才能看出,自己是否遵循道了呢?
我们现在很大胆的,用现在的语言,让各位养成一种“怎么去看出这个道来”的一个比较粗浅的方式,请大家指教。
当我们面昨任何事物的时候,第一步,我们一定要提醒自己,一切都是身外之物,我有什么,我生下来时光溜溜的,一件衣服也没有带出来,我的身体发肤都是受之父母,都是父母给的,所以一个人一定要体会到连我的身体都是身外之外,然后你就进入第二步,客观地去了解这个事物的本性是什么,只有在这种心态之下,你才有办法很冷静,没有欲望的引诱、指引,都没有,你就不会有主观的一种执着,你在这个时候,那个事物的真相,它就比较容易如实地显现出来,因为我们一般人都是很主观,都是戴着有形眼镜,都是以你自己的想法来看那个东西,那是不正确的。所以你必须要告诉自己,这都不是我的东西。你就冷静、客观、公正,这时候有一个东西会出现,就叫道心,那就是道的能量在指引我们去了解这个事物的本性是什么,这样一来,你就会比较合理地去面对它,去处置它。第三,享受过程,结果你计较它干什么,当你处置完了以后,你要再退回来,再一次地提醒你自己,我原本无一物,我又没有什么利害关系,得了就是得了,没有得就是没有得,给我的就是给我的,给别人的也是给别人,有那么必要去生气吗?有那个必要去争执吗?有那个必要采取各种手段来明争暗斗吗?没有必要。因为什么结果你都是可以接受的。这就符合我们所讲的一切是那个过程比较重要,我过程已经享受过了,那个结果呢?就显得不重要了。
你看一个很好的珠宝,你欣赏过了,那个价值你已经有了,至于最后放在哪里,你计较它干什么,真的放在你这里,你晚上还睡不着呢。那你不如放在别人家,你自己反而轻松。这样各位才知道,为什么最珍贵的珠宝最后不会放在任何人的家里面,都是放到博物馆里面去。
外:说到这里我们基本已经明白,道就是宇宙自然中的基本规律,而这个规律就是:从无到有,再从有到无,循环往复,以至无穷。所以无论是我们的人生还是生活中的具体事物,应该重视的是过程,而不是结果。此外对于道的认知,我们还应该注意些什么呢?
曾:这就是老子所讲的,你从道的立场来看,它是在生养万物,可是从万物的角度来看,我们都在依从道的规律。这个叫做一体两面。道,它是一种法则,也是一个生源,这一句话我们必须要牢牢记住,因为你如果只看到一面说,道它产生一切,生完以后它就不管了,那万物就可以各自走各自的路,它天下就大乱了。那还得了!现在不是,道,它把所有东西生出来,它又在它们的身上始终没有离开,这个意思就是说,我们经常都是不知不觉在依道而行,反而是好的,你如果学了很多东西,你反而会离经叛道,你反而会破坏道的本质,你会违反了道的规律,这样各位才知道,为什么老子有那样的主张――“弃圣绝学”。你觉得很奇怪了,这是个好东西啊,你怎么把它去掉?就是因为,如果你把学来的东西拿来离经叛道,那还不如不学,这个我们以后会慢慢地分析,我们只是提醒各位,不要用主观的,用有色眼镜来看老子的东西,那就太辜负老子的本意。那道的法则是什么?你不能光说它是惚惚恍恍,它是混沌的,它是混进来的,你摸不清楚的,那不行。所以老子在很难讲很难讲的时候,他还是要讲,在不容易讲不容易讲的情况下,他还是尽力地讲,所以,道的法则,按照老子的意思,有两句话,写在四十章里面:反者道之动,弱者道之用。道就是靠运动啊,它没有靠别的,它一切动动动动,它就产生万物了,但是它的作用是什么?作用就是弱,而不是强。一般都是认为强者才会胜,实际上,柔弱胜刚强。那我们一个一个来说,会比较清楚。所以我们下一次就要先说,为什么反者道之动,这个反是什么意思。