至道无难
至道无难，唯嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。
各位来参加禅七是为了修行。修行本身就是你们的目的，就是你们的成绩和结果，不要希望参加禅七是要来开悟的，或急著要得到其它什么成果。诸位之中有些是不辞远途来参加禅七的，有些则是很不容易才抽出时间来参加禅七，因此对禅七的修行怀有企盼和目的，这是无可厚非的。然而，一旦进入禅堂，就必须放下任何的企盼和目的。因此，禅七之前最好的心理准备就是把身体、头脑、心情放轻松。
心存企盼和目的来修行，就像用扇子追著去接飘荡在空中的羽毛一样，越追飘离得越远；若是全神贯注，脚步轻盈缓缓而上，反而能够接住。修行就是锻炼我们的心，使它趋向稳定、安静、不动。如果一面修行、一面贪求不断，只会增加烦恼，并没有真正在修行，因为任何执著或企求都会使心不定。
今天有人告诉我说他在参话头，可是越参越难过，越参心里好像打了结，觉得很不舒服，不知道怎么办。我就告诉他︰「你的问题主要是希望速得成果，像绳子綑成了结，又好像变成一把刀来刺你的心。」你越是驱策自己，就越觉得紧张，紧张就会造成不舒服。同样的道理也适用于身体。身体如果觉得疼痛，便很紧张，迫不及待地想赶走痛苦，那只会痛上加痛，这时只要把身体放松，疼痛就不会加剧了。
有人平时呼吸顺畅，可是一打坐呼吸就有问题，那是因为他希望使呼吸更畅通。其实，呼吸原本没有问题，就是为了要求呼吸更规律、顺畅、饱满，反而使得呼吸困难。因此，凡是心念在自己的身体时，身体就会出现问题︰一在意呼吸，呼吸就会出现问题；一在意气管，气管就会出现问题；在意头部、在意腿部、在意背部……只要在意身体任何部位，那里就会出现状况。所以身体发生任何现象和反应时，最好的处理方式就是不管它。首先，不理会身体上的任何反应；其次，不理会心理产生的任何现象。所以，当身体不舒服时，就把不舒服的部位放松；有任何不由自主的抖动和跳动，都是由于肌肉紧张，就更需要放松；如果心里产生困境，也不要理它，时时回到方法上，不但要回到方法上，而且要专心一意用方法，不要去想方法对自己有什么好处。总之，身心必须放轻松。
全诗第一句「至道无难」中的「至道」指的是佛的智慧、佛的果位，代表最高的成就。我常说，成佛很容易，只要一念不生就可以成佛，因为佛根本就没有离开过我们，原本就与我们同在。但是，我们为什么得不到佛智、成不了佛果呢？
第二句「唯嫌拣择」就是最好的答案─正因为我们怕烦恼而欲见佛性、欲得佛智，所以反而见不著、得不到。另一个原因就是我们有观念之累，认为有生死与涅槃、众生与佛、烦恼与菩提之区别，以致无法见到佛性、得到佛的智慧。
「但莫憎爱，洞然明白」就是说︰只要抛弃爱憎，至道立即现前。四祖道信说「不作诸善，不作诸恶」，六祖惠能说「不思善，不思恶」，指的都是同一件事︰只要停止分别善恶，立即可见本来面目，也就是了悟「至道」。
诸位打坐时是否讨厌腿痛、心烦、昏沉、用不上力呢？晚上不能入睡，隔邻却睡得很熟，自己会不会心烦？这时如果有人打鼾，你心里会不会更烦呢？因为有厌烦之心，更使你难以入眠。遇到这种情况，不妨收起厌烦之心，改用一种欣赏的态度开始来数鼾声，渐渐地鼾声就会变成催眠曲，让你酣然入寐。
相反的，打坐时若执著于美好的经验也会成为障碍。有人打坐时觉得身体抖动得很舒服，就任它抖，我叫他不要抖，他说这样抖著觉得很舒服，我说︰「这样就没办法修行了，修行不是叫你舒服的，一定要控制它不要动。」他却觉得自己控制不住，身体就是会自发地抖动。其实，这个动不一定是身体紧张所引起的，而是觉得动得很舒服、很喜欢，下意识指挥身体去动。所以要制心，指挥自己的心去找出真正问题所在，身体抖动、摇动或跳动，一定是那个部位紧张，腿动可能是腿紧张或只是腹部紧张，你自己不难察觉，察觉到就让紧张的部位放松，否则修行就不得力。由此可见，有爱憎之心就远离至道，无爱憎之心则与至道相应。
「毫厘有差，天地悬隔」意思是说︰只要有一丝一毫的认识不清或误解，你与至道之间就会变得天差地别了。也就是说，不要误认既然不该有爱憎之心，于是对任何事情都抱著不痛不痒的态度来应付。如果抱著这种态度，就不必来打禅七了。
发心修行时一定要有目标。因为知道自己有许多的问题，想改变自己，才会安心修行。因此，修行本身就意味著某种目的。为了实现原先的愿望，必须把心放在修行的方法上。但正在使用方法时，不要去想︰「我的心为什么安定不下来？为什么这么多问题惹得我胡思乱想？我要见的佛性为什么还没见到？」不要费心思在这些问题上。心不安定，胡思乱想，就不必理会它，只管用方法。
因此，有两句话对修行者很重要︰「放下万念，提起工夫。」「万念」就是种种的杂念，「工夫」则指所用的方法。我们随时随地都会生起许许多多的念头，只要察觉到任何念头生起时就立即放下，并且及时提起方法，千万不要连方法也放下。例如︰老婆的不好、先生的差劲、爱人的倩影、赚钱的机会等等，通通要放下来，把心转回到修行的方法上。
有位年轻人来打禅七，我问他︰「这几天有没有杂念？」他回答︰「有，但不太多。」我问︰「最放不下的是什么？」他说︰「没什么放不下的。」我说︰「有一样是你最最放不下的︰你和女朋友分离得那么远，一定很想她。」他回说︰「师父！我并没有想她，你为什么要这么说呢？」禅七结束后，他对我说︰「师父，原先我真的一点也不想女朋友，但师父这么一提，我却不由自主地想她，停都停不住。」我告诉他说︰「修行要提得起，放得下，提起之后放不下来，那不是真的放下，只是骗自己不想而已。」
禅七刚开始不可能说放下就马上放下。「放不下没关系」，能这样想也就是放下了。不要一直担心「为什么我还放不下」，这样会使自己更麻烦。不要怕失败，失败没有关系，但也不要觉得：「反正是失败，干脆明天就回家！」或：「这次我没准备好，身体不舒服，来的时候头脑不清楚，可能受的刺激很多，或者太兴奋了，这次没有准备好，算了，下次再来！」千万不要屈服于这种失败的心态。
中国有句俗语︰「百鸟在树，不如一鸟在手。」如果把手中仅有的那只鸟放弃，奢想去捉树上的千百只鸟，结果连一只也捉不到。因此，虽然你觉得现在的情况很不理想，但置身于禅七中，依然是修行的大好因缘。

莫存顺逆
欲得现前，莫存顺逆。违顺相争，是为心病。
若要至道、佛道现前，就不该存有「顺」、「逆」两种心。何者是「顺」？何者是「逆」？「顺」是指喜欢的心，「逆」是指不喜欢的心；有此喜欢、不喜欢的两种心，佛道就不会现前。修行时不该心存爱憎、患得患失。有人打坐很得力，自认快开悟了，于是就在那里等开悟。其实，自觉快开悟时，心已散乱了，又如何能开悟？
曾经有位参加禅七的人在开始时非常努力用功，因此心理状态产生某些明显的转变，当他察觉到时就惊慌了，心想︰「现在的我很好，如果变得连自己、连朋友都认不得了，那该怎么办？」这样一想的结果，那次禅七打得一塌胡涂。这种矛盾心态经常影响修行者。参加禅七的目的就是为了改善自己，有所转变时却又担心害怕。其实，修行能使自己变得更成熟、沉著、稳定，更像一个人，绝不会变得更鬼里鬼气。自古以来许许多多大修行人经过一番修持之后，都变得更踏实、更有智慧。因此，既然来修行，就不要害怕转变。
这种既希望得到又怕得到，希望进入又怕进入的矛盾心态，其实也是正常的反应。记得我年轻刚出家时也是如此，想到自己能够出家就觉得很兴奋，真正上山要剃度成为出家人时却又心生恐惧，不知道将来在寺庙里会遇到什么事，心里一则以喜、一则以忧。有一些相信天堂的人也可能害怕死后升天堂，因为不知道真正上了天堂之后会有什么结果。
一般人这种藏在内心深处的「我爱」平常并不明显，在修行时就容易暴露，当弱点暴露时就表示修行有了障碍。我把这种情况告诉诸位，希望一旦出现这种恐惧的时候要及时察觉，不使它成为修行的障碍。
顺与逆是相对的，因为有所喜欢就一定有所不喜欢，喜欢之物得不到就变成不喜欢。这种冲突的心态对于平常人是病，对于修行人更是大病。因此，我们在修行的过程中不但要认清它，更要治疗它；毛病消失时，便是见道处。所以，修行是来治病的。
不识玄旨，徒劳念静。
如果掌握不住前面几句的深意要旨，不管多么用功终究徒劳无益，也不可能得到安静。因为这并不是真正在用功，而是前念与后念不断冲突，在这种情况下心又如何能安静呢？
其次就是憎恶散乱、喜欢清净，于是念念之间一直告诉自己「不要散乱，不要散乱……」这也可以使念头逐渐安静下来，但心里却又在想︰「我得到宁静了，这正是我所要的……」结果对于自心的宁静生起执著。以这种心态来修行，第一，不容易得到安静心，第二，纵然得到安静心，也属于执著于安静的心而已。虽然如此，也已经很不容易了，总比心里一直自我挣扎要好得多，但还不是很好。如果停留在这种情境会造成很多不必要的困扰，比方说，什么都不要，只想宁静修行。独处时也许能保持这种心境，若不得不与人来往，可能就会有事情烦扰。孩子的吵闹声、朋友的来访、工作的压力……都可能困扰你。诸位中有一位打坐时会往后倒，我警告她不要倒下来，怕造成脑震荡。她回说︰「正好让我什么事都不知道，那该有多棒！」我说︰「你倒好，但谁来照顾你？谁来照顾你的先生、孩子？脑震荡是生病，不是开悟，你的问题依然没有解决。」连修行与愚痴、智慧与无明、烦恼与清净都分不清，这种修行人只是胡涂虫。
所以不该只求维持在宁静的境界，那会堕于消极。如果心定不下来，不要觉得憎恶。对于不愉快的事不要排斥，对于愉快的事不要执取。把愉快的境界误认是开悟，会给自己招惹麻烦。如果愉快的境界生起，不要执著于它，只要继续修行。
修行禅法的人不能贪著静境，而且禅宗也没有要人甘于消极性的禅定。例如《六祖坛经》说：「此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。」又说：「有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错！」真正的工夫，要能随时安定、随时起动，而在动中还能够安定，安定以后要起来随时可以起来。禅是活活泼泼的修行，静中得静，不稀奇，必须训练出动中能得静的本事。
圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。
前两句告诉我们正确的态度和情况。「太虚」不是一无所有，而是无所不有；它没有个别的存在，只有整体的、普遍的存在。对于修行人而言，未达到「至道」之前先要练习抛弃爱憎的心态，因为有欲求、有厌恶就会带来困扰，你所讨厌的与你所喜爱的，只是事物的一体两面而已。
从前有位大地主必须找许多人帮忙种田。他很欣赏他们努力工作，却很讨厌他们的饭量那么大，心想这些人如果只做不吃的话就太好了。其实，他的喜欢和不喜欢根本是同一件事，既然是同一件事，就不必高兴得到了喜欢的东西，说穿了，得到的也正是厌恶的东西，反之亦然。
有些人花了许多时间、精神谈恋爱，好不容易追上了女友，婚后过了一段快乐的日子，可是好景不常，太太基于爱恋丈夫，便限制先生的行动，不能随心所欲，先生想回到单身，却为时已晚。
所以，修行人要时时刻刻链心，不追求什么，也不讨厌什么，因为一切好、坏原本是一体的。当我们认为得到时，其实并没有得到；认为失去时，也并没有失去─既然是整体，就无得无失。当我们见到佛法的智慧时，看到的一切都是完整的、现成的，没有一样心外之物，全都是自心的显现。人之所以不自由是因为有所拣择、取舍，因而觉得有欠有余。无取无舍则一切现成、圆满。因此，修行时不要贪求好现象，也不要讨厌坏境界，只有不拒不求，才能无欠无余。

非有非空
唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。
这四句是针对分别心说的，有分别心就有对立，所谓「对立」一定要有两样以上的事才能产生；换言之，「对立」就是「不统一」，也就是「两边」。不能统一的话，那对于对立的事物所知也就失真。换言之，不能统一时，就不能认清事物。
对修行人来说，他追求的是悟境或最高的佛道。此时佛道是一物，追求的人是另一物；或者佛道是一物，追求之心是另一物。追求佛道时，已把自己和佛道对立了。等他进一步知道自己从未与佛道分离，只是没有亲身体证过，于是希望开发自己的佛道。然而，即使是自我开发，也还是在寻伺之心（开发）和佛性（被开发）之间制造对立，这样依然是二分，既有「两边」就不能统一。
既然如此，那么不追求任何事物是否就正确呢？每天早晚课时我们都发四弘誓愿，第四愿就是「佛道无上誓愿成」，这表示我们希望成佛。如果希望成佛会造成对立，那么发这个誓愿用意何在？反之，如果我们不订下成佛的目标，便永远不得成佛。那么我们应该怎么办呢？其实，禅的修行第一要有大信心，第二要有大愿心，第三要有大愤心，第四要有大疑情。所以先有信心是对的，相信本来就是统一的，也就是相信「一种」，然后再依法修行。
凡夫滞于两边。西方的宗教、哲学也是沦于二元对立的状态，他们虽然也讲「一种」，所谓「唯一的神」，但是知道神的是人，神是对人而有的。禅在未修行之前就要相信只有「一种」；其实「一种」的「一」并不是禅的根本，而是道家的「道」之根本。「一」不是禅，禅不是「一」。此处讲的「一」是要我们想到公案中所说的「万法归一，一归何处？」如果一切法、一切事物都属于「神」，那么「神」又归于哪里？
〈信心铭〉教人修行的方法，平等、不二就是修行用功的起点。我们有许多人用数息法，希望心能达成统一─数呼吸数到无数字可数，无呼吸可数，连要数的念头也消失了，只剩下一个「我」存在。
参公案、话头在开始阶段也可能如此，参、参、参，参到话头不见了，不是爆炸而是没有了。但话头不见了并不就是变成了一心─因为虽然话头不见了，你可能还是有参话头的念头。如果话头没有了，想参的念头也不见了，这表示在一种非常平静稳定的情况下失去了我的感觉、失去了方法、失去了要用方法的念头、也失去了自己在修行的念头，这时才是统一心。体验过统一心的人多少和普通人不一样，他的信心会特别坚定，因为他已亲身体验到没有分别心时是何等的情境，而一般人顶多只能在知识上认知无分别心。
「一」借自道家所说的︰「道生一，一生二，二生三，三生万物。」这里三祖借用道家的说法来说明，如果想要达到「至道」─至高的佛道，就得先达到「一」。换句话说，必须先达到「一」，才能进入「至道」，也就是禅。
我常说禅的修行应依照以下的次第︰散心，集中心，统一心，无心。先把散乱的念头集中起来，再从集中心到统一心，最后一举从统一心进入无心。从统一心进入无心的过程中，运用公案或话头比较容易奏效，也就是说，运用公案或话头把「一」粉碎、爆炸。失去了「一」，是不是意味全部都失去呢？失去了「一」，是从「一」中得到解放，再度回到自然。否则停留在「一」的状态就会成为宗教上「唯神」的「一」，或是处于外道的定境。因此，必须超脱「一」，而恢复自然，也就是无心，因为「无」就是「至道」、就是「禅」。因此，三祖借用道家的思想，却又超脱了道家的思想。
修行时不能抱著追求「一」或「无」的意念，不要存有「我要把心统一」、「我要把心粉碎」的念头，因为有取有舍便离开了修行之道。应该只是单纯地用方法，抱著方法「从一而终」，用方法的当下就接近了「一」，不断地只管用方法，渐渐地方法不见了，就得到了「一」。
有一位六十多岁的人没参过禅，他对我说︰「师父，我年纪这么大了，盼望能赶快开悟，再不开悟就没希望了。」我说︰「正是因为你年纪这么大了，更不该只想开悟，而该专心修行。」哪人问道︰「师父，你怎能光教我修行，而不教我开悟？」我回答说︰「我不能只教你开悟，否则这辈子根本没希望开悟。如果只教你修行，而你也能精进修持，至少会接近开悟。修行是功不唐捐的。」
遣有没有，从空背空。
这两句的意思是说︰极力想丢弃「有」，反而会陷入「有」的泥淖；一心想追求「空」，反而更背离了「空」。
宋朝的名相张商英起初不信佛，而且很崇拜反对佛教的韩愈，因此想写一篇〈无佛论〉来劝世人不要信佛。他利用公余的夜间构思文章，妻子看他到了半夜还不睡觉，就问他在做什么？他说︰「佛真讨厌，我想写一篇〈无佛论〉来反对他。」妻子觉得很奇怪︰「既然没有佛，还写什么〈无佛论〉？这不就像拳打虚空吗？」这句话点醒了他，他想想可能佛是还有些道理，就开始研习佛法，后来开悟，成为禅宗史上的大居士，与大慧宗杲(注)同属圜悟克勤(公元一O六三─一一三五年）的门下。
我说这个故事主要是说明︰你想要否定一样既有事物的存在，事实上已经肯定了它的存在，所以，想遣去「有」，结果是陷于「有」中。
又如，一般人认为把一样东西一丢，就算丢掉了，但是不是就真的丢掉了呢？就局部来看，确实如此；但从整体来看则并非如此。就像我们总是生存在这个地球上，无论怎么将东西丢来丢去，它总还是在地球上。
《西游记》里的齐天大圣孙悟空本领很大，可以一个觔斗翻出十万八千里。他跟如来佛打赌可以轻易地翻出如来佛的掌心，说一声：「我出去也！」就一个筋斗翻出去，落地之后，看见前面有五根肉红色的柱子，以为到了天边，心想已经赢了，为了留下证据，于是就在中间的柱子上写了「齐天大圣到此一游」八个字，顺便又在第一根柱子下撒了一泡尿，然后一个觔斗翻回如来的跟前，如来佛伸掌给孙悟空一瞧，才发觉如来佛的中指上写著「齐天大圣到此一游」，大拇指还隐隐传来猴尿的臊味，不由得大吃一惊。这个故事的寓意就是：众生再怎么翻也无法跳脱五蕴，在五蕴中做的任何事最后还是要由自己承担。如果你抛下什么东西，最后依旧必须自己收拾。例如大家围坐，我把一团髒东西扔给第二个人，第二个人赶紧扔给第三个人，一个扔给一个，最后又扔还给我，到头来不但还是得自己处理，也困扰了别人。
因此，我们有了烦恼根本不需要丢，只要坦然面对，小心处理就行了。有人说︰「师父，我的业障很重，烦恼很多，请您帮我念念咒，我的业障、烦恼就没有了。」我说︰「自己的业障要自己承担。如果我念念咒就消了你的业障，不就把业障变成我的了吗？」所以，有了问题、困难，不要把它当成问题、困难，就会没事的。如果一定把它当成问题或困难而排斥它，反而使自己更困扰。
此处的「遣有没有」指的是刚开始修行的人，身、心上都遭遇很多的问题，因此老是跟自己的身、心斗争。我常听一些修行人说︰「我现在要把所有的问题都克服，要消灭它们。」这反而表示与自己的身、心斗争，自己跟自己过不去。
「从空背空」则更进一步，已经修行到了「空」的程度。自己能感觉到什么都不存在，什么都可以放下时，已达到一切皆空的状态。「我没有烦恼、执著、愚痴，我什么也没有了。」这是已有相当程度的修行人，到达了一切皆空的状态。但是如果仅止于此，只是外道的修行，顶多是在「空处定」、「非想非非想处定」而已。
我看过很多修行人，开始的时候很勇猛精进，可是维持不了多久，就兵败如山倒，放弃了修行。为什么？因为他们想克服的问题没法子克服，认为自己那么精勤努力地修行，结果越修身体的病越重、心里的烦恼越多，修行简直不是人做的事，最后就从修行的路上退转。另外还有好些人，努力修行的结果却被看成是魔鬼、魔王。为什么呢？因为被认为是著了魔。相对之下，不修行的人反而没有事，是行为正常的好人。这两种修行当然都是有问题的。修行人如果没有老师正确的帮助与指导，或自以为会修行、能修行而不接受老师的帮助与指导，结果不是因为身、心出了状况而失去对修行的信心，就是可能著魔。
记得我三十多岁时，在台湾南部山中闭关，平日除了研经打坐之外，也常写文章对外发表，于是就有几个人特地来看我，好意地告诉我说︰「你应该好好修行啊！怎么可以如此懈怠！我们每天只睡四个小时，而且是不倒单，每天只吃一顿饭，所有的时间几乎都用来打坐参禅，生死要紧啊！怎么还有时间看经、写文章呢？」这些人当时都和我差不多年纪，可是后来没有多久都往生了，没有一个活的。因此，要请各位注意，精进当然是必要的，但修行时的心态也很要紧，老是想一定要丢掉什么，或一定要求到什么，都会带来麻烦。
这里再次提示修行的态度和基本原则︰不要企望追求什么、抓住什么或丢掉什么，只要继续不断用方法；不要管自己有没有达到统一心，能达到什么程度就是什么程度；如果对方法不清楚或不会用方法，或者自己对于所用的方法没有把握，可以问我。

绝言绝虑
多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。
喜欢找人说话是因为觉得寂寞的缘故。多话的人往往头脑简单，个性不稳重，不但自己修行不利，也妨碍他人修行。禅七中是禁语的，还是有些人忍不住要偷偷讲几句，有些人虽不敢找人讲话，但找自己讲话，一分为二，自己说话自己答，整支香就坐在那儿自言自语，思考各式各样的问题。
有一次一位作家来参加禅七，第一天开始坐在那里就在想打完禅七要写篇很精彩的小说，于是一边打坐，一边构思小说中的人物、情节。第二天小参时我问他：「你在做什么？」他说：「我在计画写小说。」我告诉他说：「那你赶快回去写小说，现在不写的话禅七结束时就会全忘了。」凡是嘴巴或脑袋里多话的人，修行必然不得利。偶而说一些，是妄想，这是难免的事，思想不能集中的人就容易自言自语，难以控制。
这四句诗有更深一层的涵义：不该用逻辑或理论来回答修行中的问题，比方说：「为什么要打坐？打坐有什么好处？打坐会开悟，开悟了又如何？为什么要开悟？开什么样的悟？」如果一天到晚找理由自我辩解，则别想修行。
通常参加禅七的人都会有此经验：打了几天坐之后自己不会胡思乱想，但对师父说的话却难以忘怀，总是萦绕不去。其实，我说的任何话都是为了指导你们修行，但实际修行时应该只是用方法，不可以把我的话放在脑子里转。因为，话愈多，念头愈多，离佛道愈远；话愈少，念头愈少，离佛道愈近。
有次我对一位禅众说：「你很愚痴，要好好用功哦！」于是打坐时他一直在想：「哼！师父说我愚痴，我会吃、会睡、会走，那里愚痴呢？」坐了两支香之后，他终于忍不住了，前来问我：「师父，您说我愚痴，怎么说我愚痴呢？不会吃饭、睡觉、走路的人才是愚痴，我样样都会，可见并不是师父所说的愚痴。」我说：「狗、猫、鱼、虫都会吃、会睡，它们就不愚痴了？连愚痴的定义都不明了，你不愚痴，那谁愚痴？」他问：「要怎样才能不愚痴呢？」我说：「好好用功念佛、打坐。」他回到蒲团上打坐，但心里又想：「会念佛、会打坐就不愚痴，所有打坐的人都不愚痴，那我现在在这里打坐也不愚痴，那什么是愚痴呢？」过没多久他又来问我：「师父，你说打坐不愚痴，那我也不愚痴了？」我说：「你要好好修行。」他又说：「师父，我坐在那里很舒服，根本没有烦恼，是你有烦恼。」我说：「我为什么有烦恼？」他说：「师父，你要我们这样，禁止我们那样，当然有烦恼罗！」后来我说：「你这样的人，实在不该来打禅七，只要好好拜佛就可以了。」这种人是不能修行的，满脑袋的妄想，师父给他一句话，就引起他很多猜疑、妄想，而且不照着师父教导的方法去用功。

二见不住
二见不住，慎勿追寻。才有是非，纷然失心。
我们在禅七中讲《信心铭》，是用它来对治每天发生的状况，并教导各位如何用功。这是以方法做为用功的手段，并非只是谈学问、知识，更何况在禅七里学问、知识毫无用武之地，重点在于方法的运用。
「二见」指的是分别心，包括怀疑自己的方法是否正确，预测参加这次禅七是对是错、有用无用。任何观念或思想都会使你无法用功。若对自己缺乏信心，就会怀疑所用的方法；若对自己太有信心，就会对修行产生追求心、期盼心。这两种态度都不是修行者应有的心态。
若只是来「看七」，或想试试禅七是否有功效，那表示对自己和修行都缺乏信心。只要遇到任何挫折，不管是环境的刺激或身体的病痛，都会使得自己无法用功，这是因为时时怀疑自己、处处否定自己的缘故。不但如此，也经常看不顺眼这个，厌恶那个，如此用功又怎能使上力呢？打坐时因腿痛、不听使唤而生气，吃饭时因饭菜不如我意、难以下咽而抱怨在心，不习惯于清晨起床以致情绪不稳，这样整日里都在烦恼堆中打滚，根本无法用功。
自信心特别强的人也很麻烦。以前我在大觉寺主持禅七，有一个人，年纪很轻，在学校功课很优秀，做什么事情都自信满满，他第一次来打禅七，心里就想：「像我这样的人不开悟，谁才能开悟？」结果第一天结束后觉得全身酸痛、疲惫不堪，因为他从来不打坐，却只听说打坐可以开悟、来打禅七就是为了开悟。晚上听到师父说：「如果晚上能不睡觉，继续用功，那是最好不过了。」他心想：「如果不睡觉就能开悟，那我决定不睡觉。」如此熬到第三天，再也撑不住了，就来对我说：「师父，您的禅七教人开悟，我现在知道了，叫人拼命不睡觉就是开悟。」我说：「用功就像烹饪，不能用猛功，如果一开始就用猛火烧饭，一下就烧焦了。你现在用功的方式就是如此。应该要轻轻松松用功。」「轻轻松松就能开悟吗？」我说：「是，不过心里不要老是想开悟，而是要用功。」下去之后，他换一个态度，整个人好像松懈了，在蒲团上猛打瞌睡，坐得很不理想，第四天之后他就离开了，他说：「师父叫我轻松的用功，我却直想睡觉；叫我不睡觉拼命用功，我又不能开悟，修行这东西看来真不是人干的。」因此，修行并不像他所想的那么简单。
打七要有正确的心态，你们来不是来开悟的，而是来用功学习的，所以不要管自己这次用功的好还是不好，不要管自己能不能开悟，不要管自己是否具有修行的根基，只管拿着这个方法修行，不怀疑这个方法，也不怀疑禅七的这种形式，只要相信修行对自己有用，方法对自己有用。是这样的一个信心，而不是相信自己了不得、不得了，这不可以的，但是也不要否定自己，认为自己不是修行的材料。

一心不生
二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。
照基督教「圣经」上的说法，最开始是一，这个一就是上帝；上帝造了一个人，即亚当，后来觉得不够，又再造了一个人，即夏娃。于是一个变成两个，两个变成了三个。当一男一女结合，又成为另一个一，那就是「一」对夫妻、「一」个家庭，夫妻生儿育女，儿女长大之后，又另结夫妻，另组家庭，于是夫妻、家庭也由一而二，二而三地增加。当人老了，终是要死的，死后到那里去了呢？上帝造的亚当和夏娃，听说又回到上帝那边去了。可是很奇怪，当他们回到上帝那里，并没有与上帝复合为一，而是作了上帝的随从。那也就是说，从一变二，从二变三，变四......变过以后，就无法再还原为一了。所以，上帝造人，人又生人，人越来越多，死后到天国去的人也越来越多，还有那些不听上帝话的人，死后到地狱里去，在地狱里受罪的人也越来越多，于是人被分成三类，一在地上，一在天国，一在地狱，地上的人好多好多，天国的人好多好多，地狱里的人也好多好多，这样下去，到最后可能上帝会很麻烦，因为他要管地上、天国和地狱无数的人，或许上帝反正没有事情做吧！也或许是上帝自己喜欢如此吧！但是修学佛法可不是这样的，修学佛法，晓得一切是从一来的，要回到一去，而且不但回到一，连一连零也没有这样的东西啊！那才是最究竟。因此，西方哲学也好、宗教也好，终是无法完全统一，更无法超越。从禅的或是佛法的修行，不仅是要统一，而且把这个统一也不执着，这才是真正修行成功。
昨天我提示诸位不能有二见，但要有方法，因为方法是达到统一心的手段。我们的心，经常是在妄想中，必须以方法代替妄想，用方法使心集中，再进一步方法不见了，那时就达到了统一心。今天在小参时有位禅众告诉我说：
「我已经修行好些年了，可是把方法丢掉，连身体也丢掉的经验至今还没有得到。」
我说：「你不要期望，要慢慢来。虽然我常说修行上路时会把方法丢掉，但那是自然而然丢掉，你不要去丢掉方法，而是方法自然丢掉了你，那才对了。而不是故意将方法丢掉，认为我没有方法了，我得到统一了，那就错了。」
所以，不见「二」是指的统一，但统一是自然而然方法丢掉了你，心也自然而然统一了。今天所谈，则更进一步连一也要丢掉。
经典上说：「无不从此法界流，无不还归此法界。」这是一，指的是从一产生一切，而一切又归于一。这也是东西方哲学都谈到的观念，但佛法认为这样还不够。因为执着于「一」在哲学上不是唯心，就是唯物，而在宗教上，则为唯神论，这种唯神论，有时会像前面基督教所谈上帝造人的说法，从一变多之后，就无法回到「一」了，但是从修行佛法而言，统于「一」是必然的过程，到达「一」时才知「一」非真实究竟。因而进一步突破且超越「一」，否则还只算是世间法，而非佛法。
修行的过程，是先从散乱心变成集中意念，但集中意念并不是「一」，而是朝着「一」的方向努力前进，此时意识中尚有主观与客观、我与方法之分别。当心集中到最佳的状况，就如方才所讲的方法丢掉了你，只有一个实在的「我」存在，此时才称为「一」，但只是初步的「一」，而不是深的「一」，这个「一」，也是「定」。但「定」又有许多层次，初步的「一」只感觉到自己的存在，方法没有了，念头没有了，清清楚楚。参禅的人到了这个程度就不再深入了。下一步的努力就是把这个「一」融化掉。
今天有人告诉我说，他常常感觉自己坐得很舒服。我告诉他：「不要贪着于这种愉快的感觉，其实这种从身体而来的感觉属于欲乐的范围。欲包括了食欲、触欲、性欲等。如果修行人舍不得离弃此种欲乐，根本无法得到一心，也进入不了定境。因此必须设法去除，否则至少有三个念头：我、舒服、身体在舒服。因为打坐有这种比食欲、触欲、性欲更舒服的感觉，所以人们会继续不断打坐、修行，但也必须舍弃、超越这种经验，才能更上一层。
由集中意念而得到统一心时谓之「一心」或「大我」，但这只是将「我」无限扩大，依然有个「我」存在。既然有「我」，就未得解脱。必须从「一心」或「大我」再超越，才得解脱。换言之，不能住于「定」或「完美」的境界中。有人说：「他是位完美大师。」这种说法是有问题的。从禅的立场而言，必须打破「大我」方能超越。「二」是由「一」而有，既然如此，必须连「一」都不接受、不执着，才能到达禅的境界。
因此，「一亦莫守」有两层意思：第一是不守于「一心」的状态，第二是不守于「大我」的境界。「一心」和「大我」是世间法修行的最高境界，但就禅法而言，此两者皆未出离生死，未得解脱。所以三祖接着说「一心不生，万法无咎」，也就是说，达到一心境界的人，依然在问题中，反之，若能「一心不生」，任何一法生起时都不会造成问题，即使是问题也能迎刃而解。
这里要说明的是，我们的心之所以发生问题、制造烦恼，是在有「二」、有「三」的情况下；心处于「一」的状态下则烦恼不起。但是「一」只能保持一段时间，不可能永远，因为有「一」必定会变「二」，若没有「二」与之对立，「一」又如何存在呢？如果是真正、完整、绝对的「一」，则不能称为「一」，因为它是无在无不在的，无以名之的。有「一」必然有「二」，只是自己还不知道。因此，当心处于「一」的境界时，没有烦恼也没有问题，可是隐藏在「一」底下的问题迟早会显现。换言之，在「一心」的状态时，不受万法中的任何一法所诱惑、刺激、影响，可是总有受它诱惑、刺激、影响的时候，以致问题、烦恼纷至沓来。所以，不可将「一心」误认为最高的境界。
无咎无法，不生不心。
「一心」粉碎后便进入「无心」，也就是禅的悟境。此时毫无起伏的念头；不但没有生灭的念头，连「不动的心」也没有。既然任何一法都不存在，当然没有事物来烦扰你。
我们的身心都需要食物，否则营养不继，难以存在。身体除了需要段食(日常的饮食)之外，还需要触食(如接触其他人的感觉、淋浴更衣后舒适感)。我们的心更需要识食。若能断除前两种食物，就可出离欲界；若能断除第三种食物，则可出离三界。因此，二心或三心在欲界中是有对象的，而「一心」尚有「识」的念头，也就是依然存有一己的感受。以上三种食物只要有一种不能舍离，就难以出生死。
无论一心、二心、三心、杂乱心都不是好心，而是妄想心。但是，我们修行时还是得从集中心开始，要集中得先将身外事全部放下，放下禅堂外的事，放下打七前后的事，放下过去事、未来事，分分秒秒把心集中在方法上。也就是把心从很大的范围、很久远的时间(过去与未来)收摄到方法，经由集中心、统一心，终抵于无心。

无分无别
不见精麤，宁有偏党。
谈到分别心，在禅七当中，分别心最重要的应该是师父了。从起七开始，就要你们守规矩，用方法，要求那样，要求这样，不准那样，不准这样，提醒这个，告诫那个，你们看师父的分别心重不重啊！
从禅七的第一天开始，我就教你们从有分别到无分别，从分别心到无分别心，那便是从散心到集中心、再到统一心、最后到无心。禅众的心里经常有两种不同态度：一种是希望师父要求愈高、愈严格愈好，认为那样能早日成佛；一种是在报名时我告诉他们禅七很严格很辛苦，他们表示没问题，心中早有准备，一定要严格才好，但来了之后不久却希望师父最好不要看到我，我打瞌觉、说话、晚起，通通不要看到我这些才好。这就是人的惰性，人人都有。如果师父不勤加要求，你们也就不用再来打禅七了。
「精麤」指的是修行的好坏、程度的高低深浅之别。修行人不可以比较，不可拿自己和别人比较，也不可和自己比较。今天有人在禅堂里哭。你们也许心想：「为什么他在哭呢？恐怕快要开悟了吧？要不就是精神病发了？」一个人哭，会引发各种不同的想法。其实，好不好是别人的事，干你何事？开悟不开悟、精神病发不发是他的事，与你何干？！
拿自己与他人比较、计较的情形也不少。譬如，平常一个人在家里习惯了，现在一下子和这么多人一起打坐，看这个不顺眼，看那个不顺眼。也有人看到别人连坐三支香不动，心里便嘀咕：「奇怪，难道他的腿不痛吗？为什么我的腿老是在痛？」于是就盯着那个人看，一直看到他终于动了，心中便起了一念：「啊！他的腿终究还是痛了。」
自己和自己比较的情形也很多。有的人几天下来天天都有问题，不舒服、没精神、今天却什么问题都没有，腿不痛了，身体也好起来了，坐在那里高兴得不得了，整个人精神亢奋，结果打坐反而坐不好。有的人几天都坐得不好，只坐了一支好香，于是老惦记着那一支香自己是怎么坐好的，想尽办法要求自己再来一次，心中全是「为什么那次可以坐得那么好？现在为什么达不到？」的念头。
这些都是比较心，有比较就是打妄想，身处妄念之中便不得进入良好的修行情况。在用功的时候，不要理会自己已外的事，也不要理会自己以前或以后的事，全心集中于现在的方法上。做得到这一点，修行就会得力。
在第一天晚上，我告诉你们必须从逐渐孤立自己开始。此过程有四个阶段：(一)把自己从禅七以外的环境孤立出来；(二)不理会禅七本身的环境，认定自己是这里唯一的人；(三)放下所有过去与未来的念头；(四)把自己限定于当下一念，也就是集中在方法上。即使如此，魔鬼还可能对你干扰，因为你还有那么一小点「我」的存在。但如果能继续一念专注于方法上，就有可能离开一念而达于无心。
不管环境或内心多么平和或纷扰，都应该清清楚楚、明明白白，不要生起任何好恶心。对于环境或自己的好坏之感，其实都是内心执着的投射，事事物物本身并无好坏。比方说，香板只是一块木板，本身并无好坏可言。没有经验的监香如果把香板打错了地方，如脖子或肩胛骨上，被打的人可能心生厌恶，监香可能怪罪香板不使；有经验的监香打起香板来，被打的人觉得帮助很大，监香也会认为这枝香板好，打起来顺手。同一个板，有人觉得它好，有人觉得它不好。今天我要打开卡住的窗子，结果伤了手指。我也许会认为窗子有问题，但窗子本身有甚么好和坏？是我的手不好所以被夹了，我的手也没有甚么好不好，只是一块肉被夹掉而已，总之就是发生了这样一桩事，没有甚么好坏可言。
开悟的人看事情时，心里不存有好、坏、精、麤之想。有人也许心想：「如果好坏不分，不是天下大乱了吗？」开悟的人是没有这个问题的。你们看古代禅宗的祖师开了大悟之后都充满了慈悲心，一生一世济度众生。释迦牟尼开悟意以后，弘法利生四十馀载，如果没有好坏之分，他度甚么众生呢？这并不是佛要救度众生，而是众生需要佛的救度。佛是否救度某人，问题并不在于佛，而在于众生自己：如果能被救度，那么佛就救度；众生需要他救度的时候，他就救度，如果众生不要他救度的话，他也救度不到。因此，他救度了众生，他也不以为众生是他救度的；众生不让他救度，他也不会失望、怪罪，或咀咒他们下地狱。这就是佛陀或祖师的态度。
佛心就像一面镜子，它没有自己的影像，它完全如实无碍地映现众生的影像，应众生的需要施予佛法，让各种不同的众生，得到不同佛法的利益。一个正在修行尚未开悟的人，还在用着方法，还有分别心，必须继续努力，到方法没有了，连我也要修行的念头没有了的时候，心就会像一面镜子－－内无一物，映照无碍。
大道体宽，无易无难。
心念专注于方法时，当下尚有方法和自己。自己为什么要修行这个方法？修行这个方法希望得到什么结果？是希望开悟或是希望得定。因此，在修行过程中方法当然要用，方法修得愈稳定愈好。经常能达到要到一念就到一念、要无妄想就无妄想的程度后，这时，禅师就要破除修行者最后的执着心，也就是执着修行的心。
禅师用禅法破除修行者心中的一切念头、执着，好坏均须尽除，所以成佛，没有佛可成。有人想成佛，但恐怕着魔。那里有魔？其实无佛也无魔。有弟子修行希望成道，师父就告诉他：「道不是修成的；道本来就在那里，何必修？！」有弟子问师父：「如何解脱？」师父答：「谁绑住你了？！」这些都告诉我们没有修行这回事，也没有解脱这回事。
有位弟子告诉禅师说：「我听说释迦牟尼佛在印度出生，修行多年才成佛道。」祖师便回答：「唉！可惜当时我不在场，否则一棒打死他喂狗吃。」你不能说这些人是在破坏佛法。绝对不是！这些祖师是为了破除弟子最后一点点的分别心，才用这种激烈的方法。
修行佛法若能达到无分别心的程度，或明了无分别心，那么虽然不一定开悟，但已经是会修行的人了。你们要有这种信心。否则，师父在这里讲了几天，你们依然怀疑，师父就白费唇舌了。要相信师父的话，现在开始试着用这种态度去修行。
有人听说释迦牟尼佛修行很多年，过去禅宗的祖师也都修行很多年，而自己既没有出家又不准备出家，修行可能难以成功，便因此打退堂鼓。修行说容易，非常容易；说困难，非常困难。其实，修行本身只是一件事情，正如前面所讲的，本无所谓难易好坏，难易好坏是你自己的执着。
前面我们曾谈过真与假的问题。打坐时腿痛是真的在痛，但松腿一会儿就不痛了，过一会儿盘起腿来又痛。如果有时会痛，有时不痛，这种痛一定是假的。如果是真的，它应该在那里痛个不停才是。因此，痛时虽然感受得到，但只要晓得它不是真的，会随着心情、看法、时间而转变，也就对了。所以，修行时首先要从理论上认识苦不是真的，这样苦的感受会减轻很多。否则若认为这是真苦，那绝对是苦不堪言。
「修行无难易」这句话的意思是说：从修行很好的人的角度来看，既然没有什么痛苦，何必在意难易呢？这种人亲身体验这种说法，他们的信心是真的。若是刚开始的人也有如此的信心，就可以上道了。在实际的修行过程中，困难是因人、因时、因地而异的，但修行的方法本身则无难易可言。
有人因为遇到很大的痛苦、困难，而不抱任何希望，甚至以绝望之心来修行，反而一修就成功。原因无他，因为此人什么都不要了！这种情形虽有，却不是每个人都可以如此。有人遇到很多痛苦、困难之后，反而不能修行，因为他在修行时心中老是在后悔、痛苦、自叹自怜。
你们要相信在这里所讲的每个修行方法都是好方法，你们每位都是好的修行人。如果不是好方法，为什么用了五天还在用？如果不是好修行人，为什么整整坐了五天还在这里？因此，剩下的两天时间，你们要相信自己用的是好方法、自己是能修行的人，好好把握这个难得的机会修行。禅七结束后结婚也好、考试也好、砍头也好，到时再讲。现在无事！

无疑无虑
小见狐疑，转急转迟。
「小见」就是指看得不大、不多、不高、不远，这种人由于见小识浅，所以疑问很多，对自己、对方法、对目标没有信心。这是修行时常见的现象。其实，每个人都要有这样的信心：现在不能开悟，将来必能开悟；此生不能开悟，来生必能开悟。
这些年来我见过很多人因为信心不够，所以到了一定程度之后就无法进步。原因可能在于：他们对自己没信心；或者对自己有信心，却对方法不完全相信；或者对方法相信，却对指导禅修者不一定相信；对指导禅修者相信，却对禅究竟能达到何种程度不敢相信。这些人摆荡在信心与怀疑之间，始终无法得到深刻的经验。
当然，开始修行时是会有疑问的，没有疑问就不会来学习。经过努力修行后，疑问会一点点解决，当然这与个人的根器有关。善根深厚的人接触到禅师、方法或理论后，很快就能相信、接受。反之，善根浅薄的人障碍多，不容易相信自己、相信人、相信方法。因此，禅修的首要要求就是信心，三祖这首诗叫《信心铭》是有深意的。如果连基本的信心都没有，那还修行什么？所以来参加禅七的人应该相信自己是有善根的人，如果没有善根，怎么会来参加禅七呢？世上这么多人，愿意接受禅修的人少之又少，愿意接受禅修而现在又有机会参加禅七的人更是少之又少。所以你们当然就是善根深厚的一群人，应该要相信自己是能修行的人。或许到目前为止你尚未相信自己、尚未相信我这个老师，也尚未相信我所讲的禅的方法与禅的态度，可是从现在开始，我希望你们能相信。
虽然你们现在尚未开悟，但就像重听的人可以藉助听器改善听力，视力不好的人可以藉眼镜改善视力一般，自己没有这个能力，也就是尚未开悟，没关系，要相信已开悟者的经验，并照着他的指导去做，纵使开始修行时有「小见」也无妨，只要不疑惑就可以从「小见」中解脱出来。
「小见」的另一涵义就是以一己的经验去判断或认识过去从为未接触过的更大范围的事物，这当然是会有问题的。其实，第一次接触从未听过、见过的事情难免会怀疑，但只要有信心便得以弥补。所以在禅七的第一天便要对自己有信心，才能遵循师父指导修行的观念和方法切实履践，也不要去怀疑我们修行的环境好还是不好。
「转急转迟」的意思是说：愈是急着要有结果，成就也就愈迟。有一次某人开车送我，为了让我早一点到达目的地，便想尽办法走捷径，结果路虽然很近但车却很多，时间反而慢了。也有人参加托福考试，他想先挑会的问题回答，不会的问题就略过，所以就先将考题从头到尾看了一遍，等他看完开始作答时，时间却不够了。
修行也是如此，如果成天急着要开悟，心里老是想：「为什么还不开悟？」「怎么总临不到我开悟？」那永远也开不了悟，反而烦恼愈来愈多。其中的道理很简单，就好比失眠的经验一样，大夥儿在一个房间里熟睡，你却失眠了，心里便想：「怎么他们都睡着了，我却怎么也睡不着，赶快睡！赶快睡！」结果愈想睡着，却愈睡不着。所以禅修者若愈是希望得到利益，愈是得不到，反而徒增麻烦。
所以我希望诸位开始时不要急着想吃果子，而要耐心浇水，不断努力，不要揠苗助长。俗话说：「一锹挖不了一口井，一口吃不了一张饼」。修行也是如此，要有耐心。修行又像吃卤蛋一样，如果急着要一口吃下，不但办不到，而且有危险，一定要细心、小心、和耐心。
执之失度，心入邪路。
「执」是抓的意思，抓要抓得恰到好处，不能太紧，也不能太松。以拿香板为例，有人不会打香板，把香板抓得紧紧的，不但把人打得很痛，还差点把香板打断；但若香板拿得太松，则又无法打了。所以做任何事都要恰到好处。不过这并不容易，须要不断练习，否则不可能恰到好处。
禅七时我们教人把身体放松、心情放松，但是有人不知道应该如何放松，有人却太放松，一打坐就歪歪倒倒，根本无法用功。所谓「修行用方法」指的是修行时要牢牢黏在方法上，可是有人听到这样提醒却又变得紧张。有人听我教数息法，就拼命抓住这个方法，想如此一来心便不乱、不打妄想，结果为了抓住数息法就抓到呼吸上去了，变得用力去数，表情紧张，愈数愈快，身体也愈数愈紧张。
我们经常讲不要离开自己使用的方法，可是不能紧张，紧张的结果，容易走错路子。有一次禅七我要一位禅众参话头，并要他看着现在这个话头不要离开。我给他的话头是：「什么是无？」结果因为紧张，原来的话头跳掉了，竟变成了「我就是无」。他想起师父说不
要离开这个念头，就不停的念「我就是无」。原本要他参话头，参到最后他想：「我就是无，这还有什好参的！」这就是走错了路。
我们所说的「抓着」，并不是一直抓着不变，有时是需要调整的。参加禅七的人数很多，每个人的年龄、经验、环境、身体状况、心理态度都不同，但教的是同一个方法，所以在用方法时如果自己没有体会反省「我用这种方法是否正确？」，而一股脑儿照着师父讲的方法去做，有可能因为自己听错、误解、做错而出状况。例如打坐时呼吸不顺，大概是你的方法不对，能自己调整最好，否则就得求教于师父。常常有人打坐时尾椎骨疼痛，此时只要身体稍往前倾，挺腰，尾椎骨不被压迫，自然就不会疼痛。所以方法虽同，但各人领悟、实践有异。「执之失度」的意思就是说，没有恰到好处，而执着于它、执着于「师父如是教我」。

任性合道
放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。
用功时最要紧的是要自然。所谓「自然」不是不去管它，而是顺乎自然──既要管它，还要让它自然。坐姿要自然，用心也要自然。所谓自然就是恰到好处，如打坐时身体要坐直、不弯腰驼背，而不是说腿痛就是不自然。就生理上而言，姿势正确就是自然，姿势不正确会产生不良结果，甚至导致疾病，如小腹缩紧不是自然，胸部挺得很高也不是自然，但禅坐过程中的腿痛、不舒服，这不算不自然。
就心理上而言，我们一般对待心有两种方式：一种是控制，一种是放任。有些人的心愈控制反而愈烦躁，愈希望杂念少，杂念反而愈多。这种情形于修行后比较容易察觉。因此，若杂念很多，是自然的现象，不要讨厌它，但也不能放纵它去打妄想。最好的态度是一面用方法，同时把注意力集中在方法上，不要有其他念头。注意方法时若杂念产生，一定察觉得到，一察觉到杂念就让它去，不要害怕现在有杂念出现，待会又会有杂念出现，如此一想则又多了一个杂念。杂念生起不用理它，发生的事就让它过去，还没发生的事不用去担心，这就是最好的方法。所以用功时最重要的是不怕失败，已经失败了就不后悔，尚未失败的不要去担心，纵然将来可能会失败也是很自然的事，把握现在好好修行才是上策。
没有成功之前当然都是失败。有人问我成功了没？我都说我从来没有成功过，做什么事都是失败，但每次失败的过程都是应该的，就像小孩子生下来不会走路，慢慢经过一次次的跌倒直到学会走路，这跌倒是成功还是失败？人从生到死，走路如此，做学问如此，修行更是如此。当我写完博士论文时，有人说我成功了，我说这本书写失败了，因为如果再写的话一定比现在写得好。修行也是这样，每次修行时人家说你成功了，你回答自己并无成功，而是失败。承认自己失败，相信自己做的都是失败的事，这是很自然的。因为不做不知道失败，而失败了也就表示有在进行，从未失败则表示根本没有做任何事。修行一事也是如此，将失败看做成功，是再自然不过的事。
虽然失败是自然的事，但心里不要希望失败，千万不要心存「反正会失败，乾脆别做了」的想法，还是要依照自己的能力一次次去实践。每一次失败了没有关系，从跌倒的地方站起来就是了。佛法说「有为法」没有一样是真正能够成功的，这是从不能成功的方面去谈，只要继续不断的努力到达不需努力便是成功，所谓不需要努力时，即已摆脱烦恼而得解脱，这就是「自然」。「体无去住」是说自然的体没说要留下它，也没说要去掉它。当我们没有烦恼或得到解脱时，叫做自然，既言自然，就没有要丢掉什么，也没有要抓住什么。反之，如果说要去除烦恼，抓住菩提的人，表示他尚未开悟。
「任性合道，逍遥绝恼」，前句是说一切任其自然之性才能合乎究竟的，也就是佛道。一般人说的任性是指顺着自己的个性，而此处的「任性」指的是任自性、任佛性。亦即尽量顺着自性，让自性显现出来。很多人以为「打坐可以开悟，修行可以成佛」，修行一辈子，成天就想开悟成道，这种人若真的开悟成道，一定是入了邪道，而不是真正的佛道。
同样的，只有逍遥才没有烦恼。「逍遥」就是只管照着佛法指导的方法去修行，不为求成功，亦不怕失败。一想到成功其实已失败了，因为修行人最后要像心经所说的：「无智亦无得。」没有得到菩提涅槃，没有什么好得的，这才是真正的成功。
修行过程中虽然很辛苦，有人腿痛、背痛、头痛，各种各样的痛苦都有，但心中若想「这是很自然的事」就自然不苦。如果把「逍遥」解释为不需要修行，那就错了。修行过程中发生任何事都是自然的，能抱持这种心态的话就是逍遥。修行时有人打你，会不会感觉痛？当然会！问题是你苦不苦？人家批评你、冤枉你、毁谤你，你听了如何？大修行人被打没有关系，因为在他而言，被打的是四大，又不是我，挨骂的是五蕴，也不是我，既然根本没有「我」这样东西，被人打又何妨？被人毁谤又何妨？所以，真正修行人没有苦恼这回事，既然没有苦恼，自然就很逍遥。
经常有人告诉我说别人在批评我，我想连我都嫌自己做得不好，更何况他人！所以我不会惦记在心，即使偶尔也生气，但一下子就消了，不会处心积虑想报复。心中既然没有什么放不下的事，自然也就逍遥许多。
系念乖真，沈昏不好。
如果心有所攀缘、执着，那一定是背离了佛道、背离了自然、背离了真。今天早上我问诸位的心在用什么功夫？只要还有方法，那一定是在虚妄中。方法固然是假、是虚妄，问题是你不用方法时心中是不是就没有东西了呢？昏沈是头脑中没有想到东西，此处的「沈昏」指的是重的昏沈。用方法虽然不对，然而昏沈更加错误。在不昏沈又不用方法时，假如心中能不攀缘，此时便与真无异。然而，心不攀缘此话怎讲？就是心中没有任何念头，遇事却很清楚明白。如果一个人到了真的程度，见到每个人、遇到每件事、听到每句话对他而言都是一样的，因为以他的立场来讲这些东西都不存在。他见到的真一定不是我们见到的现象，所以能在人多时不厌离，独处时不寂寞。
由于处于真的人面对的是众生，所以他还是以众生看到的世界来反应这个世界，与脑袋里一片空白完全不同。因此，无念、不系念并不是脑袋里一片空白，那就类似昏沈，与真不相应了。所以诸位不要以为自己没有念头就到了真的境地，否则在休息不想任何东西时岂不是开悟了？
这里所讲的自然、逍遥、不攀缘都是很舒服的事。但是如果这么一说你们就不要用功，什么方法都丢掉，那绝不可以！就是因为我们没有办法不攀缘，所以要用方法来使攀缘的心缩小，集中在一个方法上，渐渐到能不攀缘为止，也就是用方法使心由攀缘到不攀缘。我们的方法是将散心变成集中心，再由集中心进入统一心后，就可以把方法丢掉。若使用方法时心中察觉到一面用方法，一面尚有杂念出现，此时正处于要把散乱心转变为集中心的阶段，尚未到达一心。如果到后来方法用不上了，丢掉了，心中任何念头也没有了，此时可以给自己另一个方法，就是破这一个念头、破这一心。因为这个心本身还是系念，还是有念在，要把这个一念都丢掉，一定得再用方法。所以我劝大家要慢慢将心集中起来，最后连方法都不见了五分钟、十分钟之后，才可用参话头的方法起疑情，疑情起了以后要保持住，才有可能破疑情。
说到这里诸位已经知道：遇到任何失败都是自然的，要继续不断努力；遇到困难时，要用逍遥心来处理；遇到杂念时，要放掉、顺其自然；但是如果要到达真正的不系念、不攀缘，还是得很努力去攀缘──努力用你的方法。好比织毛线衣，一定要一针针连起来，漏掉一针都不行。用方法时也一样，前一念与后一念之间要绵绵密密，不要让任何杂念进去。

勿恶六尘
不好劳神，何用疏亲。
《信心铭》第一句就说「至道无难，唯嫌拣择」，意思是悟道并不难，只怕人心中有许多的取舍。三祖的用意就是要我们修行时不要太计较、执着，一计较、执着，就离开了修行的正道。
昨天有人问我：「既然修行不能成佛，为什么要修行？」从释迦牟尼佛以来，就说修行不能成佛，六祖惠能尤其这么说，一直到现在的禅宗没有不这么说的。因此，「不好劳神」的意思就是不要向外追求，不要到处去找开悟、找佛道。佛道不在外，原本就现成，何必辛苦寻觅？对凡夫来说，发现有烦恼而要把烦恼丢掉(好像烦恼存在于自己身上)，相信有佛性而希望把佛性找到(好像佛性不在自己身上)，这样一面要向内去掉烦恼，一面要向外求佛，实在很辛苦。
俗话说：「平时不烧香，临死抱佛脚」，这种心态就是害怕死后要下地狱，赶忙求佛带他到净土，这些所怕所求都是心外之事。其实我们心中有天堂也有地狱，有佛也有饿鬼。如果我们贪心，希望能得到佛的救济往生净土，其实这种贪心就使我们不能往生净土。认为抱住佛脚就可往生净土，那就像天方夜谭里的神话一样，因为如果佛可以被你一把抱住的话，那是什么佛啊？究竟的净土没有一定的地方，真正的佛陀没有形象，想开悟绝不可用贪心向外追求，也不可厌恶任何东西。既然没有什么厌恶的，也没有喜欢、追求的，岂不舒服、自在，还有什么事呢？
这里所说的「亲」指的是喜欢，「疏」指的是不喜欢，喜欢的东西就贪求，不喜欢的东西就想尽办法摆脱，其中还涉及「时间」的因素：好的情况希望能继续得到，坏的情况希望不再发生。有时我看到人打坐沈稳得像石头一样，很久都不会动，就会用香板把他打起来。在台湾一次禅七中，有个人连续几次一坐就是几支香都不起来，上午如此，下午如此，晚上还是如此。到了晚上我就用香板打他起来，最初几下他没有反应，继续打坐，我就再打，他看看我，依然没有反应，我看他还是坐得好好的，就又去打他，这次他终于站起来对我说：「师父，我坐得那么好，你为什么要打我？」禅的修行教我们不执着，如果因为坐得好就一直坐下去，每次如此就没有进步，得到的也不是禅宗的定。这种人坐在那里感觉很舒服、很享受，并且执着于这种舒服、享受，所以我把它打掉。
欲趣一乘，勿恶六尘
「一乘」就是最高的道理，也就是佛道。悟到佛道与成佛不同，一个是见性，一个是成道。有人不知道海水是什么味道，只要喝一点就知道了，但是知道海水的味道并不代表自己就变成海水。开悟与成佛的关系也是如此：见性、开悟等于尝到一点海水，成佛则是变成海水。
「六尘」指的是现实的环境。这两句诗的意思是：若想达到佛道，就不要厌恶现实的环境。一般人容易受环境的影响，一有什么动静就会扰乱他。在纽约市区打禅七，刚开始时，马路上一辆辆车子过去听得很清楚，心里感到厌恶，楼上有人走动，邻近有小孩嬉戏哭闹的声音，也很厌恶，可以说没有一样不厌恶的，原因是受到了干扰。过了三天后，才渐渐听不到车声、儿童哭闹等噪音了。
我在大觉寺时，有一个人独自到山中修行，住在暑假供人上山游憩的小木屋里。他先住在马路边，开车出去购物比较方便。但是马路边车子太多、太吵了，于是他就往里一搬再搬，结果车声是听不到了，不过鸟声却太大了，只好放弃山中独修。后来他问我：「师父，你是怎么修行的？」我回答说：「我也有厌烦的时候，如果鸟叫的时候把耳朵塞起来，果然就听不到鸟声，却听到自己的心砰然作响，结果仍旧不能修行。所以，不要理会环境里的任何东西，一心专注于方法上。」打坐时要有这样的心理，即使房子失火、飞机失事，栽到我们头上都不要理它，要达到这种程度才行。有人会问：「如果真的失火了，那怎么办？」现在你已经担心失火，打坐怎么能成功？所以，打坐的人要不受环境的任何影响。
有一次打禅七，某人的衣服每次都会打到邻座的人，邻座的人前三天一直想换位子，但又怕师父责怪。第三天以后，他心里就想：「本来就是在修行嘛！他衣服一甩起来就表示他要打坐了，他要打坐跟我一点关系也没有。」

智者无为
六尘不恶，还同正觉。
「六尘」指的是我们的环境。修行人对环境既不贪爱，也不厌离。享受环境时不会想到修行，厌恶环境时虽然修行但不能得力。我们的环境有大、有中、有小。就佛法而言，环境就是心、身、世界，一个比一个大。进入禅堂的第一天我就告诉各位：要忘记禅堂以外所有的事情，不打电话、不接电话，不要想过去和未来。如果你对禅堂以外的大环境，例如金钱、男女朋友、事业等等或喜或恶，念念不忘，都不能来打禅七。曾经有人下个星期要结婚，想趁机来打禅七，我没让他来；也有人刚结婚就要来打禅七，我也没让他来；有两人是在女朋友变心后要参加禅七，我只准了一位参加──被拒绝的那位觉得他对女友既爱也恨，获准参加的那位则认为世界本来就如此，女友现在不走，死后也会走，所以难过归难过，却没有太大的执着。有的人赔了很多钱，在失望、痛苦中想利用参加禅七来使心情平静，我则劝他们每天用点时间打坐，不必来参加禅七，因为对外在环境若有强烈的爱与恨，都是很大的障碍执着，所以不能来修行。
因此，到了我们这里之后，应该要忘掉外边的世界。那么禅堂内的事呢？特别是第一次参加或第一次到新地方打禅七的人，很可能有种新鲜感，希望看一看别人在做些什么。如果注意这些事情，你还能修行吗？有的人则对师父的话很执着，对师父的人也很执着，老是在想着师父的话、注意师父的动作。我经常听人这么说：「师父，我现在没有其他什么妄想，都是打师父的妄想。师父讲了那么多的话，它自然而然就出现了。」这已经是到了禅堂里的一些话，但仍是身外话。
再往里缩小到身体，一般有两种可能，一种是不舒服，一种是舒服，要把身体忘掉还真不简单。因此，打坐时我们老是放不下自己的身体，不是腿痛、背痛、头痛、这儿痠、那儿痒，就是疲倦或昏沈；另一种则是坐得很舒服，不愿起身。其实，如果坐得舒服的话，不要沈迷其中；坐得痛苦的话，就把身体当做死了，这样才能更进步到心中去。例如有人感冒了，但他认为没甚么好担心的，难过痛苦管他去，坐在那里学石头学死人，这样他的感冒很快就会好，出一生身大汗之后，问题全部解决，我可以保证，但要有决心，不怕死不怕痛才行。
再往内说到我们的心。心的环境一个是指方法，一个是指妄想，都与六尘，即环境有关。《圆觉经》说：「六尘缘影，为自心相」，意思是说，环境的影子就是我们的心，心的活动就是环境的影子，要把它丢掉后才是「还同正觉」──妄想、妄心没有了，那就是正觉的心、佛的智慧，也就是开悟。
上面讲的三个层次的环境，其实只有六尘，六尘之外，没有东西，连心也不过是六尘的影子，所以六尘丢掉以后就甚么都没有了。
刚才讲的有三种环境，分为四个等级：禅堂以外的世界、禅堂以内的世界、我们的身体、我们的心。现在你能丢掉几层？丢到哪里去？知道了这个层次之后，就注意尽量往里面缩小，直到最后把自己心中的影子也摆下来。目前至少方法不能摆脱下来，其他的则统统要摆脱。我说过，要先把自己和外面的环境孤立起来，再把自己的身体孤立，进一步把心孤立，最后连心也没有了。
智者无为，愚人自缚
开悟的人无事可做，只有愚蠢的人无事找事，一心挂念着要解脱，结果反而把自己绑得更紧。用什么把自己绑起来呢？希望能从危险而到安全，从不自由而到解脱，从有病而到健康，这些都是愚人自缚的例子。「诸行无常」世间本来就没有真正安稳的地方，所以修行人首先就不要想到自身的安危，在山中没有人的地方修行，很可能有毒蛇野兽，随时有生命的威胁，但修行的人就不应该害怕，否则就不可能呆在山中里；打禅七时要抱着大死一番的心情，若顾虑到安全问题最好就不要参加。其次谈到自由，美国应该是全世界最自由的国度了，但是有很多东方人到美国以后却有很多牢骚，说美国不平等不自由，美国的社会是有很多不平等不自由的地方，所以一直到现在一直还有种种的运动不是吗？遇到这种人，我曾对他们说：「你还没到天堂，到了天堂只怕你连上帝都要跟他要公平，在美国还能抱怨这么多，那上了天堂、往生极乐之后，抱怨一样多。」所以一个修行人不能以为自己希求甚么、报怨甚么，就能得到自由。愚痴的人就是要这、要那，希望能让自己得到保障，结果却全成了他的负担、业障。修行人不求这、不求那，日子过得逍遥自在，那才是有智慧的人。
因此，我经常劝告参加禅七的人，不要盼望带什么东西回去，反而是要多丢一些东西下来，心中的东西丢下来愈多，执着得愈少，禅七的成就也就愈好。东西学到了、用了之后，就已变成了自己的一部分，可以马上丢掉；没有用的东西不要带走，否则徒增负担、困扰。

梦幻空华
一切二边，妄自斟酌。
什么是「二边」？好、坏是二边；你、我是二边；众生与佛陀、烦恼与菩提也是二边；以及《六祖坛经》里所举的三十六对都是二边。一般人都希望自己是个有智慧的人，不是愚痴的人，因此拚命追求智慧。就修行的立场来讲，追求智慧、讨厌愚痴都是不应有的态度。自认有智慧是骄傲，自认愚痴则是自卑。
大慧宗杲代表某禅师去见宰相，宰相问︰「年轻法师既然是从大禅师那边来的，想必在那儿得到了些什么东西吧？」大慧宗杲回答︰「如果我得到什么东西，就不会到这儿来了。」其实，大慧宗杲是大禅师门下很优秀的禅修者，年仅二十多岁，尚未为人师，就已经代表去见宰相。那么，大慧宗杲是没有得到东西呢？还是真正得到了东西呢？
我们每天早晚课念《心经》，其中有「无智亦无得」一句。昨天我跟诸位说，你们这次是来修行，不是来开悟的。此处没东西让各位开悟，没东西让你们得到。有人希望参加一次禅七就能从毛毛虫变成蝴蝶，其实不该有这种心态和期待，这是希望得到一边而丢掉另一边，都是在妄想中，会使修行受到很大的阻力。
我在禅七中常常使用一些方法、手段，我会骂人、说人没用、没出息、是最坏的家伙。你也许把这些话放在心中、默默地接受下来，认为师父骂的大概就是这样，也许也会感觉受不了，心想为什么师父这么看不起我，不管怎样这两种反应都不对。修行期间要把自尊心和自卑感放开─骂你，不要痛苦、不要反抗，赞歎你，也不必欢喜；不要理会是责骂或赞歎，也不要想是好或坏。但是挨不起打骂的人，我是不会去打他、骂他的。有的人就像刚孵出的豆芽，要好好呵护，不可用火去烧。已经成熟的人就没关系，用越烈的火去烧越好。不过，禅无定法，有人第一次来我就用上很不客气的方法、手段、态度，有人跟了我好些次，我仍是和颜悦色。
诸位在修行过程中不要认为自己是来追求什么、喜欢什么或不喜欢什么，这些都不要管，只管用方法，这才是最好的态度，否则只会生烦恼。
例如坐久了腿会痛、背会疼，你不要去讨厌它们，讨厌的结果只会疼痛得更厉害。又如打瞌睡，不要去恼恨，越恼恨瞌睡，瞌睡就越厉害，因为那会使你消耗更多的能量而更为疲倦，所以只要不理它们，一心地用方法。
梦幻空华，何劳把捉。
我们眼前发生的任何事情都如梦似幻，像空中之花。天空不会有花，看到天空有花一定是眼睛有问题。我的眼睛从三十多岁开始就看到天空有花，称为飞蚊症，现在依然如此，这是眼睛有问题，我不理它，如果越理它就越看越花了。凡是发生的事，你认为是真的呢？还是假的？其实，即使任何真的事情也只是暂时的，而不是永久的。最近看到一则报导，美国有家太空公司可以把死人发射到太空，旋转三万六千年。这时间好长！不过三万六千年以后也就没有了，到头来还是没有。地球将来也会没有，人类历史也一样，所以那一样是真的呢？我们从生到死没有多少年，发生的没有多少事，而死后这些事也都没有了，所以都不是真的。「求真」这种想法全是妄想。所以过去禅师在开了大悟之后，有人问他禅是什么？悟到了什么？究竟得到了什么？他们的回答都很奇怪，可能是「麻三斤」、「我这件衣服多少重」。为什么他们不回答︰「喔！我已经大彻大悟了，成佛了，我知道佛是什么！」因为那种了不起的观感都是妄想。有一次禅七中，有人得到小小的经验，我问他︰「今天感觉如何？」他说︰「嗯！今天的饭很香。」
或许诸位会怀疑，既然到最后什么也没得到，那么修行做什么？问题在于没有修行、没有开悟时，不知道所追求的事及现今的生活等都是虚妄；有点经验或开悟的人便知道生活是虚妄的、假的，而所追求的一切也是虚妄的、假的。开悟就是明白什么是虚妄的、假的。
诸位听到这一切都是假的、都是虚妄，是否就真能把它们视为虚妄？不可能！这是因为你依然执著。如果我现在突然责骂甲，他会觉得很奇怪，为什么师父今天专门责骂他？修行就是要我们不执著，把「自己」拿掉。没有了自己之后，修行就是修行，而不是因为自己要修行才修行。
得失是非，一时放却。
这两句很容易懂，就是要放下得失、是非。一天打坐下来有人全身疼痛，有人得到很好的经验，希望它再来。也有人觉得在这里是浪费时间、生命，不如回去还可以做些「有意义的事」。这种心态很容易产生，通常只要几炷香坐下来感觉不好时，就往往会产生这种想法，而这种想法任它下去就会想要中途离去。这些全都是妄想，要实时放下。
眼若不眠，诸梦自除。
这里字面上是说如果眼睛不睡的话，所有的梦自然而然就没有了。此处的「眠」比喻不注意、不明了自己在做的事；「梦」就是乱想、有分别心、放不下。睡梦里出现的往往与我们过去的经验、未来的期待、想象有关，有的梦则是不清楚的乱梦，究竟是过去还是未来的，搞不清楚。打坐时，如果注意力离开了方法，那就象是做梦，会出现妄想。妄想与过去的经验、未来的期待有关，就是与正在使用的方法无关。在方法上很多人不会用功，认为用功时每天也要有段时间休息，或坐几十分钟之后放松一下，让方法也休息一会儿，这是错误的。用功好比给轮胎打气，不要以为休息是放松、是充电，实际上是在放气。应该如何用功呢？不会用功的人用的是体力，所以容易疲倦；会用功的人不是用体力，而是轻松地知道自己在做什么，因此是在充电。但这并非一蹴可几，而要靠一次一次不断的练习。自己要放得下一切事物，并且在方法上轻松地用功，这样继续维持下去，不但打坐时在方法上，连吃饭、工作、走路……无时无刻不在方法上。能这样的话，我保证没有梦与妄想，而专注在方法上时，自己也许感觉不到有方法，但实际上没有离开方法。
现在一般人修行一段时间后就要去旅行一下或散散心。用这种态度修行，等于轮胎打了气之后又放气，只能修到一个程度就无法再进步，但总比从来不打气的好。所以，今天在美国用禅的方法修行而得到大成就的人可以说罕见，这也是没有办法的事，因为得生活啊！

正信调直
止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。
这四句话的意思是说︰世间都把「止」与「动」看成两个相对的概念，所以修止的人，要去停止动乱的心而使之不动。禅则不然，到了「无心」的地步，一切的动自然停止，绝对停止，此时「止」这样的概念也根本不存在了。所以从禅的立场看，「止」与「动」二者都不成立，既没有「动」也没有「止」，什么都没有，那又怎么会有「一」呢！当然是没有的。一般宗教讲到「一」就提到神我、大我，这都是有问题的。而禅悟是讲「无」的，因为有「一」就一定有「二」，所以禅悟连「一」都没有。
诸位到这个地方来受七天的磨链，吃七天的苦，应该叫作「苦七」，不叫「禅七」，因为禅是不用方法的，但在这里我却教你们用方法，那是用方法来代替妄念，而方法本身就是妄念，以统一、有规律的妄念来代替纷杂、无规律的妄念，用方法来止住那个动，其实方法本身就是动，此时有动有止，两者对立，这不是禅。相反的，停在同一个念头上不动就叫「止」；念头动得很慢很慢时，你感觉它好像不动了，这是比较的止；如果念头动得非常非常快时，可能又感觉到不动了，那也是比较的止。
有些人进入初度禅定，就认为心已经到了「止」。没这回事！其实，心即使到了「非想非非想处天」也还没到绝对的止，也就是说，最高的定依然没到绝对的止，心始终在动。
慢的止，有人有这个经验，也容易了解。至于快的止可以用两个例子说明。如果把两个小时的录音带转录到一分钟的带子上，播放时除了单调的「唧─」声，什么也听不清楚。又如把涂有七色光谱的图板转到极快时，七色不见了，只见白色。
究竟穷极，不存轨则。
此二句是说修行到了最后没有一定的轨则，不可以、也不需要以世间的道德或伦理来衡量它，它对一切事物是最自然地反应，对众生不同的需求也顺产生不同相应之道。对一般人而言，不依人间的知识、伦理、道德的轨则是不行的，可是大智大慧的人就用不到轨则了；如果依轨则而行那还是有一有二、有动有止，依然是不自由、不自在。
如果误解了这句话，认为禅是自由的、不遵守规则的，禅修者可以做任何事，那就麻烦了！美国西部有位禅师的弟子听他师父说解脱自在，他就自认解脱自在，人家睡觉时他在屋外睡，人家吃饭时他把大便放在饭桌上，后来被师父赶走了。这个人我见过，他到纽约来，我们一起吃过饭，但那天他没有拿大便上桌。还有些人没开悟就学「不存轨则」，他们认为自己未开悟但能学一学，这样渐渐习惯了，也等于是开悟。这种人生活散漫，不守修行人的规矩，引人侧目。像六○年代的嬉痞反传统、反社会，有人就以为嬉痞是向禅学来的。绝非如此！禅的境界要是那样还得了，嬉痞现在没有了，禅不就也没了？
六○年代的嬉痞给禅带来很坏的名声，但他们之中也有一群对禅很诚恳的人，也著作了一些相当重要的书，产生了相当大的影响，如介绍寒山的诗给英文读者。若没有这群人，可能现今禅宗在美国被接受的程度会减低不少。所以，我说他们当时对禅宗有些误解，但并不是没有贡献。
虚云老和尚头发没剃，可是他的弟子没有一个不剃头的。他自己不剃头是因为修行期间没有时间剃头，以后养成了习惯。有人说虚云老和尚不剃头大概是装疯卖傻。其实他的生活非常严谨，绝不是不守规矩的人。有人问︰「禅宗好像很潇洒自在？」我说不是，一定要有坚实严谨的基础才能有潇洒自在、不存轨则的表现，否则就是自害害人了。
启心平等，所作俱息。
「启」是「开发」而不是「产生」的意思，「启心平等」就是把平等心、无二边、无分别的心开发出来。如果心到了平等的境地，做任何事等于没做；因为心中没有执著、没有牵挂、无好无坏、无内无外、无自无他，还有什么好去「作为」的呢？因此，「所作俱息」就是如阿罗汉的「诸事已办」或《六祖坛经》所讲的：「憎爱不关心，长伸两脚卧。」这并不是不工作的意思，而是做任何事根本就无心，或者说虽然用心，但用的并不是自我中心的执著心，只是众生心的反应而已。
狐疑尽净，正信调直。
到了这种程度，心中不再有任何怀疑、混淆。这里的「狐疑」不是指普通人的怀疑，普通人的怀疑是不信；至于信了但还没有亲自去体证，这依然是在狐疑的状态。亲证佛性的人才能得到正信，不但相信心是平等无二，而且绝对正直。
「调直」是从此不再有歪曲的情况发生，没有错误的判断或做出错事；依佛法来讲，就是不会再做出违背佛法的事。凡夫以分别心来处理事情，多半不准确，而彻悟的人处理任何事情绝对正确。
信可以分为迷信、仰信、证信三种︰迷信是完全不知道，盲目的信；仰信是别人信，听说这很好，他生起敬仰心，也就跟著信；证信则是自己亲证明了。迷信与仰信均有疑，一直到证信才没有狐疑，所以证信是不简单的。
今天我们用了拜佛和快走两种方法，我都以三个层次来说明：首先，我注意、指挥我的身体去动；第二，我不做什么，只看着我的身体在动；第三，不知有我，只有身体在动。第一个层次很清楚不是平等心，是分别心；第二个层次的情况还是对立的，自己不做，看着身体在做；第三个层次看起来好像已经没有「自己」这个东西，可是还晓得有动作在做，是淡忘了自己，把自己看得很淡很淡，但还存在，看起来好象是统一了，只有一个它在那儿动，而没有我，其实还是有我和它对立。这是有修习方法的时候。如果进一步连方法也没有了，有可能到达了统一；统一可能是定，也可能不是，今天的用功是要大家朝向将心「统一」的目标努力。至于如何使「一」也不存在，参话头是最好的办法。如果你们能到「一」的感受时，我就用参禅的方法来教你们参话头。
自私者放不下自我，是不可能开悟的，所以修行一开始就要发无上菩提心，而四弘誓愿的第一愿便是普度众生。但若仅靠发愿来放弃自我，其它事都不做，那是「空愿」。「愿」是目标，必须一步步实践，未开悟前便要帮助他人，救度众生。
有人问，心变成一，是否意味意识的心与潜意识的心统一？另一个复杂问题是︰佛教承不承认有潜意识的心？佛教没有潜意识这个名词，凡是意识作用都是第六意识，只要出现，它就是念头。这问题与修行不相干，只是让各位在知识上认识一下。

虚明自然
一切不留，无可记忆。虚明自然，不劳心力。
世间任何事情都如空中鸟迹、镜中影像。小鸟从一棵树飞到另一棵树，在空中留下了什么？你站在镜前看到自己的影子，离开后镜中又留下了什么？心也应该如此：不管发生了任何事，都不该在心中留下痕迹。我们不能否认鸟儿确实飞过、镜子确实映照过。然而，正因为鸟儿没有留下痕迹，其他的鸟儿才能自由自在地飞行；正因为你的影像没留在镜子里，其他人才能在镜中照到各自的影像。如果鸟迹留在空中，那么天空看起来还会像现在一样空旷吗？如果人影留在镜中，那么镜子还能映照吗？
同样的，人在修行时，舍不下既有的知识和经验，那只会增加障碍。比方说，从前在其他老师那里所学到的任何东西都像鸟迹或镜影。打禅七时，如果这些东西都留在心中，就无法吸收我所教的，因为这些影迹成了干扰和障碍。在第一天晚上，我就要你们忘掉过去发生的一切──不要把这次禅七中发生的事情和以往的经验比较。
「无可记忆」并不意味像木石般，其实心依然清清楚楚知道，只是不引发这些记忆来做比较和判断。仰山慧寂问沩山灵佑：「百千万境一时现前，怎么办？」沩山说：「青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。」鸟儿的确飞过，镜子的确照过人，但与你无关。现象会改变，但心不为所动。这样也就能够「虚明自然，不劳心力」了。虽然我们尚未亲证到这样的境地，但是已经知道理应如此，则心中再有任何事相反应出现，都应放下，让心里不留东西。
某次禅七有人觉得禅堂太热了，所以衣服一件件脱，但环顾左右，其他人好像都不在乎热。最后他忍不住了，就跑来跟我说太热了，希望准许他到室外透透气。我说：「你之所以觉得那么热，是因为心想天气热，越这样想，就越觉得热。如果把心放在方法上就不会觉得热了。」他听了我的话，果然有效。这是由心所生出的烦恼。环境也许会制造一些烦恼，但如果你的心不跟它合作，就不会构成问题。
非思量处，识情难测。
心无一物的境界是不可能解释的。前几个晚上我一直在讲无心，有人便问我：「师父说的无心到底是什么？」我说：「无心就是无心。即使我告诉你，你还是不会知道的。不能用推理或知识去思量它，只能凭藉个人的经验去体会。」
我十多岁时，有人告诉我说他耳鸣，他的耳朵里面有声音在叫。我要他描述，他说就像虫唧唧的叫，我还是不了解那像什么。到了我四十多岁时，因为过度劳累，也患了耳鸣，自己体验到了。如果生理上的经验不容易描
述，那么禅就更难描述了，因为禅超乎了一切日常的经验。
真如法界，无他无自。
「真如」意谓真正像这个样子。指的是万物如其本来，没有永恒、独立、不变的存在。有些人以为真如是某种永恒的、能够把握的东西，其实并没有这种东西，所谓「真如法界」是空而无我的。许多修行者想要发现自性，把自性和佛性、真如看成是同一样东西。但这暗示了某种存在，以为开悟的结果是烦恼不见了，真如、佛性出现了，好像有个「我」证得了真如佛性，那就大错了。其实，亲证真如时，既无自己，也无他人。
有人对我说：「我知道我所熟悉的自我是假的。我要找到真正的自我。」我回答说：「你现在拥有的自我是假的，但是将来找到的真正的自我也是假的。然而，你必须试着去找到它；如果不去找，你还是永远不知道它是假的。」
要急相应，唯言不二。不二皆同，无不包容。
意思是说：真如重要的是在于相应的本质，例如佛与众生相应，众生与众生相应，天地万物皆有相需互动的关系等，既然彼此相通则不是「二」，但能够相通，则又不是「一」，这种情形之下，只有叫他作「不二」了。例如一男一女相恋而结婚，组成一个家，这是由二而一，但是一夫一妻双方的个体人格依然有别，这样的相应关系，我们就叫它「不二」。于是有无不二、自他不二、阴阳不二...。用这意义来说明万法，则万法皆在「不二」之中。「不二」代表了无心之心，亦即悟后的智慧，因为如果这里头有东西，是错；说里头没有东西，也错，所以只要说「不二」就好。
六祖坛经说：「烦恼即菩提」，但能不能倒过来讲「菩提即烦恼」呢？那要看情形而定。「烦恼即菩提」对正在修行的人而言是对的，这样可以让他勇于面对烦恼，不讨厌烦恼。「菩提即烦恼」对正在修行的人而言则是不对的，因为这样，他就不会去修行了。但是对已完成修行的人来说却是对的，因为他已证得根本没有菩提这样东西，有的是众生的烦恼，是因众生的烦恼而显现菩提。诸位都是正在修行的人，几天的用功，一定特别感到自己的业障深重，成天和烦恼兜圈子，被烦恼重重包围着，现在有了这个理解之后，就不要再讨厌烦恼，只要努力修行就好，离开了烦恼，那里去找菩提呢！所以可以见到烦恼，就像见到了菩提，才是修行的正确态度。