顽宝玉与玩宝玉（钗学絮语之二）
沈治钧在《红楼梦成书研究》中很注重挖掘所谓“大宝玉”与“小宝玉”、“浊宝玉”与“清宝玉”的不同，指出宝玉的言行有时候似乎显得年龄很小、很单纯，有时候却显得“大且浊”，并以此认为这是新稿与旧稿的区别。笔者认为，宝玉忽而“小且清”，忽而“大且浊”，与其简单地说是早稿、今稿的区别，倒不如说是宝玉形象的顽石渊源与神瑛渊源的区别。所谓的“小宝玉”、“清宝玉”实际体现的是宝玉的顽石渊源，所谓的“大宝玉”、“浊宝玉”实际体现的是宝玉的神瑛渊源。顽石虽然身形巨大，但他被女娲抛弃，便“日夜悲号”，属于典型的孤儿心态，有很深的恋母情结，渴望女性的照料与呵护。如此一个顽石所化成的宝玉，自然常常在王夫人、凤姐等年长女性面前表现出恋母一面，仿佛幼童一般，是所谓“小宝玉”。同时，顽石原本是大荒山下粗蠢一物，是不受众多女性待见的。下到凡尘以后，得遇群芳，自然实心实意地珍惜诸女儿，甘愿做小伏低，是所谓“清宝玉”。反之，神瑛侍者原本就是风流公子形象，他可以浇灌绛珠等花花草草，自身却并不依赖绛珠等女子的照料而存活，心理年龄属于成年男子，是所谓的“大宝玉”。更重要的，神瑛侍者对待绛珠等女子，完全是抱着玩玩看的态度，他既然浇灌存活了绛珠，却并不打算为绛珠负责到底，而是抛下绛珠，自己跟其他女性去“造历幻缘”去了。倒是绛珠死皮赖脸地缠住他，跟着他下去“还泪”。这样一个神瑛侍者自然是属于所谓的“浊宝玉”形象。综合来看，顽石下凡，对待女性的态度是仰慕、珍惜，是诚心的，又容易受欺骗的（比如被林黛玉的滚香芋、伪装同类所欺骗，从而错认知己）。顽石最终无法对众女儿负责任，却是因为它的本性怯懦，是无力负责任。而神瑛下凡，对女性的态度却是玩玩就走，从不依恋，反正身边不缺女人，不会一棵树上吊死。神瑛是不想对众女儿负责到底。一个是无力负责，一个是不想负责，故笔者宁可将前者称为“顽宝玉”，将后者称为“玩宝玉”。“顽”与“玩”，音同而义不同，一字之差却更能反映顽石与神瑛对待女性的不同态度。按，曹雪芹在早稿中采用的是“人石两分”的设计，那时候，贾宝玉是神瑛，顽石只是一个叙事者。按这种构想，早稿宝玉自然是体现神瑛所代表的“玩宝玉”形象。而在今稿中，曹雪芹却改用“以假混真”的设计，这时候，贾宝玉是顽石，神瑛是甄宝玉。贾宝玉只是窃取了神瑛容貌的“假宝玉”。在这种情况下，今稿贾宝玉自然是以顽石所代表的“顽宝玉”形象为主。只是由于顽石窃取了神瑛的容貌，并冒名顶替的缘故，今稿宝玉也才同时具备少量神瑛的“玩宝玉”气质。所以，“顽宝玉”与“玩宝玉”之别，既是今稿、早稿之别，也是宝玉身上真本性与假表象之别。由于贾宝玉不是真正的神瑛，那种光鲜的贵公子形象只是假象，追随他而来“还泪”的林黛玉自然是无法真正与之思想相通，最后的结果也必然是“莫怨东风当自嗟”。又由于贾宝玉的本质是顽石，所以最终有作为女娲后身的宝钗来保护并拯救他，一路委屈牺牲自己，最后引导宝玉悟道出家。至于神瑛，他的浮浪也遭到了报应，被顽石抢了与绛珠的情缘。只是神瑛（甄宝玉）并非《红楼梦》的主角，全书仍以顽石为中心。所以，女娲抛弃顽石，使其“日夜悲号”，以及宝钗引导宝玉出家，自己甘愿承受弃妇之苦，为宝玉孤苦守节一生，这才构成了《红楼梦》全部逻辑链的一源一海。其它的故事线索都是支流，“莫言绮縠无风韵，试看金娃对玉郎”，这才是全书的中心！
沈治钧在《红楼梦成书研究》中很注重挖掘所谓“大宝玉”与“小宝玉”、“浊宝玉”与“清宝玉”的不同，指出宝玉的言行有时候似乎显得年龄很小、很单纯，有时候却显得“大且浊”，并以此认为这是新稿与旧稿的区别。笔者认为，宝玉忽而“小且清”，忽而“大且浊”，与其简单地说是早稿、今稿的区别，倒不如说是宝玉形象的顽石渊源与神瑛渊源的区别。所谓的“小宝玉”、“清宝玉”实际体现的是宝玉的顽石渊源，所谓的“大宝玉”、“浊宝玉”实际体现的是宝玉的神瑛渊源。顽石虽然身形巨大，但他被女娲抛弃，便“日夜悲号”，属于典型的孤儿心态，有很深的恋母情结，渴望女性的照料与呵护。如此一个顽石所化成的宝玉，自然常常在王夫人、凤姐等年长女性面前表现出恋母一面，仿佛幼童一般，是所谓“小宝玉”。同时，顽石原本是大荒山下粗蠢一物，是不受众多女性待见的。下到凡尘以后，得遇群芳，自然实心实意地珍惜诸女儿，甘愿做小伏低，是所谓“清宝玉”。反之，神瑛侍者原本就是风流公子形象，他可以浇灌绛珠等花花草草，自身却并不依赖绛珠等女子的照料而存活，心理年龄属于成年男子，是所谓的“大宝玉”。更重要的，神瑛侍者对待绛珠等女子，完全是抱着玩玩看的态度，他既然浇灌存活了绛珠，却并不打算为绛珠负责到底，而是抛下绛珠，自己跟其他女性去“造历幻缘”去了。倒是绛珠死皮赖脸地缠住他，跟着他下去“还泪”。这样一个神瑛侍者自然是属于所谓的“浊宝玉”形象。综合来看，顽石下凡，对待女性的态度是仰慕、珍惜，是诚心的，又容易受欺骗的（比如被林黛玉的滚香芋、伪装同类所欺骗，从而错认知己）。顽石最终无法对众女儿负责任，却是因为它的本性怯懦，是无力负责任。而神瑛下凡，对女性的态度却是玩玩就走，从不依恋，反正身边不缺女人，不会一棵树上吊死。神瑛是不想对众女儿负责到底。一个是无力负责，一个是不想负责，故笔者宁可将前者称为“顽宝玉”，将后者称为“玩宝玉”。“顽”与“玩”，音同而义不同，一字之差却更能反映顽石与神瑛对待女性的不同态度。按，曹雪芹在早稿中采用的是“人石两分”的设计，那时候，贾宝玉是神瑛，顽石只是一个叙事者。按这种构想，早稿宝玉自然是体现神瑛所代表的“玩宝玉”形象。而在今稿中，曹雪芹却改用“以假混真”的设计，这时候，贾宝玉是顽石，神瑛是甄宝玉。贾宝玉只是窃取了神瑛容貌的“假宝玉”。在这种情况下，今稿贾宝玉自然是以顽石所代表的“顽宝玉”形象为主。只是由于顽石窃取了神瑛的容貌，并冒名顶替的缘故，今稿宝玉也才同时具备少量神瑛的“玩宝玉”气质。所以，“顽宝玉”与“玩宝玉”之别，既是今稿、早稿之别，也是宝玉身上真本性与假表象之别。由于贾宝玉不是真正的神瑛，那种光鲜的贵公子形象只是假象，追随他而来“还泪”的林黛玉自然是无法真正与之思想相通，最后的结果也必然是“莫怨东风当自嗟”。又由于贾宝玉的本质是顽石，所以最终有作为女娲后身的宝钗来保护并拯救他，一路委屈牺牲自己，最后引导宝玉悟道出家。至于神瑛，他的浮浪也遭到了报应，被顽石抢了与绛珠的情缘。只是神瑛（甄宝玉）并非《红楼梦》的主角，全书仍以顽石为中心。所以，女娲抛弃顽石，使其“日夜悲号”，以及宝钗引导宝玉出家，自己甘愿承受弃妇之苦，为宝玉孤苦守节一生，这才构成了《红楼梦》全部逻辑链的一源一海。其它的故事线索都是支流，“莫言绮縠无风韵，试看金娃对玉郎”，这才是全书的中心！
