圆觉经｜知幻灭幻，心方清净
即得成佛道，众幻灭无处。成道亦无得，本性圆满故。
佛陀累世修行，最终由菩萨道修成佛道。为了了脱生死，经历了无数的亦幻亦梦的年月，最终将所有幻象灭尽。到了这地步，才会发现，所谓的“成道”，所谓的“成佛”，原本只是证悟到了自己的本性。而这个本性，本来就是圆满的。
我们在世俗中沾染了无数的妄见，致使我们的本性受到牵引。比如知苦，比如知乐，比如知爱，比如知恨。我们被这些妄见折磨，在世俗中反复颠倒。等到我们修行了，本以为是要修成本性圆满。等到真正圆满的时候，方才发现，我们的本性，从来都是圆满的。所以，我们的成道，其实什么都没有得到。我们只是在这个过程中，放弃了苦，放弃了乐，放弃了爱，放弃了恨，而已。
一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。
佛说娑婆世界，众生皆苦，因为生活在这个容易变化的地方，生命总没有一个真正的归宿。地、水、火、风，聚合成了我们的身体；色、身、香、味、触、法，引导着我们对事物的辨识。因为这些缘故，我们常在妄见中挣扎，始终不能脱离。
“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”古人的知见，何其正确！佛陀们在佛国世界里，永远是如如不动的。而我们在这个娑婆世界，反复的流转、变动。生命就像朝露，起了又灭，灭了又起。在这里，反复被自己的这个皮囊折磨，日复一日，年复一年。爱，不能长久；恨，亦不能长久。所以，何不生出出离心，寻求佛道？
虚空本不动，幻从诸觉生。幻灭觉圆满，觉心不动故。
我们的本性，一直留存在法性界，未曾变动。而我们的神识，受到无名感染，跌落娑婆。从此，一切幻觉从无处来。只有不停的依照佛陀的教导，修行到涅槃的彼岸，才能重新回到我们的本性。所以，我们要破除这一切因为业障引发的幻象。等到幻象灭尽，才能看到自己在法性界的真实模样。
事物是相对的。娑婆世界的幻，是相对于佛国世界的真来说的。因为佛国世界几乎永远不变动，而娑婆世界永远在发生着变动。比如我们会出生，我们会成长，草木会发芽，到了一定的时候会枯死，等等诸如此类。我们的心念也总在变动，一时开心，一时失落，一时得意。心念，总也没有个着落。只有让心归于寂灭，才不会发生变动。于是，我们向着涅槃的目标，前进，修行。
如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是。
我们的总觉得自己得到了什么，就是自己的。其实那些得到的，总会于某天失去。君不见古往今来多少人，都化作了土。他们在人生中得到的，又何曾带走一些什么？而修行的人，就是要修去容易执著于事物的那些心。因为那些执著，最后也是要放弃的。先去掉什么心，与后去掉什么心，并无分别。只是根据不同的人，怎么样去觉悟而已。
我们总是容易陷在事物的表现当中，因为我们的眼睛看到的，耳朵听到的，都是这个世界中的一切。这里的一切，都会来干扰我们的心。所以我们要仔细辨别，不是去辨别外界的事物，而是辨别那些事物，会触动我们的什么心。然后在事物当中，将我们的那些执著放下。时间久了，才会做到“一念放下，万般自在。”
寂静奢摩他，如镜照诸像。如幻三摩提，如苗渐增长。
如果我们要修行，首要就是修自己的心。为了真实的知道怎么样去修心，必须时刻去了解佛法。佛法，就像一面镜子，可以随时照出我们那颗容易妄动的心。只有一点点的累积自己的修行，自己的善根，才会逐渐的生长、壮大。而自己修行的意志，也会在修行中，更加的坚韧不拔。
所谓的修心，就是改变自己的外界事物的看法，让自己的心念，不容易随着外界的事物发生变动。当事情发生的时候，自己的心念仍然处于清净的地步，就达到了修行的目的了。但是，一次两次做到这一点容易，任何时候都做到这一点，就很不容易。所以，修行，就是要不断地在世间实践。只有这样才知道自己的心是什么状态，才知道自己对佛法的领悟，到底是正确的，还是不正确的。
即得成佛道，众幻灭无处。成道亦无得，本性圆满故。
佛陀累世修行，最终由菩萨道修成佛道。为了了脱生死，经历了无数的亦幻亦梦的年月，最终将所有幻象灭尽。到了这地步，才会发现，所谓的“成道”，所谓的“成佛”，原本只是证悟到了自己的本性。而这个本性，本来就是圆满的。
我们在世俗中沾染了无数的妄见，致使我们的本性受到牵引。比如知苦，比如知乐，比如知爱，比如知恨。我们被这些妄见折磨，在世俗中反复颠倒。等到我们修行了，本以为是要修成本性圆满。等到真正圆满的时候，方才发现，我们的本性，从来都是圆满的。所以，我们的成道，其实什么都没有得到。我们只是在这个过程中，放弃了苦，放弃了乐，放弃了爱，放弃了恨，而已。
一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。
佛说娑婆世界，众生皆苦，因为生活在这个容易变化的地方，生命总没有一个真正的归宿。地、水、火、风，聚合成了我们的身体；色、身、香、味、触、法，引导着我们对事物的辨识。因为这些缘故，我们常在妄见中挣扎，始终不能脱离。
“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。”古人的知见，何其正确！佛陀们在佛国世界里，永远是如如不动的。而我们在这个娑婆世界，反复的流转、变动。生命就像朝露，起了又灭，灭了又起。在这里，反复被自己的这个皮囊折磨，日复一日，年复一年。爱，不能长久；恨，亦不能长久。所以，何不生出出离心，寻求佛道？
虚空本不动，幻从诸觉生。幻灭觉圆满，觉心不动故。
我们的本性，一直留存在法性界，未曾变动。而我们的神识，受到无名感染，跌落娑婆。从此，一切幻觉从无处来。只有不停的依照佛陀的教导，修行到涅槃的彼岸，才能重新回到我们的本性。所以，我们要破除这一切因为业障引发的幻象。等到幻象灭尽，才能看到自己在法性界的真实模样。
事物是相对的。娑婆世界的幻，是相对于佛国世界的真来说的。因为佛国世界几乎永远不变动，而娑婆世界永远在发生着变动。比如我们会出生，我们会成长，草木会发芽，到了一定的时候会枯死，等等诸如此类。我们的心念也总在变动，一时开心，一时失落，一时得意。心念，总也没有个着落。只有让心归于寂灭，才不会发生变动。于是，我们向着涅槃的目标，前进，修行。
如木中生火，木尽火还灭。觉则无渐次，方便亦如是。
我们的总觉得自己得到了什么，就是自己的。其实那些得到的，总会于某天失去。君不见古往今来多少人，都化作了土。他们在人生中得到的，又何曾带走一些什么？而修行的人，就是要修去容易执著于事物的那些心。因为那些执著，最后也是要放弃的。先去掉什么心，与后去掉什么心，并无分别。只是根据不同的人，怎么样去觉悟而已。
我们总是容易陷在事物的表现当中，因为我们的眼睛看到的，耳朵听到的，都是这个世界中的一切。这里的一切，都会来干扰我们的心。所以我们要仔细辨别，不是去辨别外界的事物，而是辨别那些事物，会触动我们的什么心。然后在事物当中，将我们的那些执著放下。时间久了，才会做到“一念放下，万般自在。”
寂静奢摩他，如镜照诸像。如幻三摩提，如苗渐增长。
如果我们要修行，首要就是修自己的心。为了真实的知道怎么样去修心，必须时刻去了解佛法。佛法，就像一面镜子，可以随时照出我们那颗容易妄动的心。只有一点点的累积自己的修行，自己的善根，才会逐渐的生长、壮大。而自己修行的意志，也会在修行中，更加的坚韧不拔。
所谓的修心，就是改变自己的外界事物的看法，让自己的心念，不容易随着外界的事物发生变动。当事情发生的时候，自己的心念仍然处于清净的地步，就达到了修行的目的了。但是，一次两次做到这一点容易，任何时候都做到这一点，就很不容易。所以，修行，就是要不断地在世间实践。只有这样才知道自己的心是什么状态，才知道自己对佛法的领悟，到底是正确的，还是不正确的。
