凡夫以五蕴之身为身见，以五蕴生灭为生死，以五蕴的无常变迁为时空行为；这是学佛之人通常的见地；所谓蕴，就是相之积聚；凡夫以此为世界，为真实，前者为减损，后者为颠倒；凡夫认为的生死轮回，其实是蕴处界中种种相的变迁；那么与生死轮回相对的涅槃是什么呢？就是这些相不再显现，为何不用生这个字呢？因为本来就没有实体可生，所谓的相都是虚妄的，所以称为显现；蕴处的现象和寂灭，都是如来本性的作用，其实都是如来藏的相分，或者叫做现量境；那么，蕴处种种相的现象有没有主体呢？如果有主体，就是能生了，那么那个主体生出的了。。。这个主体就是主宰了。。。因为是互为缘起而显现，所以这个所谓的本体不存在，本空；所以，缘起性空，是佛法和外道的根本区别；依照此理，在蕴处中，谁受生死轮回，乃至涅槃呢？没有一个叫做我的所谓的主体；这个我是为了方便区分各个组件，而立的遮法；就好比说，杯子，为啥你不说这个玻璃呢？因为不能说用这个玻璃盛水，而说杯子。。。杯子是方便说。

所以，我你他，众生，乃至佛陀，都是方便说，没有实体，不能确指；所以，不能说谁轮回了，谁解脱了。。。都是遮法；那么，凡夫认为的轮回和涅槃是什么呢？就是五蕴的变化而已；所以有言说，涅槃生死等空花；那么修行谁在修，修什么呢？这是个大问题。因为凡夫（这里指正在修行的凡夫），虽然知道凡所有相皆是虚妄，都是无常不实的，终究变异的。。。但是，他们不知道若见诸相非相的道理；修行人想要舍弃蕴处现起的这些相，此时正是落在执我的这个相上了。这样的修行人，就是小乘。修行人不在舍弃这些现起的相，因为知道蕴处即是如来藏海的显现处，为如来智慧德相；虽幻亦真，非实非有，却能受用；这样的修行人就是大乘。

但是，为何说这样的大小乘，仍会退转呢：这个能退转，或者被退转的是什么呢？为何说八地才能不退转，那么八地那个能不退转的，或者不被退转的是什么？凡夫以自身四大为我，首先犯了减损谤，这是因为愚痴而造就的；凡夫以此四大为相，为实；此相无常变异，流转生死。。。这个生死就是生相，和死相。。都是相而已，所以不存在众生流转生死，因为众生无相，流转的所谓那个相，就是五蕴；这是小里说，大一点，以三千大千世界为自身相，流转生死，道理是一样的。。。只是那个妄自认为的是大梵天，湿婆神而已。只要说到相，就是局限，因为有小相，大相，生相，死相等等。即使说不可思议之相，也是局限；被相所转，即为退转地；因为只有相才有所谓的退转和不退转；所以，追求所谓的长寿相，长生相，皆是虚妄，不可得的。。落入八苦当中；离相无体，那么所谓的八地，在哪里体现呢？如能入此理，顿超八地；什么是顿超呢？就是不经过初地，二地，乃至七地的次第；为何不经过这些地呢？因为，这些地，都是相分的差别而已！下面的没法用语言说了。