《老子之道》
第十章 抱一无离
载营魄抱一，能无离乎?
上一章阐述了圣人功成事遂身退，去人道全天道的道理。本章接着讲，具体应该如何去人道全天道。
营魄，指一己之身。抱一，指笃守天道。能无离乎?君王治理天下，能抱道不离吗?载营魄抱一，人合于天，天人为一，才能人道不生，才能不至于以人害天，以人道灭天道。
国君为什么会失去天道，以一己之私而去经营天下呢?因为天人相决，人脱离了天，然后オ会以人之道为政。在道家的政治伦理中，圣王之所以是圣王，就在于他能够以天道为政一天下，而不是以人道为政家天下。
专气致柔，能婴儿乎?
天人合一，抱一不离。所以才能天道足全，人道不生。人道不生，才能如赤子一般，天德真全，纯素不杂。
涤除玄览，能无疵乎?
涤除，人之道被绝除。玄览，以天道阅天下，是谓玄览。能无疵乎?疵，这里是指人道之于天道而言，如同道之瑕疵。能无疵乎?指无以人害天，无以人伤道。天道是以能够至纯至真。
爱民治国，能无为乎?
天道至真至纯，不以人道害天，オ能以天道爱民，爱民才能治国平天下。人之道，天下之害也。唯有不杂人之道，守天道之纯素，才能爱民治国。
能无为乎?无为，治天下为之以天道，而无为之以人道，是谓无为。君王只是辅助天道的一个助手，不应该越俎代庖以人害道。
天门开阖，能为雌乎?
天门，天道之门。圣人如何オ能打开天道之门呢?上一句便是答案。禁绝人之道，人道不生不出不施，便能打开天道之门，无为便是入天之道。
打开天道之门，人入天道之后，接下来还要把人合入大道。再把天门关闭，这里的关闭，并非是指关闭天道本身，而是把人关在天里，以防其脱离天道，再生人道。开为用道，阖为守道。
能为雌乎?雌者，天道也。雄者，人之道也。能为雌乎，是说圣人无论是开天之道治天下，还是以天胜人，用天之道闭人之道，用道守道，都要唯天道是从。
明白四达，能无知乎?
明白四达，蔽无所蔽也。人之困，皆因为蔽于一曲，而不明大道。人入天，与天为一，故能知周万物，是以明白四达。能无知乎?知，小知，物蔽也。圣人以天道观天下，对万物澄澈通明，明白四达，故不会蔽于名物之见，不会以曲学昧道。
生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
天下乃天地所生，天地所有，为天下人之天下。如果君王不以道治国，而以人智治国，那么他就不符合天道政治伦理。因为天下万物和百姓不是哪一个人所生的，更不是哪一个人所有的。那么你凭什么以自己的智巧小术，让百姓这样那样的去生活，让百姓做这个做那个。百姓为什么又要听你的呢?
而以人智治国，人道政治的伦理前提就在于，天下归国君所有，所以天下百姓就应该听他的。他说怎么治，老百姓就应该怎么听，就应该服从。在老子来看，这样的统治者，不是圣王，而是国贼。
圣王和国贼的区别，产生的根源在哪里呢?老子认为，圣王明天道，而以人智治国的国贼则背离了天道。背离了天道的国贼，就会违背天道政治的伦理。天下非其所生，却被其据为己有，这不是贼是什么呢?
故此，老子一再强调，国君一定要明天道，才可以治天下。圣人抱一，不离于道，オ能以天道临天下，辅万物之自然。
“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，本句便是具体地阐述天道政治伦理。
生之，辅佐天地泽被养育百姓。畜之，以天德畜养百姓。生而不有，万物皆为天地所生，非圣王所生，所以圣王不会视百姓为己有。
为而不待，圣王辅佐天道，润泽衣养百姓，这实际上是天地之功，而非君王之功，所以圣王不会贪天之功为己有。长而不宰，辅万物之自然而不敢为。圣王如果这样以道治理天下，才算是“玄德”。
在天道政治伦理中，以道治国，功遂身退，为圣王。以人智治国，为国之贼。而更等而下之者，把国家治理得一团糟，祸国殃民，还贪天之功，把百姓自己创造出来的功劳，都说成是他的。同时，把天下的一切灾祸和失败，都说成是别人的过错，还强迫天下百姓爱戴拥护他。这样的统治者，在天道政治伦理中，连国贼都不如，大概只能算是**不如了。
附：《道德经》第十章
载营魄抱一，能无离乎?
专气致柔，能婴儿乎?
涤除玄览，能无疵乎?
爱民治国，能无为乎?
天门开阖，能为雌乎?
明白四达，能无知乎?
生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
改编自白云先生《老子之道》
第十章 抱一无离
载营魄抱一，能无离乎?
上一章阐述了圣人功成事遂身退，去人道全天道的道理。本章接着讲，具体应该如何去人道全天道。
营魄，指一己之身。抱一，指笃守天道。能无离乎?君王治理天下，能抱道不离吗?载营魄抱一，人合于天，天人为一，才能人道不生，才能不至于以人害天，以人道灭天道。
国君为什么会失去天道，以一己之私而去经营天下呢?因为天人相决，人脱离了天，然后オ会以人之道为政。在道家的政治伦理中，圣王之所以是圣王，就在于他能够以天道为政一天下，而不是以人道为政家天下。
专气致柔，能婴儿乎?
天人合一，抱一不离。所以才能天道足全，人道不生。人道不生，才能如赤子一般，天德真全，纯素不杂。
涤除玄览，能无疵乎?
涤除，人之道被绝除。玄览，以天道阅天下，是谓玄览。能无疵乎?疵，这里是指人道之于天道而言，如同道之瑕疵。能无疵乎?指无以人害天，无以人伤道。天道是以能够至纯至真。
爱民治国，能无为乎?
天道至真至纯，不以人道害天，オ能以天道爱民，爱民才能治国平天下。人之道，天下之害也。唯有不杂人之道，守天道之纯素，才能爱民治国。
能无为乎?无为，治天下为之以天道，而无为之以人道，是谓无为。君王只是辅助天道的一个助手，不应该越俎代庖以人害道。
天门开阖，能为雌乎?
天门，天道之门。圣人如何オ能打开天道之门呢?上一句便是答案。禁绝人之道，人道不生不出不施，便能打开天道之门，无为便是入天之道。
打开天道之门，人入天道之后，接下来还要把人合入大道。再把天门关闭，这里的关闭，并非是指关闭天道本身，而是把人关在天里，以防其脱离天道，再生人道。开为用道，阖为守道。
能为雌乎?雌者，天道也。雄者，人之道也。能为雌乎，是说圣人无论是开天之道治天下，还是以天胜人，用天之道闭人之道，用道守道，都要唯天道是从。
明白四达，能无知乎?
明白四达，蔽无所蔽也。人之困，皆因为蔽于一曲，而不明大道。人入天，与天为一，故能知周万物，是以明白四达。能无知乎?知，小知，物蔽也。圣人以天道观天下，对万物澄澈通明，明白四达，故不会蔽于名物之见，不会以曲学昧道。
生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
天下乃天地所生，天地所有，为天下人之天下。如果君王不以道治国，而以人智治国，那么他就不符合天道政治伦理。因为天下万物和百姓不是哪一个人所生的，更不是哪一个人所有的。那么你凭什么以自己的智巧小术，让百姓这样那样的去生活，让百姓做这个做那个。百姓为什么又要听你的呢?
而以人智治国，人道政治的伦理前提就在于，天下归国君所有，所以天下百姓就应该听他的。他说怎么治，老百姓就应该怎么听，就应该服从。在老子来看，这样的统治者，不是圣王，而是国贼。
圣王和国贼的区别，产生的根源在哪里呢?老子认为，圣王明天道，而以人智治国的国贼则背离了天道。背离了天道的国贼，就会违背天道政治的伦理。天下非其所生，却被其据为己有，这不是贼是什么呢?
故此，老子一再强调，国君一定要明天道，才可以治天下。圣人抱一，不离于道，オ能以天道临天下，辅万物之自然。
“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”，本句便是具体地阐述天道政治伦理。
生之，辅佐天地泽被养育百姓。畜之，以天德畜养百姓。生而不有，万物皆为天地所生，非圣王所生，所以圣王不会视百姓为己有。
为而不待，圣王辅佐天道，润泽衣养百姓，这实际上是天地之功，而非君王之功，所以圣王不会贪天之功为己有。长而不宰，辅万物之自然而不敢为。圣王如果这样以道治理天下，才算是“玄德”。
在天道政治伦理中，以道治国，功遂身退，为圣王。以人智治国，为国之贼。而更等而下之者，把国家治理得一团糟，祸国殃民，还贪天之功，把百姓自己创造出来的功劳，都说成是他的。同时，把天下的一切灾祸和失败，都说成是别人的过错，还强迫天下百姓爱戴拥护他。这样的统治者，在天道政治伦理中，连国贼都不如，大概只能算是**不如了。
附：《道德经》第十章
载营魄抱一，能无离乎?
专气致柔，能婴儿乎?
涤除玄览，能无疵乎?
爱民治国，能无为乎?
天门开阖，能为雌乎?
明白四达，能无知乎?
生之，畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
改编自白云先生《老子之道》
