第一因缘相应
第一佛陀品
[一]第一法说
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘应答世尊曰：“大德!”世尊乃如是曰：“诸比丘![我]为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”世尊如是宣说：“诸比丘!缘起者何耶?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘!此谓生起。由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。”世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。

【二八三】如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：若于结所系法随生味着、顾念、心缚，则“爱”生。爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。如人种树，初小软弱，爱护令安。壅以粪土，随时溉灌，冷暖调适。以是因缘，然后彼树得增长大。如是，比丘，结所系法味着将养，则生恩爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲恼苦，如是如是纯大苦聚集。若于结所系法住生、灭观，随顺无“常”观、无欲观、灭观、舍观。不生顾念，心不缚着，则爱灭。爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。犹如种树，初小软弱，不爱护，不令安隐。不壅粪土，不随时溉灌，冷暖不适，不得增长。若复断根、截枝，段段斩截、分分解析，风飘日炙，以火焚烧，烧以成粪；或扬以疾风，或投之流水。比丘，于意云何？非为彼树断截其根，乃至焚烧、令其磨灭，于未来，世成不生法耶？答言：如是，世尊。如是，比丘，于结所系法住生灭观、随顺无“常”观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不缚着，则爱灭。爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲恼苦灭。如是如是纯大苦聚灭。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.57）住舍卫城。诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！譬如有幼树，有人适时松缓其根，适时与粪，适时与水。诸比丘！如是彼幼树因此得增长、茂盛、增展。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，则爱增上。缘爱而有取……如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭则有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。诸比丘！譬如有幼树，彼时有人取来锹与笼，彼截其树根，由截根更于周围挖穴、将小根、须根亦予根除。彼截其树成圆木，圆木作成木片，木片作成粗朵，粗朵置于日与风下干燥，以火燃烧，以火烧之成灰，灰被风筛吹，或流于河之奔流。诸比丘！如是，彼幼树被截根者如多罗树之截株，不能再生，成为未来不生者。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭。由爱灭乃有取灭……如是，此乃全苦蕴之灭。

摘引自大正藏《杂阿含》与南传《相应部》

【二八五】如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘：我忆宿命未成正觉时，独一静处，专精禅思。生如是念——世间难入，所谓若生、若老、若病、若死、若迁、若受生。然诸众生，生、老、死上及所依不如实知。我作是念——何法有故“生”有，何法缘故“生”有？即正思惟，起无间等知。“有”有故“生”有，“有”缘故“生”有。复思惟——何法有故“有”有，何法缘故“有”有？即正思惟，如实无间等起知。“取”有故“有”有，“取”缘故“有”有。又作是念——“取”复何缘，何法有故“取”有？何法缘故“取”有？即正思惟，如实无间等起知。“取”法味着、顾念、心缚，爱欲增长，彼“爱”有故“取”有，“爱”故缘“取”，“取”缘“有”，“有”缘“生”，“生”缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。诸比丘，于意云何？譬如缘膏油及炷，灯明得烧，数增油、炷，彼灯明得久住不？答言：如是，世尊。如是诸比丘，于色取味着、顾念、爱缚，增长“爱”缘故“取”，“取”缘“有”，“有”缘“生”，“生”缘老病死忧悲恼苦。如是如是纯大苦聚集。我时复作是念——何法无故无此老病死，何法灭故老病死灭？即正思惟，起如实无间等。无“生”则无老病死，“生”灭故，则老病死灭。复作是念——何法无故无“生”，何法灭故“生”灭？即正思惟，起如实无间等。“有”无故“生”无，“有”灭故“生”灭。又复思惟——何法无故“有”无，何法灭故“有”灭？即正思惟，生如实无间等观。“取”无故“有”无，“取”灭故“有”灭。又作是念——何法无故“取”无，何法灭故“取”灭？即正思惟，生如实无间等观。所取法无“常”、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，“爱”则灭，彼“爱”灭故“取”灭，“取”灭故“有”灭，“有”灭故“生”灭，“生”灭故老病死忧悲恼苦灭，如是如是纯大苦聚灭。诸比丘，于意云何？譬如油、炷然灯，若不增油治炷，非彼灯明未来不生、尽、磨灭耶？比丘白佛：如是，世尊。如是，诸比丘，于所取法观察无“常”、生灭、离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不缚着，“爱”则灭，“爱”灭则“取”灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.53）住舍卫城。诸比丘！于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死愁悲苦忧恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃。彼时，有人适时注油，注意其炷，诸比丘！因如是，油灯则得长久燃烧。诸比丘！同此，于所结之法，住味观者，增长于爱。缘爱而有取……如是，乃此全苦蕴之集。诸比丘！于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭而有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。诸比丘！譬如油灯，乃依油与炷而得燃，其时，有人不适时注油，不注意其炷，诸比丘！因如是，彼油灯之余燃料烧尽，因未另加他者而消灭。诸比丘！同此，于所结之法，住患观者，则爱灭，由爱灭则有取灭……如是，乃此全苦蕴之灭。

【二九一】
如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：我说内触法，汝等为取不？时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：世尊，所说内触法，我已取也。时彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。尔时尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：如圣法律内触法，异于此比丘所说。阿难白佛：今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。佛告阿难：善哉，谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟“若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？”作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。复次，比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何转？彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱转。复次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何转？如是取时当知世间所念谛正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长。爱增长已，亿波提增长；亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生老病死忧悲恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言“士夫，此是清凉，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮；若当饮者，或令汝死，或近死苦”。而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是，沙门婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死忧悲恼苦。若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无“常”、苦、空——非“我”，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言“此水有毒，汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦”。彼则念言“此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食干糗饭，不取水饮”。如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无“常”、苦、空——非“我”，乃至解脱生老病死忧悲恼苦。是故，阿难，于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道，如是观察。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

【二九一】
如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：我说内触法，汝等为取不？时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：世尊，所说内触法，我已取也。时彼比丘于佛前如是如是自记说。如是如是世尊不悦。尔时尊者阿难在佛后执扇扇佛，佛告阿难：如圣法律内触法，异于此比丘所说。阿难白佛：今正是时，唯愿世尊为诸比丘说贤圣法律内触法，诸比丘闻已，当受奉行。佛告阿难：善哉，谛听，当为汝说。此诸比丘取内触法，应如是思惟“若众生所有种种众苦生，此苦何因、何集、何生、何转？”作如是取时，当知此苦亿波提因、亿波提集、亿波提生、亿波提转。复次，比丘内触法，又亿波提何因、何集、何生、何转？彼取时当复知亿波提爱因、爱集、爱生、爱转。复次，比丘取内触法，当复知爱何因、何集、何生、何转？如是取时当知世间所念谛正之色，于彼爱生而生、系而系、住而住。若诸沙门、婆罗门于世间所念谛正之色，作常想、恒想、安隐想、无病想、我想、我所想而见，则于此色爱增长。爱增长已，亿波提增长；亿波提增长已，苦增长；苦增长已，则不解脱生老病死忧悲恼苦。我说彼不解脱苦。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言“士夫，此是清凉，色香味具足，然中有毒，汝等勿饮；若当饮者，或令汝死，或近死苦”。而彼渴者不信而饮，虽得美味，须臾或死，或近死苦。如是，沙门婆罗门见世间可念端政之色，作常见、恒见、安隐见、无病见、我、我所见，乃至不得解脱生老病死忧悲恼苦。若诸沙门、婆罗门于世间可念端政之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无“常”、苦、空——非“我”，彼爱则离，爱离故亿波提离，亿波提离故则苦离，苦离故则生老病死忧悲恼苦离。譬如路侧清凉池水，香味具足，有人以毒着中，阳春之月，诸行路者风热渴逼，竞来欲饮。有人语言“此水有毒，汝等勿饮，若当饮者，或令汝死，或近死苦”。彼则念言“此水有毒，若当饮者，或令我死，或近死苦，我且忍渴，食干糗饭，不取水饮”。如是，沙门、婆罗门于世间可念之色观察如病、如痈、如刺、如杀、无“常”、苦、空——非“我”，乃至解脱生老病死忧悲恼苦。是故，阿难，于此法如是见、如是闻、如是觉、如是知，于过去、未来亦如此道，如是观察。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

SN12.66
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。尔时，世尊言诸比丘：诸比丘！彼诸比丘奉答世尊曰：大德！唯然。世尊曰：诸比丘！汝等取内触耶？如是说已。一比丘以此白世尊言：大德！我取内触。汝比丘！如何取内触耶？尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。如是说已，尊者阿难白世尊言：世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说，应受持奉行。若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。彼诸比丘奉答世尊曰：唯然，大德！世尊曰：诸比丘！于此有比丘，执取内触“世间之种种诸苦——生老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死？”彼对取内触，如是知“此世间生老死种种之苦，此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死”。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。更执取取内触“又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？”彼知如是执取“亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提”。彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭、亿波提之灭者。更执取取内触“又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？”彼知如是执取“于此世间，为如何爱、快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住”。于此世间，可爱、快思之色者何耶？眼为于此世间，可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。耳乃于世间可爱、快思之色……鼻乃于世间可爱、快思之色……舌乃于世间可爱、快思之色……身乃于世间可爱、快思之色……意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安稳者，爱增长矣。爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：“使苦增长者，则生老死愁悲苦忧恼，无由解脱。诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：“彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：“增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰“可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足，汝若欲饮自可饮，饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦”。彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……于未来……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安稳者，其爱增长。我谓“爱增长者则苦增长，由生老死愁悲苦忧恼，不得解脱，则不得解脱于苦”。诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓“苦舍离者，由生老死愁悲苦忧恼得解脱，则解脱于苦”。诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，则将舍离于爱。爱舍离者……我谓“解脱于苦”。诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，则舍离于爱。爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓“苦舍离者，则生老死愁悲苦忧恼得解脱，则解脱于苦”。

SN12.66
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。尔时，世尊言诸比丘：诸比丘！彼诸比丘奉答世尊曰：大德！唯然。世尊曰：诸比丘！汝等取内触耶？如是说已。一比丘以此白世尊言：大德！我取内触。汝比丘！如何取内触耶？尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。如是说已，尊者阿难白世尊言：世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说，应受持奉行。若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。彼诸比丘奉答世尊曰：唯然，大德！世尊曰：诸比丘！于此有比丘，执取内触“世间之种种诸苦——生老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死？”彼对取内触，如是知“此世间生老死种种之苦，此苦乃以亿波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死”。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。更执取取内触“又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？”彼知如是执取“亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提”。彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭、亿波提之灭者。更执取取内触“又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？”彼知如是执取“于此世间，为如何爱、快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住”。于此世间，可爱、快思之色者何耶？眼为于此世间，可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。耳乃于世间可爱、快思之色……鼻乃于世间可爱、快思之色……舌乃于世间可爱、快思之色……身乃于世间可爱、快思之色……意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安稳者，爱增长矣。爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：“使苦增长者，则生老死愁悲苦忧恼，无由解脱。诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：“彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：“增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰“可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足，汝若欲饮自可饮，饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦”。彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……于未来……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安稳者，其爱增长。我谓“爱增长者则苦增长，由生老死愁悲苦忧恼，不得解脱，则不得解脱于苦”。诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓“苦舍离者，由生老死愁悲苦忧恼得解脱，则解脱于苦”。诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，则将舍离于爱。爱舍离者……我谓“解脱于苦”。诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无“常”、视为苦、视为无“我”、视为病、视为怖畏者，则舍离于爱。爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓“苦舍离者，则生老死愁悲苦忧恼得解脱，则解脱于苦”。

【二九六】
如是我闻，一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时世尊告诸比丘：我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至缘生有老死，如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行——若佛出世、若未出世，此法常住，法住法界。彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说、开示显发。谓缘无明有行，乃至缘生有老死——若佛出世、若未出世，此法常住，法住法界。彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示显发。谓缘生故，有老病死忧悲恼苦。此等诸法，法住、法定、法如、法尔，法不离如、法不异如，审谛真实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法。谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子于此因缘法、缘生法正知善见，不求前际——言“我过去世若有、若无，我过去世何等类，我过去世何如”。不求后际——“我于当来世为有、为无，云何类？何如？”内不犹豫——“此是何等？云何有此为前？谁终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？”若沙门、婆罗门起凡俗见所系，谓说“我见”所系、说“众生见”所系、说“寿命见”所系、“忌讳吉庆见”所系，尔时悉断、悉知。断其根本，如截多罗树头。于未来，世成不生法，是名多闻圣弟子于因缘法、缘生法如实正知，善见、善觉、善修、善入。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（SN12.20）
住舍卫城。世尊曰：诸比丘！我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说。彼诸比丘奉答世尊曰：大德！唯然。世尊曰：诸比丘！何为缘起耶？诸比丘！缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓“汝等，且看！”诸比丘！缘生而有老死。诸比丘！缘有而有生。诸比丘！缘取而有有。诸比丘！缘爱而有取。诸比丘！缘受而有爱。诸比丘！缘触而有受。诸比丘！缘六处而有触。诸比丘！缘名色而有六处。诸比丘！缘识而有名色。诸比丘！缘行而有识。诸比丘！缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性，法已确立，即相依性。如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，且看！”诸比丘！缘无明而有行。诸比丘！于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘！此谓之缘起。诸比丘！何为缘生之法耶？诸比丘！老死是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。诸比丘！生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。诸比丘！有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。诸比丘！取为……诸比丘！爱为……诸比丘！受为……诸比丘！触是……诸比丘！六处是……诸比丘！名色是……诸比丘！识是……诸比丘！行是……诸比丘！无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘！此等谓之缘生法。诸比丘！圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即“我于过去世有耶？我于过去世无耶？何故于过去世有耶？于过去如何有耶？于过去世如何有耶？如何而有耶？”驰思未来，即“我于未来世有耶？于未来世无耶？何故于未来世有耶？如何于未来世有耶？我于未来世何有？如何而有之耶？”于今之现世就已有惑，即“有我耶？无我耶？何故有我耶？如何有我耶？此众生来自何处耶？彼将赴何处耶？”不知其理。所以者何？诸比丘！圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。

【三〇〇】
如是我闻，一时佛住拘留搜调牛聚落。时，有异婆罗门来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面，白佛言：云何？瞿昙，为自作自觉耶？佛告婆罗门：我说此是无记。自作自觉，此是无记。云何？瞿昙。他作他觉耶？佛告婆罗门：他作他觉，此是无记。婆罗门白佛：云何？我问自作自觉，说言无记；他作他觉，说言无记。此义云何？佛告婆罗门：自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法。所谓此有故彼有，此起故彼起。缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜从座起去。
SN12.46
尔时，世尊住舍卫城。尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：瞿昙！如何是彼作而彼经验耶？婆罗门！彼作而彼经验者，此乃一极端。瞿昙！又如何他作而他经验耶？婆罗门！他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门！离此等之两极端，如来依于中而说法。缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……如是，此乃全苦蕴之灭。如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰：瞿昙！稀有哉！……尊瞿昙！请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。

【三〇一】如是我闻，一时佛住那梨聚落深林中待宾舍。尔时尊者珊陀迦旃延诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：世尊，如世尊说正见，云何正见？云何世尊施设正见？佛告珊陀迦旃延：世间有二种依，若有、若无，为取所触。取所触故，或依有、或依无。若无此取者，心境系着使不取、不住、不计我苦生而生，苦灭而灭。于彼不疑、不惑，不由于他而自知，是名正见，是名如来所施设正见。所以者何？世间集如实正知见，若世间无者不有；世间灭如实正知见，若世间有者无有。是名离于二边说于中道。所谓此有故彼有，此起故彼起。谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，尊者珊陀迦旃延闻佛所说，不起诸漏，心得解脱，成阿罗汉。（SN12.15）住舍卫城。尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：大德！所谓正见，正见，大德！正见者何耶？迦旃延！此世间多依止于有与无之两。迦旃延！依正慧以如实观世间之集者，则此世间为非无者。迦旃延！依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。迦旃延！此世间多为方便所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于“予是我”，无着、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延！如是乃正见。迦旃延！说“一切为有”，此乃一极端。说“一切为无”，此乃第二极端。迦旃延！如来离此等之两端，而依中道说法。缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。

（SN12.17）
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。迦叶！今乃非问之时，我等即将行入聚落。阿支罗迦叶，再白世尊言：我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺，请答所问。迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。迦叶！汝欲问者，即问之。瞿昙！苦是自作耶，如何？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦是他作耶，如何？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦是自作而他作耶？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦非自作、非他作，是无因生耶，如何？世尊曰：迦叶！并不然！瞿昙！苦是无耶，如何？世尊曰：迦叶！苦非无。迦叶！苦是有。然则，尊者瞿昙，不知苦、不见苦耶？迦叶！我非不知苦，非不见苦。迦叶！我知苦。迦叶！我见苦。瞿昙！“苦是自作耶，如何”之问，沙门答云“迦叶，不然”。瞿昙！“苦是他作耶，如何”之问，沙门答云“迦叶！并不然”。瞿昙！“苦是自作而他作耶，如何”之问，沙门答云“迦叶！并不然”。瞿昙！“苦是非自作、非他作，无因生耶，如何”之问，沙门答云“迦叶！并不然”。瞿昙！“苦是无，如何”之问，沙门答云“迦叶！苦非无，苦是有”。然则，“尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶”之问，沙门答云“迦叶！我非不知苦。迦叶！我非不见苦。迦叶！我知苦。迦叶！我见苦”。大德！世尊请以苦示我。大德！世尊请以苦说示于我。迦叶！如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者是堕于常见者。迦叶！如作者与受者是相异，于受重压者，苦是他作者，如是之所说者是堕于断见者。迦叶！如来说“离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭”。如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：大德！最殊胜。大德！最殊胜。大德！譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德！我归依世尊！归依法与僧伽！大德！唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。迦叶！曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。大德！若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。尊者迦叶，受具足戒不久，独退居，不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，如生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。

【三〇二】如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山。尔时世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时，有阿支罗迦叶为营小事，出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：瞿昙，欲有所问，宁有闲暇见答与不？佛告迦叶，今非论时，我今入城乞食，来还则是其时，当为汝说。第二亦如是说。第三复问：瞿昙，何为我作留难？瞿昙，云何有异？我今欲有所问，为我解说。佛告阿支罗迦叶：随汝所问。阿支罗迦叶白佛言：云何？瞿昙，苦自作耶？佛告迦叶：苦自作者，此是无记。迦叶复问：云何？瞿昙，苦他作耶？佛告迦叶：苦他作者，此亦无记。迦叶复问：苦自他作耶？佛告迦叶：苦自他作，此亦无记。迦叶复问：云何？瞿昙，苦非自非他、无因作耶？佛告迦叶：苦非自非他、无因作者，此亦无记。迦叶复问：云何？瞿昙。所问苦自作耶，答言无记；他作耶，自他作耶，非自非他、无因作耶，答言无记。今无此苦耶？佛告迦叶：非无此苦，然有此苦。迦叶白佛言：善哉，瞿昙，说有此苦。为我说法，令我知苦见苦。佛告迦叶：若受即自受者，我应说苦自作；若他受他即受者，是则他作；若受自受、他受，复与苦者，如是者自他作，我亦不说；若不因自他、无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起。谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘离垢，得法眼净。时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他知、不因他度，于正法、律心得无畏。合掌白佛言：世尊，我今已度，我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我。阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜作礼而去。时，阿支罗迦叶辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时世尊入城乞食。时有众多比丘亦入王舍城乞食，闻有传说，阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：世尊，我今晨朝众多比丘入城乞食，闻阿支罗迦叶从世尊闻法、律，辞去不久，为护犊牛所触杀，于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊，彼生何趣？何处受生？彼何所得？佛告诸比丘，彼已见法、知法、次法、不受于法，已般涅槃，汝等当往供养其身。尔时世尊为阿支罗迦叶授第一记。