罗摩问道：
如何能说在创造之初“我”、“你”等等根本就没有产生？
瓦希斯塔答道：
结果起于原因，而不是相反。在宇宙消解阶段、在被假设的创造之前，只有至上平静存在，其中没有创造宇宙的任何原因。
罗摩说道：
即使在宇宙消解阶段，那未生的、永恒的存在肯定也仍然存在。为什么不能把这看作是创造的原因？
瓦希斯塔答道：
在原因中的无论是什么，都会在结果中找到。不真的不会在真的中产生。
罗摩说道：
也许这整个创造存在在梵（无限意识）在宇宙消解阶段的精微状态中，也许只有那在下一次的创造阶段才显现它自身。
瓦希斯塔答道：
谁经验了那个假设的真理？为什么信仰要依赖这样的假设？
罗摩说道：
在那状态，知真者肯定经验到了存在着纯粹的无限意识。当然那时，空是非存在的。“真的”和物质的世界显然不能从虚无中产生。
瓦希斯塔说道：
如果这样，那可以肯定的是，除了纯粹意识，三界什么也不是。对于身体是纯粹意识的个体来讲，既没有生，也没有死。
罗摩问道：
那么，请您告诉我，这世界的虚幻究竟是如何升起的？
瓦希斯塔答道：
在没有原因也没有结果的情况下，既没有存在，也没有非存在。那么，“感知的对象”如何升起呢？它不会升起：自我把自身看作了感知的对象，把自身经验为经验的对象。所有这一切不过是意识，其他什么也不是。
罗摩问道：
内在的“感知的对象”在思考！所有一切的观看者之主成了对象。这一切如何可能？木头烧成火，这可能吗？
瓦希斯塔答道：
观看者不会成为感知的对象，因为后者不存在。唯有观看者是所有这一切，是独一的意识团。
罗摩问道：
无限意识在其自身内觉知到作为它的对象的意识，因此这世界表象产生了。这对象如何出现呢？
瓦希斯塔答道：
因为没有一个原因，所以这对象根本就没有出现。意识永远是自由的、永远是不可描述的、不可定义的。
罗摩问道：
如果这样，那么私我意识和其他的范畴又如何升起呢？人如何经验这世界呢？
瓦希斯塔答道：
因为没有一个原因，所以这样的事物永远不会出现。感知的对象在哪里？所有这些被称作是对象的，不过是感知的虚幻而已。
罗摩问道：
在这不受运动影响、因而不受对象知觉之影响的纯粹意识中，虚幻如何升起呢？
瓦希斯塔答道：
哦，罗摩，因为没有一个原因，虚幻也不存在。所有这些（我、你和所有其他的一切）都是独一的无限平静
——《至上瑜伽》摘录
如何能说在创造之初“我”、“你”等等根本就没有产生？
瓦希斯塔答道：
结果起于原因，而不是相反。在宇宙消解阶段、在被假设的创造之前，只有至上平静存在，其中没有创造宇宙的任何原因。
罗摩说道：
即使在宇宙消解阶段，那未生的、永恒的存在肯定也仍然存在。为什么不能把这看作是创造的原因？
瓦希斯塔答道：
在原因中的无论是什么，都会在结果中找到。不真的不会在真的中产生。
罗摩说道：
也许这整个创造存在在梵（无限意识）在宇宙消解阶段的精微状态中，也许只有那在下一次的创造阶段才显现它自身。
瓦希斯塔答道：
谁经验了那个假设的真理？为什么信仰要依赖这样的假设？
罗摩说道：
在那状态，知真者肯定经验到了存在着纯粹的无限意识。当然那时，空是非存在的。“真的”和物质的世界显然不能从虚无中产生。
瓦希斯塔说道：
如果这样，那可以肯定的是，除了纯粹意识，三界什么也不是。对于身体是纯粹意识的个体来讲，既没有生，也没有死。
罗摩问道：
那么，请您告诉我，这世界的虚幻究竟是如何升起的？
瓦希斯塔答道：
在没有原因也没有结果的情况下，既没有存在，也没有非存在。那么，“感知的对象”如何升起呢？它不会升起：自我把自身看作了感知的对象，把自身经验为经验的对象。所有这一切不过是意识，其他什么也不是。
罗摩问道：
内在的“感知的对象”在思考！所有一切的观看者之主成了对象。这一切如何可能？木头烧成火，这可能吗？
瓦希斯塔答道：
观看者不会成为感知的对象，因为后者不存在。唯有观看者是所有这一切，是独一的意识团。
罗摩问道：
无限意识在其自身内觉知到作为它的对象的意识，因此这世界表象产生了。这对象如何出现呢？
瓦希斯塔答道：
因为没有一个原因，所以这对象根本就没有出现。意识永远是自由的、永远是不可描述的、不可定义的。
罗摩问道：
如果这样，那么私我意识和其他的范畴又如何升起呢？人如何经验这世界呢？
瓦希斯塔答道：
因为没有一个原因，所以这样的事物永远不会出现。感知的对象在哪里？所有这些被称作是对象的，不过是感知的虚幻而已。
罗摩问道：
在这不受运动影响、因而不受对象知觉之影响的纯粹意识中，虚幻如何升起呢？
瓦希斯塔答道：
哦，罗摩，因为没有一个原因，虚幻也不存在。所有这些（我、你和所有其他的一切）都是独一的无限平静
——《至上瑜伽》摘录
