因为人们根本不懂这书主要在讲什么，因此随便乱猜也常会离题万里越跑越偏，不靠边。

天有五贼监视万物良心，人有五官去伪存真，东南西北中，仁义理智信，金木水火土，眼耳鼻舌身意，五脏六腑良心为君，三万六千神一体成真人，天地人合宇宙一

没有信服人的观点和理由，却指摘经典。张果《黄帝阴符经注》乃是注解阴符经的经典典籍，“反经合道之谋，其名有五，圣人禅之，乃谓之贼；天下赖之，则谓之德。故贼天之命，人知其天而不知其贼，黄帝所以代炎帝也。贼天之物，人知其天而不知其贼，帝尧所以代帝挚也。贼天之时，人知其天而不知其贼，帝舜所以代帝尧也。贼天之功，人知其天而不知其贼，大禹所以代帝舜也。贼天之神，人知其天而不知其贼，殷汤所以革夏命也。周武所以革殷命也。故见之者昌，自然而昌也。”张果以古史的“革命”解“五贼”，确有不当之处，“五贼者，命物时功神也”或为前人之说，张果勉强解之，未能深悟天地、万物、人之基本属性，未能领悟天道。五行之说为阴阳家所推崇，然而五行最初是自然界的五物，然后推广至五大行星、五官五藏、自然事物等，虽然是万物与人的属性，但于天地则不完全相符。

（接上楼）反而是“命物时功神”之说能契合天地、万物、人之属性。仔细思考、深刻领悟会发现，万物、人有生死过程，天地也有，即“命”（宇宙囊括世间一切，故不在此列，即永恒无“命”）；反物质依托于物质存在，也具有物质属性；“时”是主观意识能够感知到的客观存在，为一种特殊的能量，世间一切都具备；世间一切的物质与能量（或为反物质）相互作用而产生出功效、功能、功用，即“功”；《大戴礼记•曾子天圆》：“阳之精气曰神，阴之精气曰灵，神灵者，品物之本也。”《说文》：“天神，引出万物者也。”
故此，“命物时功神”为“天”所具备的五种基本属性，“天有五贼，见之者昌”，能够明见“五贼”（即“五德”）的人会通达。

你说是什么？

命物时功神是天机经的解释

现在还没一个靠谱的解释吗？五贼在心

原文：天有五贼，见之者昌。
禅解：什么是贼？从字面上而言，贼是褫夺、戕害之意。通俗一点说，能把本属于你东西夺走，并对你实施伤害，这就叫做“贼”！
关于“五贼”。
坊间对五贼的解释很多，唐人李筌说五贼是五味；大多学者说五贼为五行变化；又有说五贼为“五情”，即哀、思、喜、怒、恐，即为情贼；修道人说为命、物、时、功、神。个人认为还是：修道人所说五贼相对契合，即贼命、贼时、贼物、贼功、贼神。这个五贼思想，主要有张果与太公的解释。
太公说：“其一贼命，其次贼物，其次贼时，其次贼功，其次贼神。贼命以一消，天下用之以味；贼物以一急，天下用之以利；贼时以一信，天下用之以反，贼功以一恩，天下用之以怨；贼神以一验，天下用之以小大。”
估计大多数人听起来就懵了！听我细细讲解：贼是你本来没有东西，但你通过实施抢夺、偷窃而占有的。或换一种方式说：大家都是文明人，不要说抢或是偷那么难听！只是你从他处假借过来的，本来不属于你的，但你却私自占有了，即占据为已有，这就叫贼！所以本不属于你的东西，只是你暂时拥有的东西，那么自已心里就要明白：这个本不属于我的，借来的终究还是要还，借的越多，欠得也越多，将来还得也越多，这个就是其中道理之所在！
而我们一切有情众生，皆是借四大五蕴一时的和合，形成一个所谓的“我”（身我与心我），“身我”是物质意义上自体的存在；“心我”是心理上，即感觉思维层面上的自体存在，即笛卡尔的名言：“我思故我在”，即用思维现象，去证明自体的存在。所以这个所谓的“我”，其实不是你自已本有的，只是假借四大（地火水风）五蕴（色受想行识）而形成的，借来的终是要还的，“我命”、“我生”，将来必定是“失命”、“失生”。有了这个认识方向感，就不难理解所谓的“五贼”。
一者曰“贼命”。物有天数，人有命数，形成物质在存在或是生命体的存在，都是假借自然之道，所形成一时的存在现象，即现象界的存在，在有情界为众生，在无情界为器世间万物，一切世间存在都是幻生幻灭的。这个“命”表现为我们这一期生命所显现的“存在度”，命有长短（寿夭），即是存在度的问题。即生与死之间，有一期生命现象暂时的存在，而不是绝对的存在与永恒的存在。本没有所谓的“命”，假借自然之道，而幻生出生命现象，即是贼命。其所涉及的是生死问题，所以摆在第一位！因为人类一切问题，都是建立在人类有生命现象之上，生死不成问题，那位一切问题都不成问题，即“皮子不存，毛将焉附？”。打一比方：我们在梦中，有种种问题，面对梦境，也会哭、会笑、会伤心、会难过等等，一但从梦中醒来，梦中的问题自然也不成为问题。同样生死大梦中觉悟过来，轮回六道中的问题，不论是天堂问题还是地狱问题，命有多长，官有多大，财产有多少，子孙多不多，最终都不成为问题！所以贼命者，反失其命。为了这个私我，占据这个主体我，即是一种自我设限，反失去本然无限量的生机，因为就本质界的存而而言，即从本体而言是不生不灭（不生不死），我们刻意取一个“生”法，将来必定走向“死”法。所以对于一切贼的态度：看清贼，识得贼，内贼不生，外贼不起。才有后文所说：“见之者昌”。
二者曰贼物。天地万物，皆是大自然造化而生，非为人谋，本无占据之心。人若取物，即为显为物之用。但人心不古，皆为私我之心，占为已有。比如山中那株鲜花，明明在深山之中自由绽放，你非得挖回家中制成盆景，占为已有。物本无归属问题，比如三山五岳，日月星辰，本是天地之造化所生，如果你能搬得动，也一定也会被你搬走。事实上，当你把那株鲜花采回家，事实上就把天下所有的鲜花都排除在外了，都默认为“不是我的”，所以你不得不想尽办法挖来更多的鲜花来庄严自家，心为花之所系，花开则喜，花落则忧，才会有所谓林黛玉的“葬花吟”。即是因爱生苦，因爱生忧，即是作茧自缚。花只是植物的生殖器而已，人类对花的崇拜的底层意识是对生殖器崇拜心理的投射，花外表的美丽只是对人类性交与繁殖的暗示与鼓舞。在梵天看来，一切两性繁殖的生命体，都是有罪的，这也是《圣约》中上帝所说一切人类都有“原罪”理由。就如同我们看畜生一样，一定是前世造孽，才堕入畜生道。同样，佛陀灵山拈花微笑，不是这朵花有多漂亮、多希有，而是考量众生否能现观当下的缘起，是否给这个花贴上属性的标签，形成执碍心，迷失其不垢不净的本来面目。人类基于动物性求生存的本能（“原我”的求存本能），用植物生殖器表达爱，表达良善，乃至表达崇高。打一个比方：有媒体报道，一只猫头鹰感恩人类曾经救助过它，就叼来一只死老鼠送给这个人类。虽然人类不吃死老鼠，但这个人心中亦然欢量无量，起了怜爱之心。同样，我们在修行道场中用一大堆食物斋天，供养诸天时，这些下劣之物，秽气熏天，天众本不受，但基于人类感恩之心，天众恒发善心，愿守护人类这个弱小卑微的生命体。同样，我们用鲜花来供养佛菩萨像，亦有大功德，因为我们借鲜花发起大归依心、大清净心，乃至无上菩提心，必入诸佛菩萨功德愿海，这个属于“借假修真”。所以，世界一切存在之物，本来清净无染，不垢不净，但由人心所设，形成物欲。一切有情生命，盗取天地万物为一已之用，即是贼物，占有越多，越怕失去，挂碍心越强，而且将来还得也越多。所以贪心越强，必定越是贫困。正如《华尔街之狼》中的名言：“只有穷人的钱才好骗，他们愚蠢而且贪婪，韭菜不割，它们也无法长成参天大树！”所以不要成为愚痴人，就要懂得守住自家功德法财，而不是求于外财，那个本俱七圣财（与解脱相应之功德资粮），才是我们要守护的。为了贪求外财（名与利）而丧失本俱的无量功德法财，真的是亏大了！
三者曰贼时。天地四序，亦为自然造化，循环无限，从未息止。春生、夏长、秋收、冬藏，亦非刻意为之，形成一种所谓的秩序，即是《道德经》所说“道生之，德畜之”，故能长养万物。但要知道，本来无“时”，即没有一个特定“时间”的概念，是自心认识形成一种“时”的局限性，所以有时间的长短、过去、现在、未来三法的计度分别。而且时间的概念与物质存在的概念是不可分的，正由于看到物象的变化，我们推定了时间的变化，所以“贼时”排在“贼物”之后。比如我们定义所谓的“秋天”，是叶子落子，果实成熟了，天气转凉了等等，一系列的物象变化，感知到“哦！秋天来了”。“时间”的概念，既有我们主体认识的感知问题，也有客体物质存在变化的问题，所以《大乘百法明门论》把“时间”时间这个东西，列为“二十四种不相应行法之一”，因为我们对“时间”的认知，其中含有心法（内在心理感知）又含有色法（外在物质变化的因素），不能简单归为心法（心理现象）或是色法（物质现象）。由上而知：时空观是不可分的，即时间与空间密不可分，不能离开空间谈时间，同样你也不能离开时间去谈所谓的空间。

为了不让讲解太枯燥，说一说大家都感兴趣的话题，且当做故事听，谈谈所谓时空维度问题：坊间大多有一种说法，我们活在三维空间之中，有长、宽、高的概念，即立体概念，这就是几何学上的六面体，何任一个有形的物体存在，都离不“前、后、左、右、上、下”这六个面来定义这个存在。如果加上一个时间轴，就成了四维，这即会解释不明飞行物在空间的瞬移、直角转弯等超自然现象。或者说二维的叠加形成三维、三维的叠加形成四维等，其实，这些理论都犯了机械性错误。我们看到的空间是一种本来就是一种扭曲的状态，我们人类看到的世界，犹如看到“哈哈镜”中的世界，而不是平面镜中的世界，本来是严重失真的，但非得在失真世界中找到一个所谓的真实，这与梦中想找真实世界是同一回事。时空维度的问题，本质是失真率的问题，不是时空本身存在问题。我们人类形成同一类的业报身，失真率一样，所以看到世界是一样的，本质是大家错得都一样，结果被大家默认为是对的，即凡世间大家所共许的事实，必定就是对的！所以会以“眼见为实”做为判断事实的依据！儒家有一个故事叫“三季人”：草蜢的世界中，只有三季，因为他们都活不过三季，所以孔子对那个绿衣人说“一年只有三季是对的”，而对人类说“一年有四季”，因为是我们人类的共同认知而已。同样的世界，每一类众生，感知不同，认知不同，得到的结论也不同。在法相唯识宗对这种道理名为“相违实相智”，即明明对同一事物大家得到的结论不一样，但在各自的角度看都是正确的，所以《摄大乘论》中有“一水四见”之说，不同类的众生看到同一样东西，结论都不一样，同样是一钵水，鬼见为浓血、天见为琉璃、人见为水，鱼见为窟宅。同样，科学上有“地心说”与“日心说”之辩，我们通过所谓的科学证明，“日心说”是错误的，因为科学证明地球是围绕太阳而转的，太阳是我们这九大行星的中心。其实，我们人类真的是冤枉了这位可爱的梵王（基督教中的上帝），所以看《圣经》有时要站在上帝的视角去看，不能站在人类自身的视角，他看到的就真相确实是“地心说”，是太阳绕着我们居住的世界转，佛经上说是日月绕着须弥山转。如果修禅定的人，进入初禅后，再忆念眼根之力，同样会看到上帝眼中的世界，果然是太阳在须弥山腰上转动，并且太阳本身不热，只是一面火镜（“火精珠”），太阳中一样有庄严的宫殿宝树，日光天子（太阳神）住在其中，亦有种种欲乐之事。其本质，就是我们人类失真度太大的缘故，所以霍金说我们活在“膜的世界”，即大质量天体会让时空产生弯曲，比如光粒子走是曲线而不是直线，其实不是外在的时空弯曲，是人类有共业无明，内心共同的弯曲，以看到一个共同弯曲的世界。我们看不到须弥山的全貌，只看到须弥山的影子，就如同有一盏灯放在我们面前，灯体被遮住了，我们看不到，却看到在墙上投射出灯体的影子，那个被扭曲拉长的黑影，我们错认为这是灯体。我们看到的须弥山的影子也一样，被投射在银河系的中央，形成那个不可穿越的黑洞，一切凡人与凡物无法进入，对一切未修众生而言，就是“天门”之所在，根本不用派天兵天将去守，未修凡夫永远别想进。所以维度问题，是失真度问题，而不是时间或空间这个因变量的问题。又比如：地球上的香巴拉王国确实存在，只是我们没有修行的人是看不到的，那个地方是为修行人准备的，修行人看到的是一个如莲花的八瓣世界，而凡夫进入藏地看到的是死寂的无人区，就如登月一样，对人类而言，月球白天是八热地狱，晚上是八寒地狱，脱下防护服必死无疑。
三者曰贼功。即万物的功用，是建立在有物的基础上，一切事物皆有其功用，人皆贪其所功用，迷于其中，故名“贼功”。贼功，其表相是会给我们带来利益，即得到事物之功用，会形成一种“义利观”，认为做什么事是有意义的、有利益的，结果陷于其中，无法自拨。也因此，世间人皆在名利场中相互搏杀，皆为名利二字所困。我们之所以把名利看得很重，本身也是自身的局限性。《庄子.则阳》一篇有一个寓言叫做“蜗角之争”，传说古代有一种蜗牛的两个触角上有两小国，左边叫触氏国，右边叫蛮氏国。两个国家为了“主权”而战，伏尸百万，民不聊生，蜗牛因此而丧失触觉功能。
这个寓言恰恰说明贼功之害。“蜗牛”是本体，喻自然造化之道，两个蜗角是建立在蜗角这个本体之功用，却因这个用，内起纷争，各为一已之私用，反失其本体之大用。同样，我们人类在贪执六根尘之用，反失大道之灵明妙用。坊间对“蜗角之争”的解释，只是用世俗的大、小之利益来比对，为了几百元，放弃了几万亿元，是个看法是不对的。正如电影《济公》中济颠和尚对大种乞丐说：“你今后不要托钵行乞了！”大种乞丐立马说：“知道了，我明天就换一个大盆行乞！”同样，庄子是让我们不要在一切世间法中执取，不是用世间一个更大的利益，代替一个小的利益。要的是出世间无用之大用，而不是世俗世间一切大小之用，这才是庄子的本怀，所以这个世界真正理解庄子的没有几个人。
五者曰贼神。神者分辩义、决断义、主宰义。我们在运用事物过程中，对事物的评判分别，形成的主体认知，会凌驾于事物之上，自认为成为事物之主，从而形成一种强烈的肯定，乃至形成“神我”的概念，认为“我在决定发生的一切！”这种固执之心，架设得越精细、越精密，其结果是迷失的越远，恰恰是“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命！”
诚然，一切有情皆有识辩事物之能力，但要知道，我们的的识辩认知作用，亦不过是假借自然之道一时而有的，非究竟之有，将来一样是尘归尘、土归土、来处来、去处去。要知道：第六意识有识辩分别之用，只是一时之假用，即便是想修行，也只是用幻心修幻法而已，修而无修，则用其神而不伤其神。所以我们运用意识思考、思维工作、学习、生活之时，要知道：我所认知的、我所知道的、亦只不过此一时缘起，一时的对错、好坏、善恶、美丑，没有究竟的对错、善恶、美丑，必定是随着条件变化而变化的，没有必要赋予不变的主宰义，内心就会自我松绑，随处提起，随处放下。那么你此时就在践行《金刚经》的四句偈：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。而这个“观”即是开篇所说，即是顺向大道之妙观。
　了解了“五贼”，就不难理解太公所说：“贼命以一消，天下用之以味；贼物以一急，天下用之以利；贼时以一信，天下用之以反，贼功以一恩，天下用之以怨；贼神以一验，天下用之以小大。”
解释：凡夫盗取天地造化，形成之有生有死之生命现象，必还原于一，即要断坐生死两端，名之为“以一消”。而众生不解其中的道理，各各自取生死之道，玩味人生（这一期的生命现象），故自缠缚于生死之中，无法解脱。天地造化所生之物，必还原于一，而显物生灭之疾（急，速度之快），即无常观，否则会陷在物的外在的“相有”与“相无”之中，执以为实，形成物欲。其实，世间一切物皆是生灭法而已，如幻而不可得，即便是佛菩萨所留下“灵骨舍利”，也是生灭法，而凡夫亦贪执其中，皆为贪其所利。时间还原于一，而显其前因后果之信实，诚不欺也，然凡夫看不清过、现、未三者关系，就如同猴子分不清早晚，大行“朝三暮四”之事，昧于因果，形成错误的认知，认为世间一切大多皆是偶然，善恶未必有报，故背反于事实，大行颠倒之事。事物之功用，还原于一，显现大功用，天地造化之功，是无功之功，不是刻意取向，是无所执取之功，无厚此薄彼，行平等舍而显其究竟之大恩德，能长养万物故。凡夫贪于外在的恩德相，生颠倒心，得之生恩，失即生怨，有得即有失，故多生其怨。我们日用之心识，是盗取（假借）先天之道，形成后天分辩事物之神识，必还原于一，方显现真实之先验。验者，知也。先验即是先知，正如《道德经》六十四章中所说“其安易持，其未兆易谋。”心不攀取外缘，则能静定安虑，则能发觉事物于未兆之时，做到“为之于未有，治之于未乱”，而凡夫贪其外在以事物识辩之知，故有识辩（眼界、心量）大小之碍，皆是属于有局限之知，执于知而迷于知，皆是自我设限的缘故。如果能明白这些道理，不迷、不执，即是大善！大昌！因为什么呢？因为认知道些道理，就有机会从生死轮回幻象中跳脱出来，入于世间而不迷于世间，不为一切世间法所缚，究竟出于世间。

眼耳口鼻意，五贼。
疑人盗斧，为眼意贼

都在引经据典，有没有自己感悟的？

火生于木，祸发必克。五行生化过程中暗含的杀机，即为五贼。贼乃戕害之意。生门也是死门。