【法语清凉】我们凡夫跟佛陀最大的差别在哪里？
上净下界法师
请大家打开讲义第五十一页，我们讲到实相的义理第三段。（三）若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。——《华严经》——佛陀出世以后，看到我们颠倒众生心中有盲点，没办法去改造自己，所以佛陀讲出了三种道法：对于众生根机比较低的，先讲安乐道。一个人要快乐，要掌握因果的道理。如果你能够深刻地理解善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报，你的生命就走上了安乐道，因为你已经具足正确的思考。慢慢地，我们从业果的思想提升到涅槃的思想，再以无常、无我这两个光明来观照世间。人生的确有一些美妙的快乐，比方说身体健康、身相庄严、财富广大，这的确对我们来说是一种快乐的感受。但是当我们再用无常无我的光明，深刻地去观这种快乐果报时，我们会发觉：这种快乐是有毒药的，因为你要付出代价。从今生来说，你享受快乐，你就不得自在。因为凡夫在享受快乐时，一定会执着，会认为这是我的，会想要占为己有。但是不幸的是，快乐不是你说了算，你想掌控它是不可能的，因为它是业力在主导，不是你主导的。这弄得我们伤痕累累，因为万般皆是业，这是业力的释放，非我们能掌控。所以，你从无常无我当中，慢慢觉悟到，这个快乐你要去尝它，你就要有心理准备，必须要付出今生的痛苦跟来生的轮回这两种代价。所以从无常无我，我们就慢慢知道，我造了善业，不应该去追求快乐的果报，应该回向净土，回向无上菩提。所以这种无常无我智慧的档次水平更高了，他从安乐道的跑道转成了解脱道。他的心慢慢寂静下来，再也不敢希求把善业转成来生的快乐，因为他害怕了。他赶紧把善业趋向于净土，趋向菩提，这个就是解脱道——厌离娑婆，欣求极乐。但是，这个还不是最圆满的。如果我们想快速成佛，我们要把有相的业果跟无相的涅槃贯穿起来。“吾道一以贯之”，就是一念心贯穿了轮回跟涅槃。其实生命只有一个东西，就是现前一念心性，其他什么都没有。当它是真实时，它显现出佛的功德庄严；当它是颠倒时，就显现出六道轮回，如此而已。所以离开了一念心性，无有少法可得，这就是佛陀出世想要告诉我们的真实义。但这个道理很深，所以佛陀慈悲，心本来是不可切割的，但是不得已把它切成两块。因为我们凡夫都说，我这一念心性，为什么它迷的时候是生死浩然，悟的时候是涅槃寂静？这种不二法门，生死是它，涅槃也是它，太妙了！所以佛陀不得已把它切成两块，分成“体”跟“用”。他说，体是清净的，这个是通十法界的，不管你过去生打了多少妄想，不管你过去生造了多少业，这个体是通十法界，清净本然，不可以改变的。所以，体是大家都一样，你清净，我也清净，佛陀也清净。但是作用就不同。如果它是依空体而起的，叫称性起修，它显出的作用是万德庄严；如果它迷失了空体，用贪爱的执着生起的作用，那是六道轮回。所以，我们的心跟佛陀的心有所相同，有所不同。体相同，但是作用呢？我们迷失了自体，向外攀缘，自己把轮回创造出来；佛陀安住在空性，所以佛陀把涅槃创造出来。我们跟佛陀最大的差别，就是作用不同，迷悟的不同。
回向偈
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
回入娑婆度有情
上净下界法师
请大家打开讲义第五十一页，我们讲到实相的义理第三段。（三）若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。——《华严经》——佛陀出世以后，看到我们颠倒众生心中有盲点，没办法去改造自己，所以佛陀讲出了三种道法：对于众生根机比较低的，先讲安乐道。一个人要快乐，要掌握因果的道理。如果你能够深刻地理解善业决定招感安乐的果报，罪业决定招感痛苦的果报，你的生命就走上了安乐道，因为你已经具足正确的思考。慢慢地，我们从业果的思想提升到涅槃的思想，再以无常、无我这两个光明来观照世间。人生的确有一些美妙的快乐，比方说身体健康、身相庄严、财富广大，这的确对我们来说是一种快乐的感受。但是当我们再用无常无我的光明，深刻地去观这种快乐果报时，我们会发觉：这种快乐是有毒药的，因为你要付出代价。从今生来说，你享受快乐，你就不得自在。因为凡夫在享受快乐时，一定会执着，会认为这是我的，会想要占为己有。但是不幸的是，快乐不是你说了算，你想掌控它是不可能的，因为它是业力在主导，不是你主导的。这弄得我们伤痕累累，因为万般皆是业，这是业力的释放，非我们能掌控。所以，你从无常无我当中，慢慢觉悟到，这个快乐你要去尝它，你就要有心理准备，必须要付出今生的痛苦跟来生的轮回这两种代价。所以从无常无我，我们就慢慢知道，我造了善业，不应该去追求快乐的果报，应该回向净土，回向无上菩提。所以这种无常无我智慧的档次水平更高了，他从安乐道的跑道转成了解脱道。他的心慢慢寂静下来，再也不敢希求把善业转成来生的快乐，因为他害怕了。他赶紧把善业趋向于净土，趋向菩提，这个就是解脱道——厌离娑婆，欣求极乐。但是，这个还不是最圆满的。如果我们想快速成佛，我们要把有相的业果跟无相的涅槃贯穿起来。“吾道一以贯之”，就是一念心贯穿了轮回跟涅槃。其实生命只有一个东西，就是现前一念心性，其他什么都没有。当它是真实时，它显现出佛的功德庄严；当它是颠倒时，就显现出六道轮回，如此而已。所以离开了一念心性，无有少法可得，这就是佛陀出世想要告诉我们的真实义。但这个道理很深，所以佛陀慈悲，心本来是不可切割的，但是不得已把它切成两块。因为我们凡夫都说，我这一念心性，为什么它迷的时候是生死浩然，悟的时候是涅槃寂静？这种不二法门，生死是它，涅槃也是它，太妙了！所以佛陀不得已把它切成两块，分成“体”跟“用”。他说，体是清净的，这个是通十法界的，不管你过去生打了多少妄想，不管你过去生造了多少业，这个体是通十法界，清净本然，不可以改变的。所以，体是大家都一样，你清净，我也清净，佛陀也清净。但是作用就不同。如果它是依空体而起的，叫称性起修，它显出的作用是万德庄严；如果它迷失了空体，用贪爱的执着生起的作用，那是六道轮回。所以，我们的心跟佛陀的心有所相同，有所不同。体相同，但是作用呢？我们迷失了自体，向外攀缘，自己把轮回创造出来；佛陀安住在空性，所以佛陀把涅槃创造出来。我们跟佛陀最大的差别，就是作用不同，迷悟的不同。
回向偈
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
回入娑婆度有情
