秒等于了一生，爱因斯坦老伯伯的相对论说的真是无懈可击，也因此这百多年来整个世界都是他的。
很多人都在努力寻找一段柏拉图式的爱情的永恒。有人说，一定会找到的。倘若真的找不到，那么我们不要爱情了。有些爱情只注定了缘分，因为上帝忘了给他们交错点，于是爱情就只能成为永远的平行线。只是站在爱人的身边，默默的付出，静静的守候。不奢望走近，也不祈求拥有。即便知道根本不会有结果，却仍然执迷不悔。只留下回忆中美好的片段，当做永恒！这恐怕是世界上最高尚最美丽的爱情，也是"柏拉图的永恒"要向我们传递的精神柏拉图的永恒最美丽的爱情！明明站在爱的人身边却不能得到，不希望走近也不希望拥有，只有默默的付出；明知没有的结果却执迷不悔的，静静的守候，如二条平行线，延伸有一个不经意的交点，然后继续向远方前伸时，其中一条想回头也不能，只有一路撒下点点的泪滴，成为远方永久守候的平行线。
这虽说是悲剧的结局，可是只留下记忆中永恒的片段，当成回忆时也是一种美，一种凄凉、婉转，哀叹、今人心碎的美，这就是柏拉图的永恒。
当鲁虺接触到希腊精神后才意识到曾经的自己对柏拉图、对爱情、对人生的认识有多么的无知。
人们造就了一个柏拉图式的爱情，就好象柏拉图造就了一个苏格拉底！柏拉图笔下的苏格拉底这样说："每个人都按照自己的气质选择所爱的对象，那被选择的对象仿佛就是他的神供他尊敬和崇拜，他的每一行为似乎都是为了能使爱人在各方面与自己相似，也与他们所崇拜的神相似。"苏格拉底又借一位神奇的曼提尼亚妇女之口道出当一个人找到他爱的对象后便会与她讨论什么是人类的幸福，有德之人该如何生活，以确立他们共同崇拜的神。这是爱的教育，然而柏拉图式的爱的教育和改造并不体现于爱单方面的征服和控制。如果一个人还没有达到自我同一感的高度，他就会崇拜他爱的人--被他爱的人所征服。
在这个过程中，他剥夺了自己的力量感，因为从长远看，没有一个人能实现他偶像式的期望，固失望便不可避免的要出现，治疗方法是寻求一个新的偶像，有时会无止境的循环。尽管这种爱是强烈的深刻的，却表现了崇拜的欲望和失望。
弗洛姆称这种假象的爱为"偶像化的爱".阿尔基比亚德最初对苏格拉底的爱就是这样的一种疯狂的崇拜，然而当他意识到他自己低估了苏格拉底之美的力量--在多情又无辜的表象下面隐藏着那么多的节制和清醒。从此他心里产生了与别人交往时从未有过的羞耻感，他说他就像一名逃跑的奴隶一样想尽力躲避他在鲁虺看来羞耻感的产生正是爱的源头。
有了耻感也就是说有了自我体验意识，而自我体验意识是达到自我同一性的前提。如果这种羞耻感使其突破了非本真的自我回归到本真的自我，那么这种积极的超越就是自我同一的表现。只有达到了自我同一感的高度时，他才有可能从假象的爱中摆脱出来，也只有这样才有机会体验到真爱！真正的爱是两个人从存在的中心交流，双方都从存在的中心去体验自己，只有这种中心体验意识才是人的现实，才是生命，才是爱的基础。这种体验到的爱是一个不断挑战的过程，它是时间性的、动态的、发展的劳作，而不是一个空间性的、静止的、简单的休息场所。
爱情不会以一种简单而直接的方式显现，就像情人的话常常是虚妄不实的，公开的行为也许仅仅是一种伪装，我们必须用我们的判断力来解释这些表象。如果两个人从存在的中心去体验对方，通过与自我一再达到彼此同一，而不是逃避对方，那么不管是和谐还是****、快乐还是悲伤在爱的事实面前都是次要的。爱的存在只有一个证明方式――彼此关系的深度和对方身上的活力、生命力对彼此的影响！
很多人都在努力寻找一段柏拉图式的爱情的永恒。有人说，一定会找到的。倘若真的找不到，那么我们不要爱情了。有些爱情只注定了缘分，因为上帝忘了给他们交错点，于是爱情就只能成为永远的平行线。只是站在爱人的身边，默默的付出，静静的守候。不奢望走近，也不祈求拥有。即便知道根本不会有结果，却仍然执迷不悔。只留下回忆中美好的片段，当做永恒！这恐怕是世界上最高尚最美丽的爱情，也是"柏拉图的永恒"要向我们传递的精神柏拉图的永恒最美丽的爱情！明明站在爱的人身边却不能得到，不希望走近也不希望拥有，只有默默的付出；明知没有的结果却执迷不悔的，静静的守候，如二条平行线，延伸有一个不经意的交点，然后继续向远方前伸时，其中一条想回头也不能，只有一路撒下点点的泪滴，成为远方永久守候的平行线。
这虽说是悲剧的结局，可是只留下记忆中永恒的片段，当成回忆时也是一种美，一种凄凉、婉转，哀叹、今人心碎的美，这就是柏拉图的永恒。
当鲁虺接触到希腊精神后才意识到曾经的自己对柏拉图、对爱情、对人生的认识有多么的无知。
人们造就了一个柏拉图式的爱情，就好象柏拉图造就了一个苏格拉底！柏拉图笔下的苏格拉底这样说："每个人都按照自己的气质选择所爱的对象，那被选择的对象仿佛就是他的神供他尊敬和崇拜，他的每一行为似乎都是为了能使爱人在各方面与自己相似，也与他们所崇拜的神相似。"苏格拉底又借一位神奇的曼提尼亚妇女之口道出当一个人找到他爱的对象后便会与她讨论什么是人类的幸福，有德之人该如何生活，以确立他们共同崇拜的神。这是爱的教育，然而柏拉图式的爱的教育和改造并不体现于爱单方面的征服和控制。如果一个人还没有达到自我同一感的高度，他就会崇拜他爱的人--被他爱的人所征服。
在这个过程中，他剥夺了自己的力量感，因为从长远看，没有一个人能实现他偶像式的期望，固失望便不可避免的要出现，治疗方法是寻求一个新的偶像，有时会无止境的循环。尽管这种爱是强烈的深刻的，却表现了崇拜的欲望和失望。
弗洛姆称这种假象的爱为"偶像化的爱".阿尔基比亚德最初对苏格拉底的爱就是这样的一种疯狂的崇拜，然而当他意识到他自己低估了苏格拉底之美的力量--在多情又无辜的表象下面隐藏着那么多的节制和清醒。从此他心里产生了与别人交往时从未有过的羞耻感，他说他就像一名逃跑的奴隶一样想尽力躲避他在鲁虺看来羞耻感的产生正是爱的源头。
有了耻感也就是说有了自我体验意识，而自我体验意识是达到自我同一性的前提。如果这种羞耻感使其突破了非本真的自我回归到本真的自我，那么这种积极的超越就是自我同一的表现。只有达到了自我同一感的高度时，他才有可能从假象的爱中摆脱出来，也只有这样才有机会体验到真爱！真正的爱是两个人从存在的中心交流，双方都从存在的中心去体验自己，只有这种中心体验意识才是人的现实，才是生命，才是爱的基础。这种体验到的爱是一个不断挑战的过程，它是时间性的、动态的、发展的劳作，而不是一个空间性的、静止的、简单的休息场所。
爱情不会以一种简单而直接的方式显现，就像情人的话常常是虚妄不实的，公开的行为也许仅仅是一种伪装，我们必须用我们的判断力来解释这些表象。如果两个人从存在的中心去体验对方，通过与自我一再达到彼此同一，而不是逃避对方，那么不管是和谐还是****、快乐还是悲伤在爱的事实面前都是次要的。爱的存在只有一个证明方式――彼此关系的深度和对方身上的活力、生命力对彼此的影响！
