#易经#
《易经》作为群经之首，一直被当作一本古老的哲学读物对待，殊不知，这不仅是对该书的亵渎与误解，而且压根没有了解到其最核心的底层逻辑。《易经》的存在，肯定不是为了被单纯得当作一本哲学读物，而真正读过的人，都会知道，其主要的价值还是在于应用层面，简单讲，该书不是用来单纯读的，而是来指导实践应用的。
《易经》的来龙去脉，学术界最主流的结论是：夏有《连山》又称《列山》；商有《归藏》；周用《周易》，今天读到的流通版本就是《周易》的经文加《易传》两部分组成。截止到今年辛丑年为止，考古界并没有实证可以证明《连山》与《归藏》的真本出土，但的确被记载于古籍《周礼》之中，想必应该是存在的。
有人说《周易》中没有五行？真是如此吗？你且看看水火既济与火水未济这两卦。也有人说《周易》没有讲先天八卦？你不妨思考下为何以乾坤二卦开篇？又为何以“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”作出对八经卦的总结？客观的讲，这本书也不厚，每个汉字都可以查阅其读音与含义，但为何结合到一起后，就变得如此晦涩难懂呢？我想大概是很多人没有明白其最底层的逻辑的缘故。
任何学问，想要搞懂，必须要对其最底层逻辑，做个总结与梳理，有了这个，我们学起来或者讲起来就可以提纲挈领。《易经》同样也是如此。那么其最底层逻辑在那里呢？主要有以下几个方面：
一，符号化。整本《周易》以阴爻与阳爻为基础单位形成八个三画卦，继而相互重叠，组成六十四个不同的卦的组合，每卦各有六个爻位，共计384爻。每个爻位有不同的解读，被称为爻辞。这与我们的DNA是何其相似？为何用三画卦作为经卦呢？这是因为古人很早就明白我们身处三维世界之内，正如卦是从下往上画的，而不是平面一样竖着排列，由下而上的三画卦，与《道德经》的“人法地，地法天”如出一辙。四方上下为宇，古往今来为宙，这是古人对宇宙的认知，即使来到今天，人类也无法突破这个极限。总之，《周易》是用了一套逻辑自洽的符号体系来表达其内容的。
二，符号之间的作用关系。《周易》的核心思想是：一阴一阳之谓道，孤阴不生，孤阳不长。否极则泰来，这些都在原文中有形象的演示。八卦的相互摩荡产生了万物，所以造就了“在天成象，在地成形”的客观世界。量变的结果则必然质变，《周易》用其独特的符号体系给予了充分的演绎与呈现。
三，符号的翻译。每个卦由于阴爻与阳爻不同的组合，产生了不同的含义。而每个卦的爻位由于位置和能量的不同，也有了不同的含义解读，圣人慈悲，用隐晦的语言给予提示当下所处状态的吉凶外，还给予了合理化的解决办法。这些内容，在原文中明明白白的写着，只需要我们用心去读。
整本《易经》的精髓在于河图与洛书的应用，以及先天八卦与后天八卦的体用关系。河图的架构是：一六居下，二七居上；三八为左，四九为右，中宫五与十并列。而洛书的架构是：上九下一，左三右七，二居右上角，八居左下角；四居左上角，六居右下角。口诀为：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。
洛书的规律是每个对冲的方位数字加起来等于十，加中宫的五是任何一排或一列的和是十五。
那么洛书与河图有什么区别呢？这就是体与用的关系了。请看河图中从右向左的排列是先奇后偶，分别是九四与三八；从下往上的排列是先偶后奇，分别是六一与二七。我们都知道九为老阳，阳极阴生，也代表数字的最高级别，所以，九的位置应居于最上方，同样，由于九的运动，四也被带到了左上角；八为少阴，老阳配少阴，这是四象的来源；同理，七为少阳与老阴六相配，当九四与二七换位后，二居于右上方，七居于最右边，一与六展开，天一生水，一与九对应，而六也自然而然的居于右下角了，如此一来，河图由于其运动变化，导致了数字的位置变化，这个变化后的位置恰好是洛书的数字顺序了。即一数坎兮二数坤；三震四巽数中分；五寄中宫六乾是，七兑八艮九离门。
先天八卦的卦序为：乾一兑二离三震四，巽五坎六艮七坤八。一到四为逆时针运转；五到八为顺时针运转。一阴一阳的运动变化形成了道。《易传》讲：数往者顺，知来者逆。未来的事情就藏在这逆转的运作之中，所以梅花易起卦用的是先天卦数。先天八卦是宇宙形成之初的状态，随着道的运转，就形成了后天八卦。后天八卦代表了道的运动。打个不太恰当的比方。先天八卦好比是一个人的老家，后天八卦相当于这个人去了哪里？先天八卦重叠演绎形成了六十四卦方圆图。而我们今天读到的《周易》则是经过儒家编排之后的卦序了，并不代表真正的天道是这个样子。天道的运转从来都是都是按照先天卦序的数字运转，只有用这个方法才能推演出未来的轨迹。这就是六十四卦方圆图的奥秘了，是天道的演绎；而儒家编排后的卦序只不过是从人事方面更容易讲通，属个人主观意识范畴，与天道无关，也就是说不是真正的客观呈现。很多人觉得儒家酸酸的，满口仁义道德，实则不然。在古代能称上儒的是通天达地之人，儒家也是非常讲究研究天地规律的。
当我们明白和清晰了其底层逻辑后，再来细致入微的学习，相信各位会更精进。
《易经》作为群经之首，一直被当作一本古老的哲学读物对待，殊不知，这不仅是对该书的亵渎与误解，而且压根没有了解到其最核心的底层逻辑。《易经》的存在，肯定不是为了被单纯得当作一本哲学读物，而真正读过的人，都会知道，其主要的价值还是在于应用层面，简单讲，该书不是用来单纯读的，而是来指导实践应用的。
《易经》的来龙去脉，学术界最主流的结论是：夏有《连山》又称《列山》；商有《归藏》；周用《周易》，今天读到的流通版本就是《周易》的经文加《易传》两部分组成。截止到今年辛丑年为止，考古界并没有实证可以证明《连山》与《归藏》的真本出土，但的确被记载于古籍《周礼》之中，想必应该是存在的。
有人说《周易》中没有五行？真是如此吗？你且看看水火既济与火水未济这两卦。也有人说《周易》没有讲先天八卦？你不妨思考下为何以乾坤二卦开篇？又为何以“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射”作出对八经卦的总结？客观的讲，这本书也不厚，每个汉字都可以查阅其读音与含义，但为何结合到一起后，就变得如此晦涩难懂呢？我想大概是很多人没有明白其最底层的逻辑的缘故。
任何学问，想要搞懂，必须要对其最底层逻辑，做个总结与梳理，有了这个，我们学起来或者讲起来就可以提纲挈领。《易经》同样也是如此。那么其最底层逻辑在那里呢？主要有以下几个方面：
一，符号化。整本《周易》以阴爻与阳爻为基础单位形成八个三画卦，继而相互重叠，组成六十四个不同的卦的组合，每卦各有六个爻位，共计384爻。每个爻位有不同的解读，被称为爻辞。这与我们的DNA是何其相似？为何用三画卦作为经卦呢？这是因为古人很早就明白我们身处三维世界之内，正如卦是从下往上画的，而不是平面一样竖着排列，由下而上的三画卦，与《道德经》的“人法地，地法天”如出一辙。四方上下为宇，古往今来为宙，这是古人对宇宙的认知，即使来到今天，人类也无法突破这个极限。总之，《周易》是用了一套逻辑自洽的符号体系来表达其内容的。
二，符号之间的作用关系。《周易》的核心思想是：一阴一阳之谓道，孤阴不生，孤阳不长。否极则泰来，这些都在原文中有形象的演示。八卦的相互摩荡产生了万物，所以造就了“在天成象，在地成形”的客观世界。量变的结果则必然质变，《周易》用其独特的符号体系给予了充分的演绎与呈现。
三，符号的翻译。每个卦由于阴爻与阳爻不同的组合，产生了不同的含义。而每个卦的爻位由于位置和能量的不同，也有了不同的含义解读，圣人慈悲，用隐晦的语言给予提示当下所处状态的吉凶外，还给予了合理化的解决办法。这些内容，在原文中明明白白的写着，只需要我们用心去读。
整本《易经》的精髓在于河图与洛书的应用，以及先天八卦与后天八卦的体用关系。河图的架构是：一六居下，二七居上；三八为左，四九为右，中宫五与十并列。而洛书的架构是：上九下一，左三右七，二居右上角，八居左下角；四居左上角，六居右下角。口诀为：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足。
洛书的规律是每个对冲的方位数字加起来等于十，加中宫的五是任何一排或一列的和是十五。
那么洛书与河图有什么区别呢？这就是体与用的关系了。请看河图中从右向左的排列是先奇后偶，分别是九四与三八；从下往上的排列是先偶后奇，分别是六一与二七。我们都知道九为老阳，阳极阴生，也代表数字的最高级别，所以，九的位置应居于最上方，同样，由于九的运动，四也被带到了左上角；八为少阴，老阳配少阴，这是四象的来源；同理，七为少阳与老阴六相配，当九四与二七换位后，二居于右上方，七居于最右边，一与六展开，天一生水，一与九对应，而六也自然而然的居于右下角了，如此一来，河图由于其运动变化，导致了数字的位置变化，这个变化后的位置恰好是洛书的数字顺序了。即一数坎兮二数坤；三震四巽数中分；五寄中宫六乾是，七兑八艮九离门。
先天八卦的卦序为：乾一兑二离三震四，巽五坎六艮七坤八。一到四为逆时针运转；五到八为顺时针运转。一阴一阳的运动变化形成了道。《易传》讲：数往者顺，知来者逆。未来的事情就藏在这逆转的运作之中，所以梅花易起卦用的是先天卦数。先天八卦是宇宙形成之初的状态，随着道的运转，就形成了后天八卦。后天八卦代表了道的运动。打个不太恰当的比方。先天八卦好比是一个人的老家，后天八卦相当于这个人去了哪里？先天八卦重叠演绎形成了六十四卦方圆图。而我们今天读到的《周易》则是经过儒家编排之后的卦序了，并不代表真正的天道是这个样子。天道的运转从来都是都是按照先天卦序的数字运转，只有用这个方法才能推演出未来的轨迹。这就是六十四卦方圆图的奥秘了，是天道的演绎；而儒家编排后的卦序只不过是从人事方面更容易讲通，属个人主观意识范畴，与天道无关，也就是说不是真正的客观呈现。很多人觉得儒家酸酸的，满口仁义道德，实则不然。在古代能称上儒的是通天达地之人，儒家也是非常讲究研究天地规律的。
当我们明白和清晰了其底层逻辑后，再来细致入微的学习，相信各位会更精进。
