老子和孔子都是共同构筑华夏文明大厦的奠基人，国人的心理积淀中最基础、最深沉、最无意识而自然含有的基因，便是儒道精神的相互渗透和相互补充。两种思想精神实质是相通的。老子的三宝实际也是孔子的宝，也是我们中华民族每一个人都应当永远拥有坚持的三宝。
《道德经》第六十七章说：“我有三宝，持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
我之前，对于前面的两宝，即“慈”和“俭”，没有异议。但对于第三宝“不敢为天下先”却不以为然，认为老子缺乏开创精神，不敢冒险，是典型的自我保护。后来才知，是误读和歪曲，下面我们分别对三宝的内涵加以分析和阐释。
先说“慈”
《说文解字》解释慈字说“爱也，从心，兹声”，简明扼要，很准确。慈的本义就是爱，是对于他人的关怀和爱护。如果始终保持，对他人关怀和爱护这种心态，怎能不得到回报？怎能不受到他人的尊重和爱戴？这是最简单的道理，你对待他人给予关爱，早晚都会得到不同方式的回报。当然，爱护关怀帮助别人并不是为了回报，这才是高尚的行为，才是老子的本义。在关爱帮助他人脱离困境的过程中，施予者本身才会获取最大的快乐。
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
季康子请教孔子说：“要使百姓恭敬顺从，尽心竭力而又相互鼓励劝勉，应当怎么办呢？”孔子回答说：“你用严肃认真的态度来对待百姓，百姓对于你的命令也会认真而顺从；你对待百姓尊老爱幼，百姓就会尽心竭力为你办事干活；你提拔善良的人而教育培养那些能力差的人，百姓自然就会相互鼓励和劝勉了。”
这段对话中，孔子明确告诉季康子如何使百姓能够忠心，便是孝慈。孝是慈的一个方面，专指对长辈以及老年人的爱。孔子一生提倡的核心是“仁”，仁字本身也是对他人的关怀爱护和帮助，只不过和“慈”字造字的角度不同。“仁”是人二，即只有在两个人共同的劳动和活动中关爱尊重他人才是“仁”。本质也是对他人的关怀爱护和帮助。因此老子三宝中的第一宝便是孔子终身倡导的仁。
再说“俭”
“俭”字在《说文解字》中解释为：“俭，约也。从人，佥声。”是节约的意思。节约即节制约束，既有行为的自律，也有在生活上俭朴节省用度的意思。老子接着说：“俭故能广。”俭朴因此能够广财，使生活宽裕，生活宽裕心情自然便好，便充满幸福感。这种道理不必讲述，古今中外的人都明白。而孔子终生反复强调的生活态度也是“俭”。
《论语·述而》：子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不逊也，宁固。”
孔子说：“生活奢侈就傲慢不谦虚，节俭就显得孤陋固执。相对比较，宁可孤陋固执，也不要傲慢而不谦虚。”节俭能养德，奢侈则败德。这也是古今中外都充分证明的普遍真理。全部论语，孔子的思想是一致的，即提倡俭朴而反对奢侈。
最后说“不敢为天下先”
老子接着说：“不敢为天下先，故能成器长。”
陈鼓应先生翻译本句为“不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首长。”解释本句说“不敢为天下先”即是“谦让”、“不争”的意思。这种解释完全符合老子的本义，故可以确定“不敢为天下先”是谦让不争的美德。谦让不争也是孔子终生提倡的。孔子曾经说：“君子无所争。”“能以礼让为国乎？不能以礼让为国，如礼何？”提倡用礼让精神来治理国家。孔子提倡的“温良恭俭让”中的“俭让”便是老子三宝中的后两宝。
如此看来，老子的“不敢为天下先”便不是什么缺乏进取精神，缺乏探索精神的消极观点，而是谦虚礼让的美德，其实也是人际关系和谐的关键因素之一。也是指在做事时，功成身退，不争天下之功之意。试想，如果我们生活在一个人人都自觉谦虚礼让，文质彬彬的社会环境中，该是多么美妙的享受。而老子写作《道德经》本身便充满进取精神，探索精神。
老子自己后面接着说的全部内容是：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。”
老子的“三宝”也是孔子终生倡导的核心内容。这“三宝”的确是人最宝贵的品格，如果能够坚守的话，便会永远立于不败之地，便会是无法不成功的人生。我们国家现在大力倡导干部亲民爱民，便是慈的具体体现；提倡艰苦朴素便是“俭”的具体体现；提倡和谐谦虚便是“不敢为天下先”的具体体现。
坚守三宝确实是个人人生乃至社会发展的最大智慧。
《道德经》第六十七章说：“我有三宝，持而保之∶一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
我之前，对于前面的两宝，即“慈”和“俭”，没有异议。但对于第三宝“不敢为天下先”却不以为然，认为老子缺乏开创精神，不敢冒险，是典型的自我保护。后来才知，是误读和歪曲，下面我们分别对三宝的内涵加以分析和阐释。
先说“慈”
《说文解字》解释慈字说“爱也，从心，兹声”，简明扼要，很准确。慈的本义就是爱，是对于他人的关怀和爱护。如果始终保持，对他人关怀和爱护这种心态，怎能不得到回报？怎能不受到他人的尊重和爱戴？这是最简单的道理，你对待他人给予关爱，早晚都会得到不同方式的回报。当然，爱护关怀帮助别人并不是为了回报，这才是高尚的行为，才是老子的本义。在关爱帮助他人脱离困境的过程中，施予者本身才会获取最大的快乐。
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
季康子请教孔子说：“要使百姓恭敬顺从，尽心竭力而又相互鼓励劝勉，应当怎么办呢？”孔子回答说：“你用严肃认真的态度来对待百姓，百姓对于你的命令也会认真而顺从；你对待百姓尊老爱幼，百姓就会尽心竭力为你办事干活；你提拔善良的人而教育培养那些能力差的人，百姓自然就会相互鼓励和劝勉了。”
这段对话中，孔子明确告诉季康子如何使百姓能够忠心，便是孝慈。孝是慈的一个方面，专指对长辈以及老年人的爱。孔子一生提倡的核心是“仁”，仁字本身也是对他人的关怀爱护和帮助，只不过和“慈”字造字的角度不同。“仁”是人二，即只有在两个人共同的劳动和活动中关爱尊重他人才是“仁”。本质也是对他人的关怀爱护和帮助。因此老子三宝中的第一宝便是孔子终身倡导的仁。
再说“俭”
“俭”字在《说文解字》中解释为：“俭，约也。从人，佥声。”是节约的意思。节约即节制约束，既有行为的自律，也有在生活上俭朴节省用度的意思。老子接着说：“俭故能广。”俭朴因此能够广财，使生活宽裕，生活宽裕心情自然便好，便充满幸福感。这种道理不必讲述，古今中外的人都明白。而孔子终生反复强调的生活态度也是“俭”。
《论语·述而》：子曰：“奢则不孙，俭则固。与其不逊也，宁固。”
孔子说：“生活奢侈就傲慢不谦虚，节俭就显得孤陋固执。相对比较，宁可孤陋固执，也不要傲慢而不谦虚。”节俭能养德，奢侈则败德。这也是古今中外都充分证明的普遍真理。全部论语，孔子的思想是一致的，即提倡俭朴而反对奢侈。
最后说“不敢为天下先”
老子接着说：“不敢为天下先，故能成器长。”
陈鼓应先生翻译本句为“不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首长。”解释本句说“不敢为天下先”即是“谦让”、“不争”的意思。这种解释完全符合老子的本义，故可以确定“不敢为天下先”是谦让不争的美德。谦让不争也是孔子终生提倡的。孔子曾经说：“君子无所争。”“能以礼让为国乎？不能以礼让为国，如礼何？”提倡用礼让精神来治理国家。孔子提倡的“温良恭俭让”中的“俭让”便是老子三宝中的后两宝。
如此看来，老子的“不敢为天下先”便不是什么缺乏进取精神，缺乏探索精神的消极观点，而是谦虚礼让的美德，其实也是人际关系和谐的关键因素之一。也是指在做事时，功成身退，不争天下之功之意。试想，如果我们生活在一个人人都自觉谦虚礼让，文质彬彬的社会环境中，该是多么美妙的享受。而老子写作《道德经》本身便充满进取精神，探索精神。
老子自己后面接着说的全部内容是：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。”
老子的“三宝”也是孔子终生倡导的核心内容。这“三宝”的确是人最宝贵的品格，如果能够坚守的话，便会永远立于不败之地，便会是无法不成功的人生。我们国家现在大力倡导干部亲民爱民，便是慈的具体体现；提倡艰苦朴素便是“俭”的具体体现；提倡和谐谦虚便是“不敢为天下先”的具体体现。
坚守三宝确实是个人人生乃至社会发展的最大智慧。
