老有人问：道从何来？人能脱离道吗？如果能，脱离出来的是什么？如果不能，又为什么？这就要对“存在”本身进行探讨了。

首先，我们必须假定一个“存在”，你称之为宇宙也罢、时空也罢、混沌也罢，它是必然存在的、本自存在、不需要理由的，不如此，我们所有的讨论都没有意义。这是第一性的.不可质疑的。第一性的存在，我们可以名之为本来、自在。但这样的“本来、自在”与我们可认识、可讨论的存在是有天壤之别的。打个比方：本来、自在是大象，我们可认识、可讨论的存在就是盲人摸象形成的：扇子、柱子、墙、绳子。

有人说了，这第一性的存在，不是假定，而是肯定一定，因为人本身都是它产生的。是的，你可以如此认为，但这个真假虚实问题本身不可讨论，因为这里面缺少主体存在。

可讨论可认识的存在问题，从“存在”一分为二开始：存在与存在者；物与心；客体与主体。也就是说：什么是存在呢？存在即被感知；心之外皆是物；不以人的意识而转移的叫物质。

所以，“存在”分为三个层次，第一层次是：本来，自有；第二个层次是：客体（与主体相对）；第三个层次是：物（与心相对）

那么道是什么呢？老子云：道法自然。道是自然逻辑，就是第一层的存在，内在的本质的必然联系。

人是什么存在呢？人是主体，与客体相对，是第二层次的。老子文：域中有四大：道大.天大.地大.人亦大。天地就是第二层次的客体。故道先天地生，更先人而生。

第一层次的存在分化为第二层次的存在客体和主体，具体表现为天地与人。但人具有主观能动性，能够通过天地和人自身感知第一层次的存在，这种感知的结果印象就是：道

那么第三层次的存在“物”是怎样来的呢？是人这用“道”对天地的划分，即人对天地的认知，形成万物。

那么第三层次的存在“物”是怎样来的呢？是人运用“道”对天地的划分，即人对天地的认知，形成万物。

人对道的感知、运用严格来说巳经不是存在本身了，是存在之名。故，无名，天地之始；有名，万物之母也。

我们画一个标格：本来→客体.主体；主体通过客体对本来的感知→道；人对道的运用对天地的划分→万物。

所以啊！第一，道先天地生，也先人而生，天地人都不可脱离道，更别说万物了，屎溺皆有道。

第二，道是人通过天地对存在本身的感知。人能载道，而非道载人。脱离人本身而谈道的存在也是无意义的。