《大学》一篇，出于《礼记》。因此，对于中华文明史的核心文献，《礼记》必须有基本的了解。《礼记》,又名《小戴礼记》《小戴记》，成书于汉代，为西汉礼学家戴圣所编。《礼记》是中国古代一部重要的典章制度选集，共二十卷四十九篇 ，书中内容主要写先秦的礼制，体现了先秦儒家的哲学思想、教育思想、政治思想、美学思想，是研究先秦社会的重要资料，是一部儒家思想的资料汇编。《礼记》中记载的古代文化史知识及思想学说
《礼记》原本四十六篇，始于《曲礼》，终于《丧服四制》，但因《曲礼》《檀弓》《杂记》三篇内容过长，所以大多版本将其分为上下篇，故有四十九篇之说。《礼记》按照所述内容可分为四类：
⑴记礼节条文，补他书所不备，如《曲礼》《檀弓》《玉藻》等。
⑵阐述周礼的意义，如《曾子问》《礼运》《礼器》《丧服四制》等。
⑶解释《仪礼》之专篇，如《冠义》《昏义》《乡饮酒义》《射义》等。
⑷专记某项制度和政令，如《王制》《月令》《文王世子》《明堂位》等
《大学》着重阐述了大学教育的目的、任务和步骤，提出了一个完整而概括的政治、道德教育的纲领和程序，认为大学教育的目标是：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”亦称为“三纲领”。为实现大学教育的三个目标，《大学》又提出了格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这八个步骤，或称“八条目”。八条目前后相续，逐个递进而又相互联系，体现了阶段与过程的统一。《大学》将个人的学习、教人、政治等几个过程自然地联系起来，以道德观念的认识（格物、致知）为起点，以道德信念的建立（正心、诚意）为中心，以道德自觉性的培养（修身）为根本要求，以齐家、治国、平天下为实践目标，使得八条目实际上成为一个过程和整体，构成了儒家的道德教育体系。
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礼记正义
唐代孔颖达主持编撰的《礼记正义》是《礼记》研究史上的集大成之作。宋绍熙三年两浙东路茶盐司公使库刻宋元递修本《礼记正义》共七十卷，
汉代有郑玄作注，唐代有孔颖达为之正义，都是古人对《礼记》的注释，是今人阅读研究《礼记》的重要版本。
● 曲礼上第一(注疏本P1229 白文本P 673)
● 曲礼下第二 (注疏本P1256 白文本P 682)
● 檀弓上第三 (注疏本P1273 白文本P 690)
● 檀弓下第四 (注疏本P1298 白文本P 706)
● 王制第五 (注疏本P1321 白文本P 721)
● 月令第六 (注疏本P1352 白文本P 733)
● 曾子问第七 (注疏本P1388 白文本P 746)
● 文王世子第八 (注疏本P1404 白文本P 756)
● 礼运第九 (注疏本P1413 白文本P 762)
● 礼器第十 (注疏本P1430 白文本P 769)
● 效特牲第十一 (注疏本P1444 白文本P 776)
● 内则第十二 (注疏本P1461 白文本P 784)
● 玉藻第十三 (注疏本P1473 白文本P 795)
● 明堂位第十四 (注疏本P1487 白文本P 803)
● 丧服小记第十五 (注疏本P1494 白文本P 806)
● 大传第十六 (注疏本P1506 白文本P 813)
● 少仪第十七 (注疏本P1510 白文本P 816)
● 学记第十八 (注疏本P1516 白文本P 822)
● 乐记第十九 (注疏本P1527 白文本P 826)
● 杂记上第二十 (注疏本P1548 白文本P 839)
● 杂记下第二十一(注疏本P1560 白文本P 846)
● 丧大记第二十二 (注疏本P1571 白文本P 855)
● 祭法第二十三 (注疏本P1587 白文本P 864)
● 祭义第二十四 (注疏本P1592 白文本P 867)
● 祭统第二十五 (注疏本P1602 白文本P 876)
● 经解第二十六 (注疏本P1609 白文本P 883)
● 哀公问第二十七 (注疏本P1611 白文本P 885)
● 仲尼燕居第二十八 (注疏本P1613 白文本P 888)
● 孔子闲居第二十九 (注疏本P1616 白文本P 891)
● 坊记第三十 (注疏本P1618 白文本P 893)
● 中庸第三十一 (注疏本P1625 白文本P 899)
● 表记第三十二 (注疏本P1638 白文本P 908)
● 缁衣第三十三 (注疏本P1647 白文本P 915)
● 奔丧第三十四 (注疏本P1653 白文本P 920)
● 问丧第三十五 (注疏本P1656 白文本P 924)
● 服问第三十六 (注疏本P1658 白文本P 927)
● 间传第三十七 (注疏本P1660 白文本P 929)
● 三年问第三十八 (注疏本P1663 白文本P 931)
● 深衣第三十九 (注疏本P1664 白文本P 933)
● 投壶第四十 (注疏本P1665 白文本P 934)
● 儒行第四十一 (注疏本P1668 白文本P 936)
● 大学第四十二 (注疏本P1673 白文本P 940)
● 冠义第四十三 (注疏本P1679 白文本P 945)
● 昏义第四十四 (注疏本P1680 白文本P 947)
● 乡饮酒义第四十五 (注疏本P1682 白文本P 950)
● 射义第四十六 (注疏本P1686 白文本P 953)
● 燕义第四十七 (注疏本P1689 白文本P 956)
● 聘义第四十八 (注疏本P1692 白文本P 958)
● 丧服四制第四十九 (注疏本P1694 白文本P 961)

《曾子 子思子全书》
内篇明明德第二 　　凡十一章
曾子曰。康诰曰。克明德。
太甲曰。顾諟天之明命。
帝典曰。克明峻德。皆自明也。
汤之盘铭曰。茍日新。日日新。又日新。
康诰曰。作新民。
诗曰。周虽旧邦。其命维新。
是故君子无所不用其极。
诗云。邦畿千里。惟民所止。诗云。缗蛮黄鸟。止于丘隅。
子曰。于止知其所止。可以人而不如鸟乎。
诗云。穆穆文王。于缉熙敬止。
为人君止于仁。为人臣止于敬。为人子止于孝。为人父止于慈。与国人交止于信。
诗云。瞻彼淇澳。菉竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮。赫兮喧兮。有斐君子。终不可諠兮。
如切如磋者。道学也。
如琢如磨者。自修也。
瑟兮僩兮者。恂栗也。
赫兮喧兮者。威仪也。
有斐君子终不可諠兮者。道盛德至善。民之不能忘也。
诗云。于戏。前王不忘。君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利。此以没世不忘也。
【今注，《康诰》，是西周时周成王任命康叔治理殷商旧地民众的命令。成王既伐管叔、蔡叔，以殷余民封康叔，作《康诰》《酒诰》《梓材》。惟三月哉生魄，周公初基作新大邑于东国洛，四方民大和会。侯、甸、男邦、采、卫百工、播民，和见士于周。周公咸勤，乃洪大诰治：
王若曰：“孟侯，朕其弟，小子封。惟乃丕显考文王，克明德慎罚；不敢侮鳏寡，庸庸，祗祗，威威，显民，用肇造我区夏，越我一、二邦以修我西土。惟时怙冒，闻于上帝，帝休，天乃大命文王。殪戎殷，诞受厥命越厥邦民，惟时叙，乃寡兄勖。肆汝小子封在兹东土。
康诰，即册封康叔于卫国之时的诰辞。《史记·卫康叔世家》载：“卫康叔名封，周武王同母弟也。……周公旦以成王命兴师伐殷，杀武庚禄父、管叔，放蔡叔。以武庚殷余民封康叔为卫君，居河、淇间故商墟。周公旦惧康叔齿少，乃申告康叔曰，必求殷之贤人君子长者，问其先殷所以兴所以亡，而务爱民。”武王母弟八人，康叔为司寇。《左传·定公四年》载：“分康叔以大路、少帛、綪茷、旃旌、大吕，殷民七族……命以《康诰》，而封于殷虚。皆启以商政，疆以周索。”】
【今注，《尚书正义》是唐孔颖达等撰文献汇编。二十卷。唐初《五经正义》的第二部，孔颖达、王德韶、李子云等奉诏撰，朱长才、苏德融、隋德素、王士雄、赵弘、智复审，长孙无忌、李勣、于志宁、张行成等人刊定。此书凑合《今文尚书》和伪《古文尚书》，并采用伪孔安国《尚书传》，将伏生本《今文尚书》20篇分为33篇，加上所谓的出自孔宅夹壁的《古文尚书》25篇，定为58篇，作为科举考试的必读经书。流传几千年，对后世影响巨大。 《尚书正义》卷十四·康诰。[疏]“成王”至“康诰”○正义曰：既伐叛人三监之管叔、蔡叔等，以殷馀民国康叔为卫侯，周公以王命戒之，作《康诰》、《酒诰》、《梓材》三篇之书也。其《酒诰》、《梓材》亦戒康叔，但因事而分之。然《康诰》戒以德刑，又以化纣嗜酒，故次以《酒诰》，卒若梓人之治材为器为善政以结之。
王若曰：“孟侯，朕其弟，小子封。周公称成王命，顺康叔之德，命为孟侯。孟，长也。五侯之长，谓方伯，使康叔为之。言王使我命其弟封。封，康叔名。称小子，明当受教训。惟乃丕显考文王，克明德慎罚，惟汝大明父文王，能显用俊德，慎去刑罚，以为教首
[疏]“王若”至“东土”○正义曰：言周公称成王命，顺康叔之德而言曰：“命汝为孟侯。王又使我教命其弟小子封。其所教命者，惟汝大明德之父文王，能显用俊德，慎去刑罚，以为教首。故惠恤穷民，不侮慢鳏夫寡妇，况贵强乎？其明德，用可用，敬可敬，其慎罚，威可威者，显此道以示民。用此道，故始为政於我区域诸夏，由是於我一二诸国渐以修治也。上政既修，我西土惟是怙恃文王之道，故其政教冒被四表，闻于上天，天美其治道。以此上天乃大命文王以诛杀之道，用兵除害于殷，大受其王命，三分天下而有其二也。其所受二分者，於其国，於其民，惟是皆有次序，以文王之德故也。汝寡有之兄武王，勉行文王之道，故受命克殷，今汝小子封故得在此东土为诸侯。是文王之道，明德慎罚，既用受命，武王无所复加，以为勉行，所以汝必法之。”】

《曾子 子思子全书》
内篇明明德第二 　　凡十一章
曾子曰。康诰曰。克明德。
太甲曰。顾諟天之明命。
帝典曰。克明峻德。皆自明也。
汤之盘铭曰。茍日新。日日新。又日新。
康诰曰。作新民。
【今注，帝典，《尚书》中的《尧典》、《舜典》篇。《虞书·尧典》‘昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。将逊于位，让于虞舜，作《尧典》。 曰若稽古帝尧，曰放勋，钦、明、文、思、安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。’】
【今注，《尚书正义 卷二 尧典第一 》记载。○《释文》：“凡十六篇，十一篇亡，五篇见存。”[疏]“古文尚书尧典第一”。○正义曰：检古本并石经，直言“《尧典》第一”，无“古文尚书”。以孔君从隶古，仍号“古文”，故后人因而题於此，以别伏生所出、大小夏侯及欧阳所传为今文故也。以此第一者，以五帝之末接三王之初，典策既备，因机成务，交代揖让，以垂无为，故为第一也。然《书》者理由舜史，勒成一家，可以为法，上取尧事，下终禅禹，以至舜终，皆为舜史所录。其尧、舜之典，多陈行事之状，其言寡矣。
《尧典》、《舜典》二篇，典也。《大禹谟》、《皋陶谟》二篇，谟也。《禹贡》一篇，贡也。《五子之歌》一篇，歌也。《甘誓》、《泰誓》三篇、《汤誓》、《牧誓》、《费誓》、《泰誓》八篇，誓也。《仲虺之诰》、《汤诰》、《大诰》、《康诰》、《酒诰》、《召诰》、《洛诰》、《康王之诰》八篇，诰也。《伊训》一篇，训也。《说命》三篇，《微子之命》、《蔡仲之命》、《顾命》、《毕命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也。《胤征》一篇，征也。《洪范》一篇，范也。此各随事而言。《益稷》亦谟也，因其人称言以别之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹训道王，亦训之类。《盘庚》亦诰也，故王肃云：“不言诰，何也？取其徒而立功，非但录其诰。”
　[疏]正义曰：《尧典》虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之《虞书》也。案伏生所传三十四篇者谓之今文，则夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传及后汉末蔡邕所勒石经是也。孔所传者，胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等所传是也。
[疏]“昔在”至“尧典”。言昔日在於帝号尧之时也，此尧身智无不知聪也，神无不见明也。以此聪明之神智足可以经纬天地，即“文”也；又神智之运，深敏於机谋，即“思”也。“聪明文思”即其圣性行之於外，无不备知，故此德充满居止於天下而远著。德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，以此故将逊遁避於帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作《尧典》之篇。
言“帝”者，天之一名，所以名“帝”。帝者，谛也。言天荡然无心，忘於物我，言公平通远，举事审谛，故谓之“帝”也。五帝道同於此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰“大人”。大人者与天地合其德，即三王亦大人。不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣，用逐迹为名，故谓之为王。《礼运》曰，“大道之行，天下为公”，即帝也。
“大道既隐，各亲其亲”，即王也。则圣德无大於天，三皇优於帝，岂过乎天哉！然则三皇亦不能过天，但遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为无为亦逐多少以为分，三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉，所以可称於帝。故继天则谓之“天子”，其号谓之“帝”，不得云“帝子”也。
曰若稽古，帝尧，若，顺。稽，考也。能顺考古道而行之者帝尧。曰放勋，钦明文思安安，勋，功。钦，敬也。言尧放上世之功，化而以敬明文思之四德，安天下之当安者。
　[疏]“曰若”至“上下”。○正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞曰，能顺考校古道而行之者，是帝尧也。○传“勋功”至“安者”凡是臣人王者皆须安之，故广言“安天下之当安者”。所安者则下文“九族、百姓、万邦”是也。】

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尚书正义 罔顾于天显民祗，言纣大过其过，无顾於天，无能明人为敬，暴乱甚。
我闻曰：‘上帝引逸。’有夏不適逸，则惟帝降格。言上天欲民长逸乐，有夏桀为政不之逸乐，故天下至戒以谴告之。○乐音洛，下同。谴，弃战反。向于时夏，弗克庸帝，大淫泆有辞。天下至戒，是向於时夏，不背弃。桀不能用天戒，大为过逸之行，有恶辞闻於世。○时夏，绝句，马以“时”字绝句。向，许亮反。泆音逸，又作佾，注同；马本作屑，云：“过也。”背音佩。行，下孟反。 惟时天罔念闻，厥惟废元命，降致罚。惟是桀恶有辞，故天无所念闻，言不佑，其惟废其天命，下致天罚。乃命尔先祖成汤革夏，俊民甸四方。天命汤更代夏，用其贤人治四方。○甸，徒遍反。
　　[疏]“我闻”至“四方”○正义曰：既言天之效验，法恶与善，更追说往事，比而喻之：“我闻人有言曰：‘上天之情，欲民长得逸乐。’而有夏王桀逆天害民，不得使民之適逸乐。以此则惟上天下灾异至戒以谴告之，欲使夏王桀觉悟，改恶为善，是天归乡於是夏家，不背弃之。而夏桀不能用天之明戒，改悔己恶，而反大为过逸之行，致有恶辞以闻於世。惟是桀有恶辞，故天无复爱念，无复听闻，言天不复助桀。其惟废其大命，欲绝夏祚也。下致天罚，欲诛桀身也。乃命汝先祖成汤，使之改革夏命，用其贤俊之人，以治四方之国。举桀灭汤兴以譬之。
○传“言上”至“告之”○正义曰：襄十四年《左传》称：“天之爱民甚矣。”又曰：“天生民而立之君，使司牧之。”是言上天欲民长得逸乐，故立君养之，使之长逸乐也。夏桀为政，割剥夏邑，使民不得之適逸乐，故上天下此至戒以谴告之。“降”，下。“格”，至也。直言下至，明是“天下至戒”。天所下戒，惟下灾异以谴告人主，使之见灾而惧，改修德政耳。古书亡失，桀之灾异未得尽闻。 ○传“惟是”至“天罚”○正义曰：桀恶流毒於民，乃有恶辞闻於世。恶既有辞，是恶已成矣。惟是桀恶有辞，故天无所念闻，言天不爱念，不听闻，是其全弃之，不佑助也。弃而不佑，则当更求贤主。“其惟废大命”，欲夺其王位也。“下致天罚”，欲杀其凶身也。废大命，知“降致”是下罚也。

尚书正义 罔顾于天显民祗，言纣大过其过，无顾於天，无能明人为敬，暴乱甚。
　　自成汤至于帝乙，罔不明德恤祀。自帝乙以上，无不显用有德，忧念齐敬，奉其祭祀。言能保宗庙社稷。○上，时掌反。齐，侧皆反。亦惟天丕建保乂有殷，殷王亦罔敢失帝，罔不配天其泽。汤既革夏，亦惟天大立安治於殷。殷家诸王皆能忧念祭祀，无敢失天道者，故无不配天布其德泽。在今后嗣王，诞罔显于天，矧曰其有听念于先王勤家？后嗣王纣，大无明于天道，行昏虐，天且忽之，况曰其有听念先祖、勤劳国家之事乎？诞淫厥泆，罔顾于天显民祗，言纣大过其过，无顾於天，无能明人为敬，暴乱甚。惟时上帝不保，降若兹大丧。惟是纣恶，天不安之，故下若此大丧亡之诛。○丧，息浪反。惟天不畀不明厥德，凡四方小大邦丧，罔非有辞于罚。”惟天不与不明其德者，故凡四方小大国丧灭，无非有辞於天所罚。言皆有暗乱之辞。
[疏]“自成”至“于罚”○正义曰：既言命汤革夏，又说后世皆贤，至纣始恶，天乃灭之。自成汤至於帝乙，无不显用有德，忧念祭祀，后世亦贤。非独成汤以用其行合天意，亦惟天大立安治有殷。殷家诸王皆能明德忧祀，亦无敢失天道者，无不皆配天而布其德泽，以此得天下久为民主。在今后嗣王纣，大无明於天道，敢行昏虐之政於天。天犹且忽之，况曰其有听念先王父祖、勤劳国家之事乎？乃复大淫过其泆，无所顾於上天，无能明民为敬，以此反於先王，违逆天道。惟是上天不安纣之所为，下若此大丧亡之诛，惟天不与不明其德之人故也。天不与恶，岂独纣乎？凡四方诸侯小大邦国，其丧灭者，无非皆有恶辞，是以致至於天罚。汝纣以恶而见灭，汝何以不服我也？
○传“自帝”至“社稷”○正义曰：下篇说中宗、高宗、祖甲三王以外，其后立王，生则逸豫，亦罔或能寿。如彼文，则帝乙以上非无僻王，而此言无不显用有德，忧念祭祀者，立文之法，辞有抑扬，方说纣之不善，盛言前世皆贤，正以守位不失，故得美而言之。忧念祭祀者，惟有齐肃恭敬，故言“忧念齐敬，奉其祭祀”。言能保宗庙社稷，为天下之主，以见纣不恭敬，故丧亡之。
○传“汤既”至“德泽”○正义曰：帝乙已上诸王，所以长处天位者，皆由汤之圣德延及后人。“汤既革夏，亦惟天大立安治於殷”者，谓天安治之，故殷家得治理也。殷家诸王自成汤之后，皆能忧念祭祀，无敢失天道者，故得常处王位，无不配天布其德泽於民。为天之子，是“配天”也。号令於民，是“布德”也。
○传“言纣”至“乱甚”○正义曰：“淫”、“泆”俱训为过，“言纣大过其愆过，无顾於天”，言其纵心为恶，不畏天也。“无能明民为敬”，言其多行虐政，不忧民也。不畏於天，不爱於民，言其“暴乱甚”也。此经顾“於天”与“显民祗”，共蒙上“罔”文，故传再言“无”也。
○传“惟天”至“之辞”○正义曰：能明其德，天乃与之，惟天不与不明其德者，纣不明其德，故天丧之。因即广言天意，凡四方小大邦国，谓诸侯有土之君，其为天所丧灭者，无非皆有恶辞闻於天，乃为上天所罚。言被天罚者，皆有暗乱之辞，上天不罚无辜，纣有暗乱之辞，故天灭之耳。天既灭不明其德，我有明德，为天所立，汝等殷士安得不服我乎？以其心仍不服，故以天道责之。

晚清文选 简朝亮○○尚书集注述疏后序
呜呼！治经之事，岂一日乎哉！诸学子而校刊《尚书述草》焉，则五年于斯，率僦居广州城，集同门千金，以资刊者。其草则自阳山山堂，八百里月邮以至，皆旋定而旋发也。其始手书诒校者曰：昔程子为《易》传，其草不遽以授人，有问者，则曰：尚冀少进乎？迨寝疾而后授之，此其慎也。
朱子为《论语集注》，《孟子章句》，先后得其草者，数刊之，则见其数改之，其将没而犹改之者。则所为大学诚意注文也，朱子岂不欲如程子耶？世变愈大，非刊之，则其草难存，不得已也。
今《尚书述草》，非敢有然矣。惟其改之，则所怀也。二三君子，将于校刊时而能助乎？季汉武侯曰：昔董幼宰参署七年，事有不至，至于十反，来相启告，此以政事而念幼宰之勤渠也。书以道政事，今从事在书，不曰是亦为政乎？虽十反宜也。凡经义皆大而微，有素所存疑，乃决疑于斯须者。今之发草，时或递至山下，遽追而改定，此所谓思之不通，鬼神将通之也，则亦何疑于辩难乎？二三君子，心力方强，惟经义足以生浩然之气。古之人所以为无竞者，皆至今存也。其完文然也，其逸文犹然也。其大略不可不先明之也。
太甲之《逸文》曰：民非后无能胥以宁，后非民无以辟四方。夫后，君也。胥，犹诗载胥及溺之胥。相也，以古通与，民相与也。宁，安也，言民非君无能相与安也。 《洪范》曰：天子作民父母，以为天下王。盖王者子民，则民皆得父母而安，此民所以必尊君而亲之也。《易》曰：阳一君而二民，君子之道也。君子知尊君而亲之，故一君而望其安民也，是民之君其君也，民能相与安矣。 《易》曰：阴二君而一民，小人之道也。小人不知尊君而亲之，故二君而启其争民也，是民之不君其君也，民无能相与安矣。无以者，无与也。 《论语》曰：百姓不足，君孰与足。言无与也。辟，亦君也，言君非民无与君四方也。

晚清文选 简朝亮○○尚书集注述疏后序
孟子曰：民为贵。是故得乎邱民而为天子。盖天子之贵，由民以为君，当无贱民之心，此君所以必安民而贵之也。 《易》曰：以贵**，大得民也。苟得民，则四方皆与君之矣。苟不得民，则四方无与君之矣。 《大学》曰：民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。故曰：辟则为天下『矣，明无与君之也。由是言之，民依于君，君依于民，而政以立焉。 故凡经之言民者，言民心，言民生，而不称民权。以民非君无能相与安也，道在尊君也。 凡经之言君者，言君德，言君职，而不逞君权，以君非民无与君四方也。 道在安民也，此人道之本乎天，而万世不可以他求者也。 《夏书》之逸文曰：众非元后何戴？后非众无以守邦。夫众者，民众也。元后者，元德之君也。戴如《左传》戴皇天之戴，谓共戴而奉之也。《易》曰：大哉乾元。又曰：元者善之长。君体子仁足以长久。故曰：乾为天，为君。又曰：首出庶物，万国咸宁。明万国之众，尊其君曰元后，戴之如皇天，皆共戴而奉之也。 故《召诰》曰：其惟王位在德元，小民乃惟刑用于天下。此以知民不当挟众而自主矣。盖众非元后何戴焉。

晚清文选 简朝亮○○尚书集注述疏后序
以，如《易》能以众正之以，谓左右而用之也。守邦者，守其国而不可犯也。《易》曰，天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。惟后之左右民，故其众可左右而用之也。于是乎有以守邦，虽敌国必畏之矣，是守其国而不可犯也。 故古之能用众者，必信乎民。孟子所以言与民守之，效死而民弗去也。若唐以睢阳之守而存也。 《论语》言去兵去食，而不去信者，则曰民无信不立，明民不守邦也。 故《大学》曰：失众则失国。此以知君当畜众而自强矣。盖后非众无以守邦焉。 《召诰》有言王元子者曰：用顾畏于民岩。夫岩，险也，后非民无以辟四方，则民险矣。而后以守邦者，亦民险也。

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《易》曰：天险不可升也，地险山川邱陵也。庄子曰：凡人心险于山川，难于知天。今《召诰》所谓民岩者，岂以为人心之险哉！谓夫天命生民，民性之直，民心好恶之公，守之而不可犯者也。凡天下守之而不可犯者，孰有过于民心好恶之公者乎！故谓之民岩也。盖以是为民险矣。 天道至公也，则有天险焉，地道至公也，则有地险焉，人道至公也，则有民险焉。民险者，守之而不可犯者也。《论语》曰：斯民也，三代之所以直道而行也。故《召诰》言天德之敬，节性之和者。敬以和其民，行乎其直道之公也。盖有王元子之所以为П和也。亦有王元子之所以如兄弟之友而友民也。于是乎民险皆平矣。天险之平，以天道之和也。地险之平，以地道之和也。民险之平，以人道之和也。 从古以来，敌国外患，苟不得其平，恃以守国者，皆无可恃焉，恃民岩之险也。故古之敌国，若无所顾畏矣，而终不敢不顾畏者，有民岩在也。若宋之义民是也。而谓有王元子，反不顾畏于斯乎？ 《多士》曰：罔顾于天显民祗。《酒诰》曰：迪畏天显小民。皆不言民岩也，而其险昭然矣。不知者以为民岩者，庄子所谓人心之险也。挟众而讪言，犯上而作乱，皆民岩也。所以称民权也，何其戾于《召诰》之义哉？

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《太誓》曰：民之所欲，天必从之。夫民，人也，民之所欲者，本乎天性之正也。 《孝经》曰：天地之性人为贵。《大学》曰：好人之所恶，恶人之所好。是谓拂人之性，明乎所欲之正也。天必从之者，天以民为心也。 《礼运》曰：人者，天地之心也。故民心之所欲者，皆天心之所欲焉，则无不从之也。 夫天人理欲之说，诬民者迂之矣。而其托于《太誓》者，以人欲为天必从之者也。岂不悖哉！ 《乐记》曰：人生而静，天之性也，感于物而动，性之欲也。盖人性之欲，有由天理而不化于外物焉。故《乐记》曰：人化物也者，灭天理而穷人欲者也。此性之欲之失也，是天欲绝之矣，而妄以为天必从之乎？

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《夏书》之逸文曰：遒人以木铎徇于路，官师相规，工执艺事以谏。夫遒，聚也，振木铎而行，则聚众听焉。故曰遒人，徇遍也。杜氏曰：遒人，行人之官也。木铎，木舌金铃，徇于路，求歌谣之言是也。此《汉志》所谓行人采诗者也。师，众也，官师者，百官之众也。规正也。《诗序》曰：沔水，规宣王也。相规者，相与规正其君，若《无逸》所谓胥教诲也。工，百工也，若立政所谓艺人也。《国语》曰：鲁庄公丹桓宫之楹而刻其桷，匠师庆言于工曰：无益于君，而替前之令德。盖言工执艺事以谏也。《孝经》曰：天子有争臣七人，虽无道不失其天下，诸侯有争臣五人，虽无道不失其国，况其争之多乎？夫谏者争也，以公义争其不义也。天子君天下，诸侯君其国。古之明君，皆兢兢乎不敢自专也，而愿闻其过。是故谏无常职，人人可以尽言于吾君。遒人所采，百官所正，皆谏也。遍乎百工，则众矣。诗曰：衮职有阙，惟仲山甫补之。又曰：先民有言，询于刍荛。《国语》曰：庶人传语。又曰：风听胪言于市。皆众谏之义也。
然而古之士民，其气不嚣者何也？非挟众故也。以义之正者为公，非以言之众者为公也。夫谏者何为而知义之正乎？古之学校六经之术明也。盘庚曰：诞告用，其有众咸造，勿亵在王庭。此盘庚将迁而告民也。诞大也。，诚也。有众，民也。造，至也。勿亵者，戒其慢也。庭者，若周官外朝之位也。古者君有大事，则有庭询之法，臣民集焉。 《洪范》所谓谋及乃心，谋及卿士，谋及庶民者也。古之为君者，此其不与臣民相隔也。然岂询之而不察之，徒听于庭议之众哉！ 《论语》曰：众好之，必察焉，众恶之，必察焉。孟子曰：左右皆曰贤，未可也，诸大夫皆曰贤，未可也，国人皆曰贤，然后察之，是贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听，诸大夫皆曰不可，勿听，国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之。故凡庭询者，非不察之而徒听之也。然非其君之明，何以能察之哉？ 《大学》言新民者，所以必明明德也。明明德者，所以先必格物致知也。朱子所以必言穷事理为格物之要也。故其入告于君者，且勤勤以格物穷事理为言。 盖以人臣之义，正君而救民，莫大于是也。当盘庚时，以河患迁殷，其臣浮言而惑民，其民惑之而违君，虽民有箴言，皆伏之不闻矣。盘庚苟不察之，徒听于众，将不以庭议沈其国耶！善夫盘庚之明也，察其臣之恶，释其民之疑，不废庭询，而庭询有正，不可以众挟也。非其能格物之大，设中于心者，而能然乎！

晚清文选 简朝亮○○尚书集注述疏后序
《大诰》曰：弗造哲迪民康。矧曰其有能格知天命。此大告东征也。管叔率群弟，流言诬周公，殷武庚从管叔而叛周，成王大告东征，而察天人之际也。非空言也，实事也。实理则实事之由也。夫造，为也。为犹作也。哲，智也。《洪范》曰：明作哲。迪，道也，谓导而行之也。君之于民，以哲智导而行之，则民无不安矣。康，安也，格至也。 蔡氏以为大学格物之格是也。格知者，即《大学》致知之至也，此《大学》之宗也。朱子本之以释《大学》者也。今言弗作哲以导民安康，况曰其有能至知天命乎？ 《皋陶谟》曰：天明威，自我民命威。盖天命在民，君哲而民康，然后天命可知也。君欲作哲，非有迪君哲者，何以迪民康乎？
下文言民不康矣，而求康其民者，则曰：爽邦由哲。亦惟十人迪知上帝命，谓此也。爽，明也。 诗曰：此邦之人，不可与明。《君》曰：厥乱明我新造邦。今言爽邦之明，必由于哲者，以明作哲故也。十人，即民献之十夫，皆民之贤也。知上帝命者，哲也。十人迪知上帝命者，犹《无逸》所谓训告迪哲也。亦犹《君》所谓迪知天威也。盖上帝命讨有罪，今行上帝命者，十人导而行之，非知无以行，故曰迪知也。迪知上帝命，则上文言作哲迪民康者，于此见之矣。由其哲之能明邦也。 盖十人迪哲，则天命讨贼之义明，而民之不康者皆定之。邦由是明，即邦由是定，非昏乱之邦矣。当是时，三叔流言，多邦肆伐，而专征者周公也。是成王授周公以天下之兵而不疑也。夫成王者，孺子王也，年十有三尔，何其明哉！十人迪哲，二公当在焉，其不疑盖有由也。 故成王所谓格知者，格知之大也。至于能察奸谋而定天下之大艰也，岂类小智不明者之所谓格知乎！