原文：人也者，天地之心也。心也者，万物之主也。
人居天地之中，故为天地之心
心居万于之中，故为万物主

原文：邵雍曰：“有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生一物之物当兆物之物者，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。生一人之人当兆人之人者，岂非圣乎？”是故君子莫不大其器而载其道，欲其独践之也。
人主物，圣人主人
生一人之人当兆人之人者，是圣人独践之境
什么是是圣人独践之境？就是证悟，得之心，很难与人分享
大其器而载其道，就是提高生命的限量

原文：盈天地之间者，唯人物也。自内观之，莫不有先天之理。自外观之，莫不有后天之气。合内外而观之，莫不有当然之用。
内观心，外观物
原文：理无不全之理，气无不全之气，用无不全之用。
体用本来是浑同
受限于生命的限量，用才会不全

原文：然天不足西北，地不足东南，云何体全用缺？用之不全，以成其全。
日周运动，天体皆东升西落，屈于西北
中国地势西高东低，江河东流
天地即阴阳，太极发生，用有不足
原文：乾也者，天也，纯阳之中尚有一阴伏焉，则其纯阳之量未全也。若无此一阴之伏，则阳尽之日，阴何以复耶？故阳之不全，乃成其全也。
阳中伏阴，即是用九，用九生八

原文：坤也者，地也，纯阴之中，且有一阳藏焉，则其纯阴之量未全也。若无此一阳之藏，则阴尽之时，阳何以复耶？故阴之不全，乃成其全也。
阴中伏阳，即是用六，用六生七
潜龙勿用，以不用成其大用
体全用缺
五行为体，四象为用
大衍以五十为体，以四十九为用

原文：冲漠无朕，真宰偶有一念之动，遂至发用，天地之大性命生焉，万物之位分定也。
冲漠无朕，无声无臭，无形无迹，寂然不动
真宰偶有一念之动，遂至发用，感而遂通
发用则天地之大性命生
流行则万物之受命生
万物受命是天地大性命的位分

原文：先天一体混沌，后天次第分明，一贯洋溢。
先天只有太极一气
发用则生阴阳，流行则生四象、八卦
阴阳、四象、八卦，后天次第分明
一贯洋溢，即周子讲的“一实万分”，孔子讲的“吾道一以贯之”，庄子讲的“道通为一”
原文：小非小也，小中含大，而有无以复加者在焉。
一花一世界

原文：微尘含藏无极之全体，发挥太极之大用，而生无穷期之天地，天地有如许生生之万物，万物各抱一无边无际之太极。
这是从易学的角度讲其大无外，其小无内
在《执象乾坤》视无极、易、道为一指
无穷期之天地，即时空
如许即如此
原文：一物一太极，亿万无算之物即有亿万无算之太极从此微尘出，其果小乎？其为大也，不可思议。
太极一气，至大者之谓，一物一太极，所谓小中含大
太极即大极
万物共有一太极是道，万物各有一太极是负阴抱阳的结构，所谓万物同宗，万物同构

原文：惜乎无处非小，无处不有小中藏大，知见及于此者，亦甚鲜其人也。
能真正理解太极其大无外，其小无内者，也是极少之人
原文：物有大于天地者乎？大视之则大，小视之则小，悉比之于观物者之心也。
物大小是相对的，参照物是观者心体之限量
原文：盖天地者，形也。有形之天地生于无形之天地，立无形之天地，观有形之天地，不亦微尘乎？无形天地，即是道体。
以人观天地，天地固然至大，以道观天地，天地亦是微物

原文：万物无一定之大小，彼大于此，则见此小。彼小于此，则见此大。
参照物是物时，大小也是相对的
一内一外，心内物外
原文：天地万物无一定之大小，盖以太极无一定之大小，语大则无外，语小则无内。
还是讲一物一太极
原文：无外则人何以离之？无内则物何以破之？不离不破，所谓道体也。
道体其大无外，人物都不能须臾离，可离非道
道体其小无内，人物皆不能割裂，可分即有对待，有对待非一
大无外，小无内，即是一
只有一，才能其大无外，其小无内，才能非阴非阳

原文：语其大则知物归而无所增，语其小则知物生而无所减，不增不减，所谓运用也。
太虚之气无有限量，所以不增无减
不增不减是从用的角度讲
不离不破是从体的角度讲
原文：何以见道体清净？以其无外无内，故无从染也。
一无对待，必无染浊
无内无外，所以无从染处

原文：须弥藏芥子，芥子纳须弥。天地一物耳，一物亦天地。万物共有一太极，所谓同体也。物物各有一太极，所谓同构也。
须弥山是物之大者
芥子是物之小者
小大相涵
用易学有太极观，诠释佛学的世界观
原文：同体同构，天地大爱生焉，周孔大命立焉，鲲鹏大心存焉。
万物同体，共宗太极，所以才有佛家同体悲，才有佛家的大命，道家的大心
万物如果一棵树的不同枝叶，同根而生

原文：民胞物与，千年之前降鸿儒。正位凝命，百代之后法横渠。呜呼！若能上友古人，则如往圣之在侧，法象可不正乎？习心可不除乎？慎戒必恭耶！
民吾同胞，物吾与也，代表儒家的大爱
张载生于1020年，《执象乾坤》成书2020年，正好是横渠先生诞辰1000年
法象即是效法圣人
习心即染习之心，与良知相对
慎戒必恭，武王带铭
今天讲的是观物
下节讲的是论物
今天就到这里吧