接触各种各样的信士，他们或是虔诚，或是有所感悟，或者处处指点，或者充满疑问与怀疑。世界之大，自然什么样的人都有，你不能要求所有的人都信仰道，实际上，绝大多数人烧香拜神只是为了祈求心愿，希望神明能帮助他们解决某一方面的难题。虽然略有功利的嫌疑，但从另一个侧面看，不能为信众解决问题和需求的宗教，也一定很难得到百姓的信仰。以上所言者，尚属于普通人对于宗教和神仙信仰的正常态度。而很多自称自己是修行人甚至还有部分道人，却是下面这两种情况：第一种人，拜了祖师、皈依了道门，他们从不会与其参玄论道，却总是不断述说自身的苦楚，希望能得到高人的指点以改变人生困境。以常理来论，道长本负有为众生指点迷津的社会责任。但之于这一类人，道长们却有些为难。因为他们好像仅仅只是为了诉苦，却并不是为了寻求解答。
世上有千万种解决问题的方法，但他们从来都不曾想过要自己要主动作为，而只是一味地抱怨他人的是非。更有甚者，还会抱怨道人的无知和神仙的无能。他们眼中看到的，是他人的幸福与自我不幸的对比，并且恨不得把在现实中受到的磨难全部转嫁到他人身上，以此造成众生平等的假象来麻痹自己。第二种人，他们或是社会上所谓的成功人士，或是颇有知识学问的长者，也可能是对道学有所研究的前辈，这些人往往试图以居高的姿态来审视道人的生活和修行，并总是能指出各种各样的问题。假如当真是对修道的相互探讨，当然都乐于与其交流。但此类人并非是要切磋论道，而是因为他人与自己的认知不同，所以便总要试图指导别人怎么样去修行。尽管很多时候他自认为是出于好心，但这样强行的指导往往缺乏现实依据，即便是好心，此等行为也不值得提倡。
以上两种人在生活中都很常见。人们惯常站立在自我正确的角度上看待他人的所作所为，却又总是会忽略他人行为背后的原因和动机，所以就容易产生别人什么都好和什么都不好两种极端的答案。究其原因，仍是对自我太过于执着，看待万事万物总是以自己为出发点，所以在产生矛盾冲突时就只能落得你死或我亡的极端结果。之所以会如此，概源于对“修行”一词的误解。道家讲修行，本意上是在告诉人们借用世事的磨练，来让自己的内心更加平实，能够从对浮华世界的迷恋中抽出身心，转而去探索真正的道是什么。修行的终极目的是得道，得恒常之道，而非某些人自以为正确的个人成功法门。祖师流传下诸多修行的方法，是希望后学们能够以此为鉴，并非是要求每一个人都照搬不误。真正的修行，旨在通过无上经典中的记载而明悟出自身的道是什么。只有活明白自己，才能达到不执不迷的境界。通过他人之道来悟自身之道，再通过自身之道通彻众生及天地之道，这是由小我至大我的修证过程，最终则要参悟出道之恒常。但悟道的终极并不应该在这里止息，而是要回到自己，把证悟出来的真常之理用来指导现实人生，此才是道祖所言“为无为”的道理。以有为来求无为，以无为做有为的纲领，至此方能活出一场以大道为化导的人生。如果失去了大道之导向，很容易就会在生活中落入小我的窠臼。接人待物时若始终以自我为一切行为的出发点，最终只会把自己活成上述的两类人。
庄子讲过一篇非常经典的“子非鱼”的故事。庄子在桥上看到鱼儿嬉戏水中，不禁感叹鱼儿的生活真是逍遥快乐。惠子却质问庄子，你又不是鱼，怎么知道鱼儿是快乐的？庄子据此反问，你又不是我，怎么知道我不能知道鱼儿是否快乐？在这场智辩中，鱼儿究竟是否快乐却是可以忽略不计的客观条件，我们的眼睛只能看到我们想看的事物，鱼儿的快乐悲伤也不过是桥上两位观者的主观感受。即便庄子和惠子最后辨出了子午寅卯，鱼儿也不会因此改变自己的悠游状态。人们总是讥笑惠子的强词夺理，却不知道自己正是那看风景的人，心早已经被外物牵走了，又怎能修证出真道真我呢？道教经典中讲述的诸多修行道理，总归其主旨无非“去欲”两个字。迷恋五光十色的世界，这是欲望；迷恋修行之事，这也是欲望。人们都能反省对物质的迷恋，却不知如何从自省之中走出来。我们的思考只能从自己的角度出发，因为没有站到更高的位置，所以看不到其实自己也在欲望中，与其他人并没有什么两样。上述两种只看得他人好和只看得他人不好的人，症结都在于心中的欲望太盛，当被欲望吞噬，便再看不清自己修真的路。道究竟该怎么修，让自己来问自己，让众生去问众生。若每个人的心都能各归其位，世上又怎么会有僭道之事呢！