“如是我闻。一时，佛在娑竭罗龙宫，与八千大比丘众、三万二千菩萨摩诃萨俱。尔时，世尊告龙王言。一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王，汝见此会及大海中，形色种类，各别不耶？”
此经开篇讲述我们所有人，非人，动物，植物，石头等所有事情，形状外貌不一样的原因是我们心所想不一样的。此处心指的是什么？是肉体的心脏吗？显然不是。因为如果心指的是肉体的心脏，那么非人，植物，何来心？那此处所说“心想异”，是何心在想？我们看看后文是否有所回答。
“如是一切，靡不由心，造善不善，身业语业意业所致。而心无色，不可见取。”
先看到这里，因为这里又提出了一个佛学里重要的业报观。这里讲，我们发生的事情，都是我们自作，自受。我们自己的身业，语业，意业所作。身业指的就是我们用这个肉身去做的事情。比如今天我们用我们的肉身走进了一家饭店；语业就是我们的嘴巴，舌头做的事。比如我们今天进去饭店时，对老板说了一句“你好”；意业就是我们意识层面上去做的事情。比如我们在向老板问好的时候，意识上在想：“点什么菜比较好呢？”。
看到这里，虽然了解了部分佛学里的业报因果观，但对于“心”的定义和解释还是不明了清晰。不过由此我们知道,心“无色”，“不可见取”，所以心不是我们的身，不是我们的语，不是我们的意，因为身语意三业都是源自这个色身，没有这个色身，就无法造作三业因果，这是很明了的。很多人以为我们平常所思考的那个，就是佛经里面的“心”了，此处当知《楞严经》所说：“内守幽闲，犹为法尘分别影事。昏扰扰相，以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。”一切山河虚空大地，皆在真心之中，不是意识心所能简单概括。
“但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。”
这里如若浅看，句句不提心之所。但若真明了，句句皆是心所。为何如此说?且看其义：世界上的万事万物，没有一个真正的主体在操控着，都只不过“你想来，他凑巧，天气也刚好。”
自性本身也是幻，无主无我，真正懂得的人，就会勤做善事，以此在世间时，能生善缘。心在哪?那个真正的主体在哪里?且知此心既然存于虚空大地，也必存于此色身身心之中，但望诸位自修自证，由身心内自求此心，便可亲见本来，亲知佛说。
若想清楚此心何处，荐诸位还是研读《楞严经》，可配合南怀瑾先生的《楞严大义今释》进行研究。鄙人不敢高谈阔论，惹人说笑了。南怀瑾先生于书中说：“但佛经浩如烟海，初涉佛学，要求得佛法中心要领，实在无从着手。有条理，有系统，而且能够概括佛法精要的，只有《楞严经》，可算是一部综合佛法要领的经典。明儒推崇此经，曾有“自从一读《楞严》后，不看人间糟粕书”的颂辞，其伟大价值可以概见。”
但这里有个简单的道理可以向诸位暂试说明，就是“为什么要做善事，不做恶事？造善业而不作恶业？”。
此处如以概括性的通俗言，大可说成：善事能让你过的好，恶事会让你过的差。但这么说实在不严谨，而我本人学识力量不足，只能试着粗浅跟大家描绘一下。
例如现前有二人站你面前，一人为甲，一人为乙，甲为人谦逊，与人为善，遇人有惑，知无不言，尽力而为，以助人为乐。乙为人高傲，与人交恶，遇人有惑，非但不言，更加讥讽，自己所知恐他人知，自私自利。
此时甲，乙二人开佛学课，你会选择去看谁的课？或者此时二人遇到麻烦，谁更容易得到众人的帮助？这里当中善事所带来的善报，恶事带来的恶报就一目了然了。但世人不识，平日不爱修善，只能等到事情发生才知修善之要。“菩萨重因，凡人重果”。此重便是重视，慎重。凡人知此理，其实便可一念之间变为菩萨。
真正的智者，换通俗但又有些许偏离本意的另一个词——智者就是聪明人中的聪明人。他们会洞察到恶业是不会消失的，曾经做的恶事迟早有一天会受报，但如果我们念念修十善，善法令生，恶法令灭。那么到达善法不灭，恶法不生的时候，曾经做的恶事就不再与你相感。恶事不与你相感是因为“人家来了你不应”，自然他就没办法与你相感，然后触发恶报。不应必须是身口意都不应，所以开始修身戒，根本还是要心戒。根本心戒便是回归真心本体，念念住于真心，不造作妄想，便是真戒。
此处配上《维摩诘经》一段话，来进行互相印证，望诸位同学能更好理解。
文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依！”
维摩诘言：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。”
文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”
答曰：“菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。”
又问：“欲度众生，当何所除？”
答曰：“欲度众生，除其烦恼。”
又问：“欲除烦恼，当何所行？”
答曰：“当行正念。”
又问：“云何行于正念？”
答曰：“当行不生不灭。”
又问：“何法不生，何法不灭？”
答曰：“不善不生，善法不灭。”
又问：“善不善孰为本？”
答曰：“身为本。”
又问：“身孰为本？”
答曰：“欲贪为本。”
又问：“欲贪孰为本？”
答曰：“虚妄分别为本。”
又问：“虚妄分别孰为本？”
答曰：“颠倒想为本。”
又问：“颠倒想孰为本？”
答曰：“无住为本。”
又问：“无住孰为本？”
答曰：“无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。”
《佛说十善业道经》就是一部论述何种业会确切带来何种果报的甚深经典，又深刻的指出了一切佛，菩萨，其实根根本本，仍然都是走修十善道成就。
在此真的要感慨，感到抱歉。古今汉文变迁之快，使得千年前，百年前的文章进行翻译解读，都有许多差异。也使得当今多数人认为佛家道理的“因果”是何等玄妙之理!其实仔细看来，明明是最最科学的道理!
现如今现代白话文确立不过百年，文字更替，各种梗，读音也在不断改变，以后还请诸位朋友好友，为了中华传统文化的传承，必须要做出一番努力，“翻译”古文，给现代人看了（笑）。
以此为记，鄙人学识不周，望诸位海涵。
此经开篇讲述我们所有人，非人，动物，植物，石头等所有事情，形状外貌不一样的原因是我们心所想不一样的。此处心指的是什么？是肉体的心脏吗？显然不是。因为如果心指的是肉体的心脏，那么非人，植物，何来心？那此处所说“心想异”，是何心在想？我们看看后文是否有所回答。
“如是一切，靡不由心，造善不善，身业语业意业所致。而心无色，不可见取。”
先看到这里，因为这里又提出了一个佛学里重要的业报观。这里讲，我们发生的事情，都是我们自作，自受。我们自己的身业，语业，意业所作。身业指的就是我们用这个肉身去做的事情。比如今天我们用我们的肉身走进了一家饭店；语业就是我们的嘴巴，舌头做的事。比如我们今天进去饭店时，对老板说了一句“你好”；意业就是我们意识层面上去做的事情。比如我们在向老板问好的时候，意识上在想：“点什么菜比较好呢？”。
看到这里，虽然了解了部分佛学里的业报因果观，但对于“心”的定义和解释还是不明了清晰。不过由此我们知道,心“无色”，“不可见取”，所以心不是我们的身，不是我们的语，不是我们的意，因为身语意三业都是源自这个色身，没有这个色身，就无法造作三业因果，这是很明了的。很多人以为我们平常所思考的那个，就是佛经里面的“心”了，此处当知《楞严经》所说：“内守幽闲，犹为法尘分别影事。昏扰扰相，以为心性，一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。”一切山河虚空大地，皆在真心之中，不是意识心所能简单概括。
“但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所。虽各随业，所现不同，而实于中，无有作者，故一切法皆不思议，自性如幻，智者知已，应修善业，以是所生蕴处界等，皆悉端正，见者无厌。”
这里如若浅看，句句不提心之所。但若真明了，句句皆是心所。为何如此说?且看其义：世界上的万事万物，没有一个真正的主体在操控着，都只不过“你想来，他凑巧，天气也刚好。”
自性本身也是幻，无主无我，真正懂得的人，就会勤做善事，以此在世间时，能生善缘。心在哪?那个真正的主体在哪里?且知此心既然存于虚空大地，也必存于此色身身心之中，但望诸位自修自证，由身心内自求此心，便可亲见本来，亲知佛说。
若想清楚此心何处，荐诸位还是研读《楞严经》，可配合南怀瑾先生的《楞严大义今释》进行研究。鄙人不敢高谈阔论，惹人说笑了。南怀瑾先生于书中说：“但佛经浩如烟海，初涉佛学，要求得佛法中心要领，实在无从着手。有条理，有系统，而且能够概括佛法精要的，只有《楞严经》，可算是一部综合佛法要领的经典。明儒推崇此经，曾有“自从一读《楞严》后，不看人间糟粕书”的颂辞，其伟大价值可以概见。”
但这里有个简单的道理可以向诸位暂试说明，就是“为什么要做善事，不做恶事？造善业而不作恶业？”。
此处如以概括性的通俗言，大可说成：善事能让你过的好，恶事会让你过的差。但这么说实在不严谨，而我本人学识力量不足，只能试着粗浅跟大家描绘一下。
例如现前有二人站你面前，一人为甲，一人为乙，甲为人谦逊，与人为善，遇人有惑，知无不言，尽力而为，以助人为乐。乙为人高傲，与人交恶，遇人有惑，非但不言，更加讥讽，自己所知恐他人知，自私自利。
此时甲，乙二人开佛学课，你会选择去看谁的课？或者此时二人遇到麻烦，谁更容易得到众人的帮助？这里当中善事所带来的善报，恶事带来的恶报就一目了然了。但世人不识，平日不爱修善，只能等到事情发生才知修善之要。“菩萨重因，凡人重果”。此重便是重视，慎重。凡人知此理，其实便可一念之间变为菩萨。
真正的智者，换通俗但又有些许偏离本意的另一个词——智者就是聪明人中的聪明人。他们会洞察到恶业是不会消失的，曾经做的恶事迟早有一天会受报，但如果我们念念修十善，善法令生，恶法令灭。那么到达善法不灭，恶法不生的时候，曾经做的恶事就不再与你相感。恶事不与你相感是因为“人家来了你不应”，自然他就没办法与你相感，然后触发恶报。不应必须是身口意都不应，所以开始修身戒，根本还是要心戒。根本心戒便是回归真心本体，念念住于真心，不造作妄想，便是真戒。
此处配上《维摩诘经》一段话，来进行互相印证，望诸位同学能更好理解。
文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依！”
维摩诘言：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。”
文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”
答曰：“菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。”
又问：“欲度众生，当何所除？”
答曰：“欲度众生，除其烦恼。”
又问：“欲除烦恼，当何所行？”
答曰：“当行正念。”
又问：“云何行于正念？”
答曰：“当行不生不灭。”
又问：“何法不生，何法不灭？”
答曰：“不善不生，善法不灭。”
又问：“善不善孰为本？”
答曰：“身为本。”
又问：“身孰为本？”
答曰：“欲贪为本。”
又问：“欲贪孰为本？”
答曰：“虚妄分别为本。”
又问：“虚妄分别孰为本？”
答曰：“颠倒想为本。”
又问：“颠倒想孰为本？”
答曰：“无住为本。”
又问：“无住孰为本？”
答曰：“无住则无本。文殊师利！从无住本，立一切法。”
《佛说十善业道经》就是一部论述何种业会确切带来何种果报的甚深经典，又深刻的指出了一切佛，菩萨，其实根根本本，仍然都是走修十善道成就。
在此真的要感慨，感到抱歉。古今汉文变迁之快，使得千年前，百年前的文章进行翻译解读，都有许多差异。也使得当今多数人认为佛家道理的“因果”是何等玄妙之理!其实仔细看来，明明是最最科学的道理!
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