道德经首章的第四句的解读：
“此两者，同出而异名。”。
“此两者”是谁？
当然是“无”和“有”了。
“无”中包含了“有”，为什么？
因为“无”是事物本质的代名词，“无”这个字是对事物本质的抽象表达。
而“有”是事物现象的代名词，“有”这个字是对事物现象的抽象表达。
本质中包含了现象（而不可能是现象包含了本质，现象只是本质的一部分），这就是本质和现象的逻辑关系。
本质产生了现象，没有本质也不可能出现现象，这就是“无中生有”。
同样，这也是“道”和“名”（本质和现象）的逻辑关系，可惜很多人对“道”和“名”的这种相对的对立统一的关系没有注意到。
“无”和‘有’是对立的，又是统一的。因为他俩是本质和现象的逻辑关系。
“道”和“名”是对立的，又是统一的。因为他俩是本质和现象的逻辑关系。
本质和现象是一回事，他们表现的都是本质。但又是对立的，现象仅是本质的一部分，甚至某些对现象的主观认识是错的！
这就是本质和现象的逻辑关系的分析。
也是这段原文中的第四句的语意解读。
道德经首章的第四句：“此两者，同出而异名。”。

道德经首章的第五句的解读：（也是道德经首章的最后一句的解读）
“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”。
“玄”字百度：释义
1.赤黑色。2.悠远；远。3.深奥难懂。4.虚妄；不可靠。
这里取“3.深奥难懂”。
“同谓之玄”中的“同”是指什么？
是指上一句中的“此两者”，而“此两者”是指哲学中最重要的两大概念“道”和“名”（也是“无”和“有”）。
这里的“道”（也是“无”）是指事物的本质；“名”（也是“有”）是指事物的现象。
事物本质（道）是穷尽心血也追寻不到头的，所以是深奥难懂的，是“玄”的，是抽象的，是形而上的；
事物的现象（名）是依附于本质之上的，本质都深奥难懂了，现象也就跟着深奥难懂了（也就是“玄”了）。
本质和现象加在一起就是深奥难懂的意思，这就是这句话的语意。（同谓之玄）
但是人对事物的认识理解的层次是不同的。
对同一件事物的认识，不同层次的人有不同的认识，比如：小学一年级、二年级、三年级、四年级······等等。
按一年级的知识和思维理解能力看，二年级的知识是深奥难懂的，是“玄”的，是抽象的，是形而上的。
一年级看二年级是“玄”；二年级看三年级是“玄”；三年级看四年级是“玄”······。
同样是“玄”，但“玄”的等级不同，层次不同。
这是一个层次不断上升的进步的过程，通俗讲就像上楼梯一样，每上升一个层次，思维智商就会飞跃一步，就会有比原来低层次的认识更玄妙的高层次的认识。
这就是这句“玄之又玄，众妙之门”的语意。
这个思维认识也是哲学的内容：知识论，认识论，方法论。
所以思维认识的不断提高才是哲学的目的。
“玄”就是思维认识的不同层次的“玄”，由低级的“玄”逐渐上升到高级的“玄”就是思维的知识论，认识论，方法论的不断提高的过程。
这就是用哲学的方法来不断提高人的思维智商的作用，也就是哲学的目的。
以上的解读就是这句话的全部语意（同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）。

关键虽然是首章这个没错，但也是最难悟透明了的。

无名，天地之始。没有名字，是天地最初的状态。有名，万物之母。有名字，是人类认识万物的方法，就跟母亲给孩子取名一样。

重要在于理解吧，每个人都有自己的见解，有人通读一遍后豁然开朗，有人反复品味某一句话也能柳暗花明（个人理解，勿喷谢谢）