至于楼主说的：人类再发展，哪怕对任一具体事物也做不到完全准确把握。这种表述是没有任何意义的。

而楼主提的另一问题是：人都会戴着有色眼镜看人。这种观点在哲学上也是无意义的，道理同上（因为你只是把人的局限性涂上了颜色）。

楼主几乎所有的贴子的观点都可以用哲学简明扼要地阐述。而楼主却沉溺于佛学的逻辑无以自拔，还自以为高明，实在可笑。

楼主所有的思维逻辑我好有一比：楼主钻进了一个迷宫，前半生都在迷宫里打转，始终找不到出口，突然有一天，竟然给他走到了进口。他恍然大悟“进口就是出口“，害我白忙乎了半辈子啊！佛学儒学这两个大骗子！

从神学→儒学佛学→科学，这就是正常的道路。老子吧一干人听说儒学佛学不好，就返回去认定神学，真是自作聪明.愚蠢之极。

逻辑可以准确表达逻辑体系之内的规律与法则。比如，数学就是一整套自洽的逻辑体系。

逻辑这玩意，我们东方的泛神信仰——古印度的吠陀和华夏的道早就告诉世人了：盲人摸象。而东方神学的根本是在盲人摸象的微观视角之上，有一个绝对的恒常不变真实不虚的存在！我们人不过是在这个层面玩分别而已。
印度佛教发展到龙树为首的中观以来，建立了无分别智的般若体系，这个无分别智，是以阿含为主的小乘佛教原始佛教没有的东西。无分别智的出现，就标志佛教正式回归泛神信仰。大乘佛教的自性涅槃、如来藏等，都是对梵和道这个绝对存在的另一种称谓。

所以讲自性，讲如来藏，实际上就是讲的太一和梵，关于这个东西，只参佛法是不究竟的，必须回归道或吠陀去进一步寻找它的特性。我们华夏的道，把这个绝对存在内在的运动应象规律都讲清楚了，虽然阴阳五行是很抽象的概念，但越抽象才越具有普适性。关键在于，道和吠陀强调绝对存在是一个不可分割不能有取舍的整体，《道德经》的话说就是“独立不该，周行不殆。”它自个在哪里阴阳消长，它自身的炁能不停地在作用，并表现为看上去相反又互为因果的两类现象。如所谓的天和地，都不能孤立自存，离开如果说天主要由气和云组成，那气和云离开了地中的水了吗？这水有灌溉万物，植物动物人体都离不开的水的构成。而有了气和云，在不停的摩擦，就又有了风，有了雷电，有了雾。天地和人体一样，都是一个各个微观部位相互利益和协作的无割整体，天然存在的元素自然就有它的价值，人如果对微观分别的事物产生了好坏取舍，才妨碍了整体的自然和利益，整体破坏了，个体也得不到良好的生存。人对自身有取舍，偏执一方，强烈的满足相关欲望，你看身心出不出问题。

见闻觉知和意识，情感欲望，有生有灭但都归于元神，元神包含于此相关的一切元素。元神不是静态的，而是永恒的运动流转，但又不生不灭。我们微观感受到的喜或怒、哀或乐，以及在两种看似对立的思想中徘徊，只是人元神运动流转中彰显的元素不同，元神自个在人生运动中玩阴阳消长或阴阳显隐而已。吉利喜乐为阳显阴藏，祸害哀怒则是阴显阳藏，任何人都有亨通的时候，也有阻碍的时候，有福利的时候，也有祸害的时候。就是倒霉的人，倒霉前给自己挖坑时也是亨通和自我感觉很幸福，等祸害阻碍显出来了才有悔！两个相反的状态同时并存，在沾沾自喜得意自乐的时候，就同时在挖坑，过后彰显的祸害阻碍同时就在增长，阴阳在整体上是正相关的。我们祖先对这类天道的原理参的很透彻，所以才强调收敛和阴符。儒家道家应该结合起来，儒家偏向阳刚，道家偏向阴柔，两者结合起来才是完整的天道易经文化，不偏阳刚，也不偏阴柔，地天泰。任何生存的事物内在是阳刚进取的，但又必须配合天时地利人和，这就是阴符，对外需要顺势。所以道德上说成“物形之，势成之”也没有错们，《六韬》里面也说“柔弱者势也！”道家的逻辑在西汉就整理统一了。

道家只玩表示形而上的名，所以道家揭示的原理具有普适性，例如柔弱胜刚强，很多现象都可以用这个命题去套和解释。当然我也不说道就完全认清了宇宙时空的形而上，但道揭示的这些形而上的特性都是事实。无极太极阴阳五行八卦都是宇宙时空普遍的法则。无极是指没有极限和尽头，没有终点，永远都在生生不息的变化中，有没有比无极还要广大的形而上法则，我不知道，道最高就在无极。太极就是整体观，阴阳两个方面缺一不可，永远都无法分离，所以微观视角乐观看阴阳是互利的关系，悲观看阴阳又具有相互克制的性质，从相互克制来说，就不能走极端，不能有偏执，否则反而刺激反面的反作用和抵抗，最终可能会得不偿失。从乐观来说，当然就是道家常说的抱一。道家善于阴符，总是用阴柔入手来成就事物，事物全体就是阴阳不可分割的整体，只标榜阳刚则是偏执，破坏了事物的整体，事物也就无法生存。例如学习工作不但要有目标有进取心和志气，还必须脚踏实地从小处细微处做手一步步成长起来。道家有言“心欲小而志欲大”，《道德经》也说“图难于其易，为大于其细，圣人终不为大故能成其大”云云，都是玩的阴符。玩阴符需要不断磨炼心性，去躁去骄去奢去甚去泰，这是道家的一整套形而上学的认识和方法。

人类最初是怎么回事呢？
人类最初的圣人都是教化出来的，是别更高级的灵智教化出来的。伏羲受教，他是被教化出来的，这个历史观，在全世界各大人文主流，其实都是这个观点。

事物有多面性，只能略作表述。

意识可以反映事物——道家禅宗儒家，是要先找到分别的本体，那个一是一个直观的觉知，是一个混沌整体，放任这个整体自为，它自然能生出的意识才反映了真实。好比说降温你感觉冷，这个冷不是你想生成就能生成的，这个身体通天地，感而遂知才能产生的觉知感受，这个感受又继续生产取暖的欲望和一系列意识活动，这个中和的心才反应了真实。儒家的中庸，第一章就讲这个问题。道家和禅宗，都在这个一和〇的层面玩。

可是，有没有一种可能，那个“它自然能生出的意识”本质上也是你的一个直观的意识。而这个意识的出现源自于修行者长时间的保持入静状态，身体持续地往某一方向发生变化，直到指标到达了一个阈值，从而触发了这个意识的开关。这一步即标志着进入所谓的高工状态。在这个状态下，可以体验种种幻象，其中就包括各种所谓的丹景。
到最后，就可以达到涅槃之境，得到所谓的解脱。