老子说“有无相生”，说的是有和无是同时存在的，这是客观的。另外非要说“无中生有”的话，那么无中生的这个“有”是一个主观意识，比如一间空房子什么也没有，但是你的主观意识把这个空间设计规划了一下，设定了使用位置，这个设定的位置就是“有”

天下万物生于有，有生于无。

这些东西涉及到另一种宇宙观了。无，即是无所不有，无所不涵，因为其无所不有，故而它看起来空无一物，因其不具任何物质的形式。物质，总是有限的，形式，结构，性质，存在的周期等。而，无，并不受任何条件的限制而存在，它是更高维度的存在。

有生于无，并不确切，有只是无的一种展现形式。世间万物，都是一种表达。一朵花的盛开，一朵云的漂流，皆是如此，没有特定的存在目的。正如我们容貌，身体，是DNA的一种表达一样，世间万物存在的背后，是更深层次的东西在表达它的秩序。

想象一下，一个二维世界的生物，在一张纸中间，这时，一个人在它前面的一个位置将纸对折，它所看到的景象就好像是地面突然消失。然后将纸展开，地面又凭空出现。

春节刚过
即将迎来的就是
期待每一个调休放假的日子

对道德经的阅读不是仅以语言文字的阅读为准的。
而是以道德经作者的哲学学术为准的。
也就是说道德经中的语言文字是为哲学学术服务的。（而不是为了表达语言文字反而忽略了哲学的学术）
要想弄明白“无中生有”，必须要找到这句话的根据是什么？
也就是道德经作者对于“无”和“有”是怎么定义的？
简单说在道德经的首章中，“道”和“名”是相对应的、相对立的。
“无”和“有”是相对应的、相对立的。
这里的“道”就是“无”；“名”就是“有”。
那怎么把“道”“名”、“无”“有”，具体直白的定义出来呢？
用现代的具体直白的语言文字来解释就是：
“道”和“无”就是本质；“名”和“有”就是现象。
一个是事物的本质；一个是事物的现象。
那么“无中生有”就是在事物的本质中产生现象的意思，就这么简单。
只是道德经中的“道”和“名”，“无”和“有”是一种抽象文字表达而已（用抽象的文字来定义表达哲学中的基本概念）。

这个很不好说，无，名万物之始，万物，包括整宇宙之始，宇宙之始是一个混沌状态，也就是无的状态那，但是其包含了生成万物一切的因素，比如规律，原理，变化，运行。有物混成，这是从无到有，也。就是无生有，有，名万物之母，那以万物从这混成的物开始不断繁殖并养育状大。母，繁殖养育也，

第二章，故无有相生。明白为什么“故”无有相生，就明白你的问题了

无和有是一个事情的两面，
一个瓶子里装满了水，我们说是有，
一个瓶子里啥都没装，我们就说是无。
因无显有，因有显无，
此有故彼有，此无故彼无，
有和无是相对待存在的关系。
阿弥陀佛

恒道是自然的，纯客观。人观察事物，产生的结果都有主观性，这就是德，德是主观的，德是社会性的。但德里有上下的，上德为无，靠近客观，从物质需求讲。下德为有，部分人的主观性，从精神需求讲。就象领导决定事物，听取意见而为，就客观，不听就主观，但不管怎样，决定事物就是主观的。纯自然客观的人达不到，所以，道可道，非常道。

“一尺之槌，日取其半，万世不竭”。
这种“有”被无限可分之后，是不是就“无”了？
虽然是无，其实只是“无穷小”而已，数学上约等于零。
却只是被无限稀释而已！重新聚起来，当然还会生“有”。

错到极致。无就是无，何来实际是有，如果实际是有，那就叫有好了，为什么绕这么大圈子？
宇宙大爆炸之前，如果是有，那就是有了，为什么非往无上扯？
大爆炸之前不是奇点么？那是质量无限大，温度无限高，体积无限小的一个点，那最起码是有温度和质量的，说不到无吧？

理解无中生有，需要对应现实生活，观察现实。无，没有。在没有中突然有。你看修房的，原来那里是片杂草丛生的地，你外出打工或者工作回来，那片地上就有了房子。从修房的材料来说，砖头，原本也是没有的，只是前辈用胶泥烧结成砖，砖是后来才有，也本来没有的东西，只是人们发现了用胶泥铸模成形，然后烧结成砖。