【撄宁】
《庄子·大宗师》“其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。 撄宁者，撄而后成者也。”
“大宗师”有人理解为“道”，有人理解为“得道的人”。在庄子眼里，得道之人“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今和不生不死。”
真正的“大宗师”超越了是对生与死、存在与非存在相对概念的超越。生与死是相对的，都是变化无常的表现形式。真正的“道”超越了这些相对性，因此在道的视角下，生不一定是生，死不一定是死。
而撄宁——一种不受外界事物的纷扰，保持心境的宁静的功夫。
庄子在《大宗师》中通过“南伯子葵问女偊”的故事，阐述了得道之人的境界在空间上遗忘万物，时间上遗忘古今，最后遗忘自身、了却生死、超越古今，不受任何时空制约。真正实现物我两忘、天人合一、无古无今、不生不死。
庄子这个方法和《老子》的“合其光、痛其尘”，“致虚极、守静笃，万物并作，吾以观其复”，“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”有异曲同工之妙。简言之，使心灵保持虚和静的至极笃定状态，不受一切外物影响，为的是万事万物并行发生时，我用这种心态观察事物循环往复的规律。

【心斋】
心斋出自《庄子·人间世》，借用了“孔子与颜回对话”的故事。
心斋是指摒除杂念，单纯的内在、精神性的虚静境界。
庄子认为，耳和心在感知外物时，有“彼我”“是非”之别。实际上，在《齐物论》中庄子已经阐述，“非彼无我，非我无所取”。即“彼我”等客体主体无法分割的。
庄子认为，气则虚无恬淡，处于万物之中而不与之分别、冲突。因此应使心变得如气一般虚无，却不与之分别、对立。心游离于事物之外，摆脱事物的限制与影响，这便是 “心斋”。

【坐忘】
同样出自《庄子·大宗师》。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同於大通，此谓坐忘。” 是指人忘记外界一切事物，甚至忘记自身感官与形体的存在。
坐忘，物我两忘、天人合一，要求放下一切社会的束缚和个人的执着，包括名利、地位、身体乃至于自我意识，从而达到心灵的自由和宇宙的合一。
“坐忘无乎身之所极，神无乎舍自之所息。”这是一种彻底的自我放空，通过坐忘，人的内心可以达到极致的宁静和自由，与道合一。
综上，“撄宁、心斋、坐忘”三个概念体现了庄子哲学中的核心思想：追求内心的自由、与自然和谐相处、超越世俗的束缚。通过实践这些方法，人可以获得精神上的解放和自由，实现与宇宙与万物甚至与自我的和谐统一。

受教了

莊子的“吾”，是誰？

在下也遍览了各教派的经典，其实是用不同的语言讲一个事。同样是以见自己的光明为契入口。见自已的光明佛家为见性，基督教为圣灵降监于身，道家儒家或称心光，光明等。修行的方式虽然多种，但总结起来也只有一条道， 离身去形，离心除识。道家老君曰：去形离智，神同形合，同于大道。（老君西升经二十六章），佛家，离五阴，除六尘，离心意意思，入如来自在法身。基督教，尽心尽性尽意，（克已），除掉地上的肢体。简单的说就是除掉小我，归向真我大我。目的是和睦共处，爱人如己，天下为公，除私欲立公义，立仁竖德。

通过依教法修行，都能看到自身的光明，那光明是真的，人人都能设法见到，祂就在每个人的身上，这光就是灵。从光是从道而来也于道同在。

看来只有在这种状态下，才能与道同频

分享拙见，撄宁误解了。
结合前文，撄宁应该是“以圣人之道告圣人之才”“犹守而告”这一过程。所以才有最后一句，“撄而后成者也”。

道不弃，为何要修心养性？

修心养性可得长久么？

修心养性，在道德经里就是一个字，静。